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Dritter Religionskrieg, 1568-70

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Dritter Religionskrieg, 1568-70

Der Dritte Religionskrieg (1568-70) war deutlich länger als die ersten beiden Kriege, und obwohl er von zwei großen katholischen Siegen gekennzeichnet war, bei Jarnac und Moncontour, endete er als dritter Hugenottensieg.

Der Zweite Religionskrieg endete Anfang 1568. Obwohl die Hugenotten vor Paris besiegt worden waren (Schlacht bei St. Denis, 10. November 1567), belagerten sie Chartres (24. Februar-März 1568). Die Friedenspartei bei Hof hatte sich durchgesetzt, und das Edikt von Longjumeau vom 23. März 1568, das den Hugenotten ein eingeschränktes Religionsrecht einräumte, hatte den Krieg beendet.

Schon während der Friedensverhandlungen hatten einige der Hugenottenführer, darunter Admiral Coligny, gewarnt, dass das Gericht nicht wirklich am Frieden interessiert sei und lediglich verhandele, um Chartres zu retten. Ihre gewählten Unterhändler waren mit ziemlicher Sicherheit ernsthaft am Frieden interessiert, aber es gab auch Fraktionen am Hof, die dem Vertrag genauso ablehnend gegenüberstanden wie Coligny. Die Rolle von Catherine de Medici, der Königinmutter und wahrscheinlich wichtigsten Figur am Hof ​​von Karl IX., ist weniger klar, aber die Ereignisse des Herbstes deuten darauf hin, dass sie im Frühjahr entweder unaufrichtig war oder ihre Meinung schnell änderte.,

Die Bedingungen des Edikts von Longjumeau traten nur sehr langsam in Kraft. Die einzelnen Parlamente mussten das Edikt ratifizieren, zögerten aber. Das Parlament von Toulouse handelte erst nach vier offiziellen Anordnungen von Charles. Als das Parlament von Rouen das Edikt Anfang April ratifizierte, löste dies einen Aufruhr aus. Der Frieden hat die militärische Position des Hofes sicherlich verbessert. Während sich die Hugenottenarmeen schnell auflösten, blieben die meisten königlichen Streitkräfte erhalten. Charles begann daraufhin, die Bedingungen des Vertrags selbst anzugreifen und beschloss, Auvergne, Anjou, Alençon und alle Ländereien der bourbonischen Fürsten auszuschließen. Abseits des Hofes fegte eine Mordwelle über Frankreich, und während des kurzen Friedens wurden mehr Hugenotten getötet als während des Zweiten Religionskrieges.

Die wichtigsten Führer der Hugenotten, Condé und Coligny, waren um ihre eigene Sicherheit besorgt genug, um sich von Paris zu entfernen. Condé zog nach Noyers in Burgund, wo er durch seine Frau Land besaß, während Coligny ins nahegelegene Tanlay zog.

Im Frühherbst war die stark katholische und friedensfeindliche Fraktion, angeführt von der Familie Guise (insbesondere Karl, Kardinal von Lothringen), am Hof ​​fest an der Macht. Ein Komplott wurde ausgebrütet, um die wichtigsten Hugenottenführer zu fangen und dann die Hugenotten zu unterdrücken. Eine starke Truppe unter Gaspard de Tavannes wurde geschickt, um Condé und Coligny in Noyers zu verhaften. Die Nachricht von dieser Verschwörung erreichte Condé gerade noch rechtzeitig, und am 23. August verließen er und Coligny das Schloss, schlüpften aus der Falle und machten sich auf den Weg zur Hugenotten-Hochburg La Rochelle. Conde, Coligny und immer mehr Flüchtlinge kamen am 18. September in La Rochelle an.

Die Flucht der Hugenottenführer von Burgund nach La Rochelle markiert den Beginn des Dritten Religionskrieges. Condé verschickte während seines Umzugs Botschaften an seine protestantischen Führer, und bald begannen sie, in La Rochelle aufzutreten. Die Königin von Navarra traf am 29. September ein und brachte den jungen Heinrich von Havarra (den späteren Heinrich IV.) mit.

Colignys Bruder François d'Andelot traf mit Truppen aus der Normandie und der Bretagne ein, nachdem er an einer königlichen Armee vorbeigeschlichen war. Die vereinte Hugenottenarmee war nun stark genug, um in die Offensive zu gehen, und sie eroberten eine Reihe wichtiger Städte in Poitou, was La Rochelle sicherer machte. Sie wurden weiter verstärkt durch eine Armee, die aus dem Südosten Frankreichs aufmarschiert war und unterwegs bei Mensignac (25. Oktober 1568) eine kleine Niederlage erlitten hatte.

Auf königlicher Seite wurde jeder Vorwand der Duldung bald aufgegeben. Ende September wurde ein neues Edikt erlassen, das den protestantischen Gottesdienst verbietet. Alle Minister sollten Frankreich innerhalb von fünfzehn Tagen verlassen, und allen Protestanten wurde jedes offizielle Amt entzogen.

Die beiden Seiten kontrollierten nun bedeutende Armeen. Condé hatte zwischen 19.500 und 30.000 Mann, während die königliche Armee unter dem offiziellen Kommando von Heinrich von Anjou (dem zukünftigen Heinrich III.) wahrscheinlich ungefähr gleich groß war. Die eigentliche Kontrolle über die königliche Armee hatte Gaspard de Tavannes. Im Spätherbst 1568 folgten einige ergebnislose Feldzüge, bevor sich beide Seiten in Winterquartiere zurückzogen, mit der königlichen Armee bei Saumur, Chinon und Poiters und den Hugenotten weiter westlich bei Partenay und Niort.

Im Frühjahr 1569 verließen Condé und Coligny La Rochelle und zogen nach Süden, um sich der Armee der Viscounts anzuschließen, die von Süden her vorrückte. Die königliche Armee unter Heinrich von Anjou (dem späteren Heinrich III.) und Gaspard de Tavannes zog ebenfalls nach Süden, und die beiden Seiten stießen am 13. März 1569 bei Jarnac zusammen. Condé wurde in der Schlacht getötet, aber die meisten Hugenotten entkamen unversehrt. Anjou versuchte und scheiterte, Cognac zu erobern, und die Schlacht hatte nur wenige langfristige Ergebnisse.

Die Hugenotten erhielten nun Verstärkung aus Deutschland, angeführt von Wolfgang, Herzog von Zweibrücken. Eine königliche Armee, die geschickt wurde, um ihn zu blockieren, scheiterte, und die Deutschen und Hugenotten wurden im Juni in St. Yrieix vereint. Zu diesem Zeitpunkt war Zweibrücken (natürlicher Ursachen) tot, und Coligny übernahm das Kommando über die kombinierte Armee. Die Hugenotten errangen am 25. Juni bei La Roche-Abeille einen kleinen Sieg und zogen dann weiter, um Poitiers (Juli-September) zu belagern.

Diese Belagerung war eine Katastrophe für die Hugenotten. Zu den Verteidigern gehörte der junge Heinrich, Herzog von Guise, der sich einen Ruf für Tapferkeit machte. Coligny versuchte, die Stadt über einen Fluss hinweg anzugreifen, und als er einen Angriff auf einen exponierten Vorort unternahm, wurde er besiegt.

Nach der Schlacht von La Roche-Abeille hatten die königlichen Kommandeure beschlossen, den Großteil ihrer Armee vorübergehend aufzulösen, in der Hoffnung, dass die Hugenottenarmee ohne einen klaren Gegner verkümmern würde. Dies war nicht geschehen, und so formierten sich Anjou (und Tavannes) neu und gingen vor, um Châtellerault zu bedrohen. Dies zwang Coligny, die Belagerung von Poitiers aufzuheben, die am 7. September endete. Die Belagerung kostete die Hugenotten mindestens 2.000 Mann, aber es sollte noch schlimmer kommen.

Als Coligny nach Norden zog, zog sich Anjou nach Chinon zurück. Die Armeen verbrachten dann einen Großteil des Septembers durch eine kurze Distanz getrennt. Coligny wollte keine Schlacht riskieren, aber die meisten seiner Armee wollten kämpfen, ebenso wie Anjou. Gegen Ende September machte die königliche Armee endlich ihren Zug, überquerte die Vienne und zog nach Südwesten, um die Hugenotten von ihren Stützpunkten im Westen abzuschneiden. Coligny gelang es, über die Front der königlichen Armee zu marschieren und erreichte scheinbar Sicherheit bei Moncontour auf dem Tauchgang, aber in der Nacht vom 2. auf den 3. Oktober marschierte die königliche Armee um das südliche Ende des Flusses herum und zwang die Hugenotten, auf Ebenen südwestlich von Moncontour. Die daraus resultierende Schlacht war ein klarer königlicher Sieg, aber Anjou konnte seinen Erfolg nicht nutzen und zog stattdessen zur Belagerung von Saint-Jean d'Angély, einer Belagerung, die bis in den Dezember dauerte, die königliche Armee erlitt schwere Verluste und gab Coligny die Zeit, die er benötigt, um in Südfrankreich eine neue Armee aufzubauen.

Während diese Ereignisse im Westen stattfanden, wurde im Südwesten ein separater Feldzug geführt, wo eine königliche Armee unter Terride den größten Teil des Königreichs Navarra erobert hatte, damals ein kleiner unabhängiger Staat im Südwesten des modernen Frankreichs von Heinrich von Navarra, dem späteren Heinrich IV. Terride war von einer pro-französischen Revolte in Bearn geholfen worden, und der Leutnant der Königin war gezwungen worden, in Navarreins Zuflucht zu suchen. Die darauffolgende Belagerung von Navarreins dauerte vom 27. April bis Anfang August und endete erst, als eine Hugenottenarmee unter der Führung von Graf Gabriel von Montgomery auftauchte. Montgomery war von der Königin mit sehr wenigen Truppen aus Poiters geschickt worden. Dann schloss er sich der Armee der Viscounts an, einer kleinen Streitmacht, die der Königin treu geblieben ist, hob die Belagerung auf und zog dann Mitte August weiter, um Terride bei Orthez erneut zu besiegen. Terride wurde nach dem Sieg der Hugenotten getötet und ihre Kontrolle über den Südwesten wurde wiederhergestellt.

Zu Beginn des Jahres 1570 hatten die Hugenotten eine starke Position im Südwesten Frankreichs, aber Coligny glaubte, dass der einzige Weg, den Hof zu ernsthaften Friedensgesprächen zu zwingen, darin besteht, zurück in den Norden vorzudringen. Sein Plan war, zur Mittelmeerküste hinüberzufahren und dann die Rhone hinaufzurücken. Toulouse widerstand einer monatelangen Belagerung (22. Januar bis 20. Februar 1570), doch danach waren die Protestanten erfolgreicher. Coligny besiegte im Juni 1569 eine königliche Armee bei Arnay-le-Duc und bedrohte Paris.

Nach Arnay-le-Duc beschloss Karl IX., Frieden zu schließen. Der daraus resultierende Frieden von St. Germain ähnelte den Verträgen, die den Ersten und Zweiten Religionskrieg beendet hatten, und gaben den Hugenotten das Recht, an einer begrenzten Anzahl von Orten Gottesdienste zu feiern, aber er gab ihnen auch vier "Sicherheitsstädte", die sie zwei Jahre halten sollten. Der Frieden dauerte eine ähnliche Zeit, bevor er durch das Massaker von St. Bartholomäus im August 1572 zerstört wurde, das den Vierten Religionskrieg auslöste.


Religionskriege

Das unmittelbare Thema war der Kampf der französischen Protestanten für die Religionsfreiheit und das Niederlassungsrecht (siehe Hugenotten Hugenotten
, französische Protestanten, Anhänger von Johannes Calvin. Der Begriff leitet sich aus dem Deutschen ab Eidgenossen, was geschworene Gefährten oder Verbündete bedeutet. Ursprünge

Vor Calvins Veröffentlichung 1536 seines Institute der christlichen Religion,
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. ). Von gleicher Bedeutung war jedoch der Machtkampf zwischen der Krone und dem Großadligen und die Rivalität der Großadligen selbst um die Herrschaft über den König. Die führenden protestantischen Führer waren nacheinander Louis I. de Condéacute &eakut
, Familienname eines Kadettenzweigs des französischen Königshauses von Bourbon. Der Name wurde zuerst getragen von Louis I. de Bourbon, Prinz von Condéacute, 1530󈞱, protestantischer Führer und General.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , Gaspard de Coligny Coligny, Gaspard de Châtillon, Comte de
, 1519󈞴, französischer protestantischer Führer. Als Neffe von Anne, duc de Montmorency, kam er früh an den französischen Hof.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , und Heinrich von Navarra (später Heinrich IV.) Heinrich IV.,
1553�, König von Frankreich (1589�) und als Heinrich III. von Navarra (1572�), Sohn von Antoine de Bourbon und Jeanne d'Albret erster der bourbonischen Könige von Frankreich.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. ) wurde die katholische Partei vom Haus Guise dominiert Guise
, einflussreiche herzogliche Familie von Frankreich. Der erste Herzog von Guise

Die Familie wurde als Kadettenzweig des Herrscherhauses von Lothringen von Claude de Lorraine, 1. Herzog von Guise, 1496�, gegründet, der die französischen Lehen seines Vaters Renéacute II., Herzog, erhielt
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. . Eine dritte Partei, die Politiques genannt wurde und sich aus gemäßigten Katholiken zusammensetzte, stand auf der Seite der Protestanten, während Catherine de' Medici Catherine de' Medici
, 1519󈟅, Königin von Frankreich, Tochter von Lorenzo de' Medici, Herzog von Urbino. Sie war mit dem Herzog von Orléans, dem späteren König Heinrich II., verheiratet (1533).
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. und ihre Söhne Karl IX Karl IX.,
1550󈞶, König von Frankreich. Er folgte (1560) seinem Bruder Franz II. unter der Regentschaft seiner Mutter Katharina de' Medici nach. Sie behielt ihren Einfluss während seiner gesamten Regierungszeit.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , Heinrich III Heinrich III.,
1551󈟅, König von Frankreich (1574󈟅) Sohn von König Heinrich II. und Catherine de' Medici. Er folgte seinem Bruder Karl IX. Als Anführer der königlichen Armee in den Religionskriegen (siehe Religion, Kriege) gegen die französischen Protestanten oder Hugenotten, Henry, dann
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , und Franziskus Francis,
1554 󈟀, französischer Prinz, Herzog von Alençon und Anjou jüngster Sohn von König Heinrich II. von Frankreich und Catherine de' Medici. Obwohl er unförmig, pockennarbig und mit einer merkwürdig geformten Nase ausgestattet war, galt er (1572/821173) als möglicher Ehemann der Königin
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , Herzog von Alençedilon, versuchte vergeblich, ein Gleichgewicht der Macht zu wahren, indem er sich bald auf die Seite der Katholiken, bald der Hugenotten stellte.

Die Verschwörung von Amboise (1560), mit der die Hugenotten versuchten, die von Franz II. erlittenen Verfolgungen zu beenden Franz II.,
1544󈞨, König von Frankreich (1559󈞨), Sohn von König Heinrich II. und Catherine de' Medici. Er heiratete (1558) Mary Queen of Scots (Mary Stuart), und während seiner kurzen Regierungszeit lag die Regierung in den Händen ihrer Onkel François und Charles de Guise.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , war ein Auftakt zu den ersten drei Bürgerkriegen (1562󈞫, 1567󈞰, 1568󈞲). Der Vertrag von Saint-Germain (1570), der die Kriege beendete, gab den Protestanten neue Freiheiten und die Vormundschaft von vier Städten, darunter La Rochelle. Der vierte Bürgerkrieg (1572/821173) begann mit dem Massaker am Bartholomäus-Tag Bartholomäus-Tag, Massaker von,
Ermordung französischer Protestanten oder Hugenotten, die am 24. August 1572 in Paris begann. Vorausgegangen war am 22. August ein von Catherine de' Medici angeordneter Anschlag auf das Leben des Hugenottenführers Admiral Coligny.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , ein allgemeines Abschlachten von Protestanten in ganz Frankreich. Der fünfte Bürgerkrieg (1574󈞸) endete mit dem Frieden von Monsieur (benannt nach Franz von Alençedilon, der sich dann auf die Seite der Hugenotten stellte), der, ratifiziert durch das Edikt von Beaulieu, die Religionsfreiheit in ganz Frankreich außer Paris gewährte.

Als die Katholiken mit der Bildung der Liga erwiderten Liga
oder Heilige Liga,
in der französischen Geschichte, Organisation der Katholiken, die auf die Unterdrückung des Protestantismus und des protestantischen politischen Einflusses in Frankreich abzielt.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. (1576) und überredete Heinrich III., das Toleranzedikt (1577) aufzuheben, revoltierten die Hugenotten erneut und suchten die Hilfe ausländischer protestantischer Staaten. Dieser sechste Bürgerkrieg endete mit dem Frieden von Bergerac (1577), der die meisten Bedingungen des Friedens von Monsieur erneuerte, den dieser nie ausgeführt hatte. Ein siebter Krieg (1580) war belanglos, aber 1584 führte die Anerkennung des protestantischen Heinrich von Navarra durch Heinrich III ).

Nach der Ermordung von Henri de Guise (1588) und Heinrich III. (1589) wurde die Liga, die jetzt vom Herzog von Mayenne Mayenne, Charles de Lorraine, Duc de
, 1554 �, französischer katholischer General in den Religionskriegen (siehe Religion, Kriege) Bruder von Henri, 3d Duc de Guise, und Louis de Lorraine, Kardinal de Guise.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , berief sich auf die Hilfe Spaniens gegen Heinrichs Nachfolger Heinrich IV. Heinrich zog nach seinen Siegen bei Arques (1589) und Ivry (1590) und seiner Bekehrung zum Katholizismus (1593) 1594 in Paris ein.

Mit dem Edikt von Nantes (siehe Nantes, Edikt von Nantes, Edikt von,
1598, in Nantes von König Heinrich IV. erlassenes Dekret zur Wiederherstellung des inneren Friedens in Frankreich, das durch die Religionskriege zerrissen war, definierte das Edikt die Rechte der französischen Protestanten (siehe Hugenotten).
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. ), die die Religionsfreiheit in ganz Frankreich gewährte und den Protestantismus in 200 Städten etablierte, und mit dem Vertrag von Vervins Vervins, Vertrag von
, 1598, Friedensvertrag in der kleinen Stadt Vervins, Dept. Aisne, Nordfrankreich, von den Vertretern Heinrichs IV. von Frankreich und Philipp II. von Spanien unterzeichnet. Es beendete die französischen Religionskriege, indem es Philip dazu verpflichtete, seine Truppen aus Frankreich abzuziehen, und so die
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. mit Spanien (beide 1598) brachte Heinrich IV. die Religionskriege so erfolgreich zu Ende, wie es die Protestanten nur wünschen konnten. Dieses Ergebnis kehrte sich jedoch im 17. Jh. vollständig um. von Kardinal Richelieu Richelieu, Armand Jean du Plessis, duc de
(Kardinal Richelieu), 1585�, französischer Prälat und Staatsmann, Ministerpräsident von König Louis XIII, Kardinal der römisch-katholischen Kirche.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , der die politische Macht der Protestanten brach, und von Ludwig XIV Ludwig XIV,
1638�, König von Frankreich (1643�), Sohn und Nachfolger von König Ludwig XIII. Frühe Regierungszeit

Nach dem Tod seines Vaters war seine Mutter, Anne von Österreich, Regentin für Louis, aber die wirkliche Macht wurde von Annes Berater, Kardinal Mazarin, ausgeübt.
. Klicken Sie auf den Link, um weitere Informationen zu erhalten. , die ihre religiösen Privilegien durch seine Aufhebung (1685) des Edikts von Nantes zerstörten.


Dritter französischer Religionskrieg

England beteiligte sich teilweise an diesem Krieg, als es sich offen auf Condés Seite stellte. Warum hat sie das getan? Religion war offensichtlich ein Thema und die Unterstützung eines protestantischen „Kollegen“ wäre das Richtige gewesen. Condé hatte auch England Le Harve im Austausch für Calais bei Kriegsende versprochen. Im Gegenzug hatte man Condé englische Truppen und ein Darlehen von 140.000 Kronen versprochen.

Der Deal scheiterte, als Guise die Hugenotten im Dezember 1562 in der Schlacht von Dreux besiegte. Condé wurde von den Katholiken gefangen genommen und Montmorency war von den Hugenotten gefangen genommen worden. Guise wurde in Orléans und Antonius von Bourbon in Rouen getötet. Die Absetzung der wichtigsten Führer dieses Gebiets hätte eine Friedensregelung ermöglichen sollen. Es erlaubte Catherine de Medici, dieBefriedung von Amboise im März 1563.

Dies ermöglichte es Hugenotten-Adligen, frei zu verehren, beschränkte sich jedoch auf eine Stadt in jedem Gerichtsbezirk – obwohl dies nicht Paris einschloss. Die Engländer wurden von beiden Seiten aus Le Harve vertrieben und Elizabeth gab ihren Anspruch auf Calais auf.

Es schien, als sei der Konflikt vorbei, da die Hauptakteure weg oder zumindest entmachtet waren und sich die beiden Seiten zum Kampf gegen die Engländer zusammengeschlossen hatten.

Aber im Sommer 1565 traf Katharina ihre Tochter Elisabeth von Spanien. Sie traf und diskutierte auch mit dem spanischen Herzog von Alva, der in den spanischen Niederlanden war, um die aufständischen Protestanten dort niederzuschlagen – mit einer gewissen Heftigkeit. Dies beunruhigte die Hugenotten sehr, die befürchteten, dass Catherine einen gemeinsamen katholischen französisch-spanischen Feldzug gegen sie plante – Alva galt als einer der besten Generäle Europas. Er war auch ein gläubiger Katholik. Anstatt darauf zu warten, angegriffen zu werden, bereiteten sich die Hugenotten auf den Krieg vor, der im September 1567 ausbrach.

Der Zweite Krieg (September 1567 bis März 1568)

Dies begann mit einem missglückten Versuch der Hugenotten, den König in der sogenannten Verschwörung von Meaux zu fassen. Es folgte ein allgemeiner Aufstand der Hugenotten.Spanien half den Katholiken und der Sohn des Kurfürsten von der Pfalz (ein Protestant) half den Hugenotten.

Der freigelassene Condé marschierte nach Paris, wurde aber im November 1567 bei Saint Denis geschlagen. Montmorency wurde bei dieser Schlacht getötet. Der Vertrag von Longjumeau im März 1568 setzte wieder ein, was mit der Befriedung von Amboise eingeführt wurde, aber es gab kein Vertrauen zwischen den beiden Seiten und bald brachen erneut Kämpfe aus.

Der Dritte Krieg (August 1568 bis 1570)

Condé wurde getötet und die Hugenotten wurden im März 1569 bei Jarnau besiegt. Im Oktober erlitten die Hugenotten eine weitere schwere Niederlage. Sie überlebten nur als Gruppe unter der Führung von Coligny und er wurde der alleinige Anführer von ihnen. Unter seiner Führung stellten sie ihre Stärke im Süden wieder her, und die Regierung stimmte in Anerkennung ihrer wachsenden Stärke und ihrer eigenen Erschöpfung 1570 dem Frieden von St vier Städte zu besetzen (als Places de Sureté bekannt).

Während dieser Kampfpause verließen die Guises den Hof und wurden durch die Hugenotten unter der Führung von Coligny ersetzt. Er wurde schnell zu einem Liebling Karls IX. und sondierte die Unterstützung des Königs für seine Idee eines Feldzugs gegen Spanien in den spanischen Niederlanden, der das Land gegen einen gemeinsamen Feind vereinen und Frankreich mit dem bald protestantischen Wilhelm von Oranien in der Niederlande und Elisabeth von England. Die Familie Guise war immer noch die ranghöchste katholische Adelsfamilie in Frankreich und sie wurde immer verzweifelter, als klar wurde, dass Coligny immer mehr Einfluss auf den König hatte. Charles nannte Coligny „Mon Pere“.

Unabhängig von der Beziehung zwischen Charles und Coligny sah die Lage für die Katholiken in Frankreich schlecht aus. Ludwig von Nassau (der Bruder von Wilhelm von Oranien) war in den spanischen Niederlanden gegen das katholische Spanien militärisch erfolgreich. Coligny sprach offen darüber, dass Frankreich den Protestanten in den Niederlanden Hilfe leistet und die Politique-Bewegung in Frankreich an Boden gewinnt. Diese verzweifelte Situation führte die Guise’s in die Massaker am Bartholomäus-Tag.

Der französische Adel versammelte sich im August 1572 in Paris zur Hochzeit zwischen Margarete von Valois, Katharinas Tochter, und Heinrich von Navarra, dem Sohn des Antonius von Bourbon. Es wurde ein Versuch unternommen, Coligny zu ermorden, aber er scheiterte. Catherine, die ihren Einfluss auf ihren Sohn an Coligny verloren hatte, überzeugte Charles, dass es einen Plan gebe, ihn zu ermorden, und dass sie zuerst zuschlagen müssten oder ermordet würden. Charles hörte auf seine Mutter und was die gezielte Tötung der Hugenottenführer sein sollte, wurde zu einem Massaker im großen Stil. Die Familie Guise sorgte dafür, dass Coligny erfolgreich ermordet wurde und sein Tod scheint einen spontanen Angriff auf die Hugenotten im Allgemeinen ausgelöst zu haben, und zwischen dem 23. und 24. August 1572 wurden allein in Paris etwa 3.000 ermordet. In ganz Frankreich kam es zu Morden. Insgesamt wurden etwa 10.000 Hugenotten ermordet.

Dieses Ereignis polarisierte Gefühle. Es konnte keine Versöhnung zwischen den beiden Gruppen geben, da das Massaker deutlich gemacht hatte, dass es zwischen Katholiken und Protestanten keine Toleranz geben konnte. Diejenigen, die eine friedliche Lösung wollten – die Politiques – stellten fest, dass ihr Einfluss für eine Weile schwand. Um sich zu schützen, schufen die Hugenotten im Süden des Landes einen im Wesentlichen sicheren Hafen, in dem sie weniger wahrscheinlich von den Katholiken in Paris belästigt werden. Dieses Gebiet umfasste Poitou, Languedoc, Bearn und Provence. Die Region wurde vom Herzog von Montmorency-Damville kontrolliert, der trotz des Massakers eine Politique blieb.

Die Hugenotten wurden im Allgemeinen mehr Anti-Paris und bildeten ihre eigene Armee, Gerichtshöfe und Steuersysteme. Sie zogen Männer in die Region an, die nicht unbedingt Hugenotten waren, aber sie waren verärgert über die Regierung in Paris. Der jüngste Bruder des Königs, der Herzog von Alençon, ging ebenso dorthin wie Heinrich von Navarra. Henry war während des Massakers zum Katholizismus konvertiert, um sein Leben zu retten, hatte sich aber nach seiner Rückkehr in den Süden wieder zurückbekehrt.

Die Katholiken schützten sich vor dieser wahrgenommenen Bedrohung, indem sie 1576 die Katholische Liga gründeten, die Spanien, Savoyen und Rom bei ihrem Kampf gegen die Hugenotten unterstützte. Sie hat auch ein antiabsolutistisches Programm aufgestellt, indem sie zur Verteidigung der Freiheiten der Provinzen und repräsentativer Institutionen aufrief.

Der Vierte Krieg (Dezember 1572 bis Juni 1573)

Dieser Krieg ist vor allem berühmt für die Belagerung von La Rochelle durch den Herzog von Anjou, den späteren Heinrich III. Die Leute von La Rochelle weigerten sich, einem königlichen Gouverneur den Zugang zu gewähren, und dies stimulierte eine Reaktion. La Rochelle war auch ein Stützpunkt für Hugenotten-Freibeuter, die ein Problem für die Schifffahrt im Golf von Biskaya darstellten. Die Belagerung endete jedoch, als der Herzog von Anjou nach Polen ging, wo er zum König gewählt worden war – so stark war die Loyalität in Frankreich. Henry unterzeichnete 1573 den Vertrag von La Rochelle, der die Bedingungen von Saint Germain wieder einführte.

Der Fünfte Krieg (Dezember 1575 bis Mai 1576)

Dies war im Wesentlichen eine Konfrontation zwischen dem neuen Heinrich III. (Anjou war nach dem Tod Karls im Mai 1574 als König von Polen zurückgekehrt) und den Hugenotten. Er würde eine Situation tolerieren, in der er das Gefühl hatte, dass seine Autorität von den Hugenotten im Gebiet von Montmorency-Damille in Frage gestellt wurde.

Im Dezember 1574 hatten die Hugenotten im Süden effektiv einen unabhängigen Staat geschaffen, der von Historikern normalerweise als Languedoc bezeichnet wird. Dies war ein direkter Akt des Widerstands gegen die Krone. Während Charles neun Jahre alt war, als er König wurde, war Henry dreiundzwanzig. Die Familie Guise nahm die Sache Heinrichs auf und besiegte 1575 eine von England finanzierte deutsche Armee unter John Casimir bei Dormans. Dieser Sieg beunruhigte jedoch Henry, der eine wiederauflebende Familie Guise in Frankreich fürchtete, die seine Position bedrohen würde.

In einer scheinbar großen Wende gewährte Henry den Hugenotten weit mehr Zugeständnisse als je zuvor. Dies war der Vertrag von Monsieur von 1576.

Den Hugenotten wurde überall außer vor Gericht und in einer bestimmten Entfernung von Paris Religionsfreiheit gewährt. Sie durften auch acht Plätze besetzen und erhielten Sonderplätze in allen Parlamenten (sogenannte chambres-mi-partys), in denen Fälle auftraten, in denen Protestanten verwickelt waren. Warum hat Henry diese Zugeständnisse gemacht? Henry machte sich sicherlich Sorgen um die wachsende Macht der Familie Guise, und ein starkes Hugenotten-Kontingent in Frankreich war ein gutes Gegengewicht zu dieser Macht. Ebenso wichtig war Henrys Unfähigkeit, die Verteidigungsstruktur des Languedoc zu beschädigen. Seine sanfte Herangehensweise an sie war eher aus der Not als aus Nächstenliebe geboren. Die Katholiken Frankreichs waren wütend auf den Vertrag und ein weiterer Krieg war fast sicher.

Der Sechste Krieg (März bis Dezember 1577)

Die Familie Guise hatte 1576 die Katholische Liga (auch Heilige Liga genannt) gegründet. Bei einer Versammlung der Generalstände in Blois im Dezember 1576 stimmte eine große Mehrheit der Anwesenden für die Absetzung von Monsieur. Das Treffen wurde von der Anwesenheit der Familie Guise dominiert.

Dies brachte Heinrich III. in eine sehr schwierige Lage. Seine katholische Unterstützung hatte einen Vertrag abgelehnt, dem er zugestimmt hatte, und er wurde bloßgestellt. Nachdem er offenbar die Unterstützung der Katholiken Frankreichs verloren hatte, sah er nun mehr denn je in den Händen der Hugenotten aus. Sie hatten jedoch seine Autorität eindeutig abgelehnt, indem sie effektiv eine eigene Basis im Süden errichteten.

Um seine Isolation zu beenden, stellte sich Heinrich III. an die Spitze der Katholischen Liga, die gegründet worden war, um Frankreich von Hugenotten zu befreien und den Katholiken Frankreichs in Zeiten der Konfrontation eine Art militärische Unterstützung zu geben. Indem er sich an die Spitze der Liga stellte, gab Henry eine sehr klare Botschaft. Sein Feldzug gegen die Hugenotten war erfolgreich und die Hugenottengewinne von Monsieur wurden zurückgezogen. Der Vertrag von Bergerac verhängte den Hugenottenkult in den Vororten einer Stadt in jedem Gerichtsbezirk.

Nach sechs Kriegen hatte keine Seite das bekommen, was sie wollte. Die Katholiken mussten sich in Frankreich immer noch einer Hugenottenpräsenz stellen, während die Hugenotten nun mit starken Einschränkungen ihres Religionsrechts konfrontiert waren. Henry befahl in einem Moment der Entschlossenheit, alle religiösen Ligen aufzulösen. Von 1577 bis 1584 erlebte Frankreich relativen Frieden, mit Ausnahme des sogenannten Liebeskrieges (der Siebte Krieg von November 1579 bis November 1580), als nichts Wichtiges geschah, außer dass der Vertrag von Bergerac bestätigt wurde, obwohl er jetzt als Edikt von bekannt war Poitiers. 1577 bis 1584 nahm auch der Einfluss der Politiques zu, die weiterhin eine langfristige Regelung anstrebten.

Der Siebte Krieg (November 1579 bis November 1580)
siehe oben.

Der Achte Krieg (März 1585 bis August 1589)

Dieser Krieg wird häufig als „Der Krieg der drei Henries“.

Im Juni 1584 starb der Thronfolger, der Herzog von Alencon, und hinterließ keinen Thronfolger aus der Linie, wenn Heinrich II. Laut Gesetz war Heinrich von Navarra der nächste gesetzliche Erbe. Heinrich III. erkannte dies als so an. Navarra war ein Protestant, der während des Massakers von St. Bartholomäus kurz zum Katholizismus konvertiert war, um sein Leben zu retten. Er war schnell zum Protestantismus zurückgekehrt, wenn es sicher war. Die Hugenotten unterstützten den Glauben an das göttliche Recht der Könige, während die Katholiken den Glauben an die Souveränität des Volkes unterstützten – eine ironische Wende in ihrer bisherigen Haltung.

Im Dezember 1584 unterzeichnete der Herzog von Guise einen Geheimvertrag mit Spanien, der besagte, dass beide den Anspruch von Navarra beiseite legen und den Anspruch des Kardinals de Bourbon – des Onkels des Herzogs von Guise – unterstützen würden. Spanien würde der Familie Guise monatlich 50.000 Escudos zur Verfügung stellen, um die Ketzerei in Frankreich auszurotten. Die Katholische Liga wurde 1585 wiederbelebt und Guise hoffte, das anti-hugenottische Gefühl anzuzapfen, das in den Städten, jedoch hauptsächlich in Paris, herrschte.

Die städtischen Massen wurden unberechenbar. Die Arbeiterklasse litt unter wirtschaftlicher Depression und hoher Besteuerung, während die Mittelschicht wütender wurde über das Problem, dass die reichen Titelinhaber Ämter an den Meistbietenden verkauften, was bedeutete, dass die fähigen und gebildeten Männer (aber diejenigen, die von die ärmeren Familien) konnten es sich nicht leisten, zu konkurrieren. Sie wurden Zeugen, wie die weniger Befähigten die Jobs annahmen, die sie hätten erledigen sollen. Diejenigen mit Fähigkeiten wurden für diese Fähigkeit nicht belohnt.

Die Liga war in Paris am extremsten, und die Kombination aus Rechtsanwälten, Geistlichen und Handwerkern (Facharbeitern) war potenziell gefährlich. Die Macht der Liga in Paris wurde von den Sechzehnern demonstriert. Dies war der Name eines geheimen Rates, der Paris regierte (die Liga hatte Paris in sechzehn Bezirke aufgeteilt). Agenten der Liga gingen in die Provinzen, um für ihre Arbeit zu begeistern. Die Arbeit der Sechzehn war offensichtlich verräterisch und eine Bedrohung für Heinrich III. 1585 hatte Heinrich gegen ihn die Hugenotten, den katholischen Hochadel, das Bürgertum, die Handwerker und die Armen. Damit verbunden ist die Rolle, die Spanien möglicherweise bei der Aufwirbelung von Problemen gespielt hat.

Eine solche Kombination von Kräften war für Heinrich zu viel, und im Juli 1585 gab er den Guises nach und stimmte zu, den Kardinal de Bourbon zu seinem Erben zu machen. Er nahm auch alle Zugeständnisse zurück, die den Hugenotten gegeben worden waren. Im September 1585 wurde Heinrich von Navarra von Papst Sixtus V. exkommuniziert. Dies gab Heinrich von Navarra einen sehr realen Grund zu kämpfen – er war nun das legitime Ziel für jeden Katholiken, der ihn ohne Sünde ermorden konnte.

Navarra hatte zwei Armeen. Eine davon wurde von den Engländern bezahlt. 1587 besiegte Navarra Heinrich III. in der Schlacht von Coutras, aber seine Söldnerarmee – bezahlt von den Engländern – wurde im selben Jahr von einer Armee der Guise geschlagen.

Heinrich III. verlor nun die Kontrolle – auch in Paris. Spanien befahl Guise, Frankreich daran zu hindern, die Armada zu beschädigen, die 1588 in Calais anlegen sollte. Es besteht jede Möglichkeit, dass Heinrich III Die Seemacht im Mittelmeer wäre unantastbar gewesen. Gegen den Befehl Heinrichs III. marschierte Guise auf Paris ein. Königliche Truppen erwiesen sich als nutzlos, als die Sechzehn im Mai 1588 am Tag der Barrikaden in Paris aufstanden. Der König musste aus seiner Hauptstadt fliehen.

Im Juni 1588 musste er das Edikt der Union unterzeichnen. Dieser erkannte Bourbon erneut als rechtmäßigen Thronfolger an. Es machte auch Guise Lord-Lieutenant von Frankreich. Die schwache Position des Königs war offensichtlich und Savoyen nutzte diese Gelegenheit, um französische Festungen in Norditalien einzunehmen. Der Mangel an Unterstützung für den König in den Generalständen überzeugte ihn, dass sein einziger Weg darin bestand, Heinrich, Herzog von Guise, zu töten. Henry Guise und sein Bruder wurden zu Weihnachten 1585 in Blois ermordet. Bourbon wurde verhaftet. Der jüngste Guise, der Herzog von Mayenne, übernahm die Liga, so dass der Versuch Heinrichs III., die Macht der Familie Guise zu zerstören, scheiterte. Die Reaktion der Liga auf die Ermordung ihres Anführers war einfach. Städte, die Heinrich von Guise treu ergeben waren, erhoben sich und entfernten dort königliche Vertreter, die behaupteten, der König sei ein Tyrann geworden und es sei die Pflicht treuer Franzosen, ihn zu stürzen.

Ende 1588 wurde Frankreich entweder von der Liga oder den Hugenotten kontrolliert. Die Macht des Königs schien minimal zu sein. Heinrich III. unterstützte Heinrich von Navarra bei einem Angriff auf Paris, aber der König wurde von einem jungen Mönch ermordet, dem als Belohnung die Heiligsprechung versprochen worden war.

Der Neunte Krieg (August 1589 bis Mai 1598)

Navarra war jetzt König. Sein einziges Ziel war zunächst, die Liga zu besiegen. Sein Plan war es, die Unterstützung für die Liga abzukaufen und den Kampf zu eröffnen. Heinrich IV. hatte einen großen Vorteil gegenüber allen seinen Gegnern – er war der legale und legitime Erbe des französischen Throns. Diejenigen in der Liga waren es eindeutig nicht. 1590 starb Bourbon und so wurde auch dieses Problem beseitigt. Die Liga hatte keinen Ersatz für ihn, der offiziell als Thronfolger anerkannt worden war. Henry hatte noch zwei weitere Vorteile gegenüber den Guises.

Der Mob in den Städten erschreckte die Mittel- und Oberschicht, als ob sie außer Kontrolle gerieten und die soziale Ordnung bedroht sei. Mayenne erwies sich als weit weniger effektiver Führer als sein Bruder, der die Massen nicht kontrollieren konnte, während Heinrich IV. ein effektiver Führer zu sein schien, der die Kontrolle behalten konnte.

Zweitens war die Liga mit Spanien befleckt, da sie spanisches Geld und spanische Truppen akzeptiert hatte, während Heinrich IV. Die Tatsache, dass er von 1590 bis 1594 englische Hilfe erhielt, schien die Franzosen nicht so sehr zu beunruhigen wie die spanische Hilfe, die der Bund erhalten hatte. Als Philipp II. von Spanien Frankreich für seine Tochter, die Infantin Clara Eugenia, beanspruchte, da sie die Enkelin von Heinrich II. und Katharina von Medici war, unterstützte das französische Volk Heinrich IV. noch mehr. Henrys einzige Schwäche war die Tatsache, dass er Protestant war. Aber er war auch ein Politiker, der die Religion schließlich für seine eigenen Zwecke verwenden würde.

Die Aufgabe Heinrichs IV. schien unmöglich. Weite Teile des Landes waren außerhalb seiner Kontrolle. Die Liga hielt Gebiete wie die Bretagne. Savoyen fiel in die Provence ein und hatte keine Kontrolle über die Hauptstadt. Heinrich IV. ließ sich in Tours nieder. Er besiegte die Liga 1589 und 1590. Anschließend belagerte er Paris. Die Sechzehn waren in einer verzweifelten Notlage, als der spanische General Farnese ihnen aus den Niederlanden zu Hilfe kam und Henry verjagte. 1592 hatten die Spanier eine Garnison in Paris und Rouen wurde auf dieselbe Weise von den Spaniern geholfen, als Henry diese Stadt belagerte.

Doch die Sechzehn begannen nun untereinander zu kämpfen. Die gemäßigten Mitglieder des Pariser Parlaments wurden gehängt, während Mayenne die Hinrichtung der extremistischen Elemente in den Sechzehnern anordnete und im Dezember 1591 Mayenne die Sechzehner auflöste. Die verbliebenen Extremisten forderten die Ernennung der spanischen Infantin zur Königin und forderten lediglich eine Gesetzesänderung. Gemäßigte Mitglieder der Liga forderten einen Deal mit Henry. Sie wurden vom Parlement de Paris unterstützt.

Im Juni 1593 konvertierte Heinrich wieder zum Katholizismus und zog im März 1594 in Paris ein. Im September 1585 erhielt Heinrich die Absolution vom Papst, Clemens VIII. und Mayenne unterwarfen sich im Oktober 1595 dem König. Im Januar 1596 wurde der Bund formell aufgelöst und der französische Adel mit Titeln und Geld erkauft. 1595 erklärte er Spanien den Krieg. Bis 1597 befanden sich vier separate spanische Truppen in Frankreich und erst 1598 unterwarf sich der letzte große Adlige (Mercouer der Bretagne) Heinrich.

Im April 1598 endeten die Kriege offiziell mit dem Edikt von Nantes, das mit den Hugenotten unterzeichnet wurde, und im Mai 1598 beendete der Vertrag von Vervins den Krieg mit Spanien.

Nantes erklärte, dass Hugenotten in den Häusern des großen Adels und öffentlich verehren könnten, wie in Poitiers angegeben, mit ein oder zwei Zusätzen pro Bezirk. Die Hugenotten wurden den Katholiken in öffentlichen Ämtern und Bildung gleichgestellt. Die Hugenotten kontrollierten die Universitäten von La Rochelle, Nimes und Montauban. In den Parlamenten von Paris, Toulouse, Bordeaux und Grenoble wurden gemischte Sondergerichte eingerichtet, um Fälle zu verhandeln, in denen Protestanten beteiligt waren. Die Hugenotten erhielten auch 100 auf königliche Kosten stationierte Suretenplätze.

Vervins führte dazu, dass Spanien alle seine Eroberungen mit Ausnahme von Cambrai aufgab und die Bedingungen des Vertrags von Cateau-Cambresis wiederhergestellt wurden.


Ist Religion die Ursache der meisten Kriege?

Sicherlich waren viele Konflikte im Laufe der Geschichte vorgeblich aus religiösen Gründen, an denen viele verschiedene Religionen beteiligt waren. Im Christentum gab es zum Beispiel (um nur einige zu nennen):

• Die Kreuzzüge – Eine Reihe von Feldzügen vom 11. bis zum 13. Jahrhundert mit dem erklärten Ziel, das Heilige Land von muslimischen Invasoren zurückzuerobern und dem Byzantinischen Reich zu Hilfe zu kommen

• Die französischen Religionskriege – Eine Folge von Kriegen in Frankreich im 16. Jahrhundert zwischen Katholiken und protestantischen Hugenotten

• Der Dreißigjährige Krieg – Ein weiterer Krieg zwischen Katholiken und Protestanten im 17. Jahrhundert im heutigen Deutschland

Diese Liste ist keineswegs vollständig. Hinzu kommen die Taiping-Rebellion und die Unruhen in Nordirland. Das Christentum war in seiner 2000-jährigen Geschichte sicherlich ein Faktor in vielen Konflikten.

Im Islam sehen wir das Konzept von Dschihad, oder „heiliger Krieg“. Das Wort Dschihad bedeutet wörtlich „Kampf“, aber das Konzept wurde verwendet, um die Kriegsführung bei der Erweiterung und Verteidigung islamischen Territoriums zu beschreiben. Die fast ununterbrochene Kriegsführung im Nahen Osten während des letzten halben Jahrhunderts hat sicherlich zu der Vorstellung beigetragen, dass Religion die Ursache vieler Kriege ist.Die Anschläge vom 11. September auf die Vereinigten Staaten wurden als Dschihad gegen den „großen Satan“ Amerika angesehen, der in muslimischen Augen fast gleichbedeutend mit Christentum ist. Im Judentum eroberten die im AT (insbesondere im Buch Josua) aufgezeichneten Eroberungskriege auf Gottes Befehl das Gelobte Land.

Der Punkt sollte offensichtlich sein, dass die Religion sicherlich bei einem Großteil der Kriegsführung in der Geschichte der Menschheit eine Rolle gespielt hat. Aber beweist dies den Standpunkt der Religionskritiker, dass die Religion selbst die Ursache des Krieges ist? Die Antwort ist „ja“ und „nein“. „Ja“ in dem Sinne, dass Religion zumindest oberflächlich gesehen der Anstoß für viele Konflikte war. Die Antwort lautet jedoch „nein“ in dem Sinne, dass Religion niemals das ist primär Ursache des Krieges.

Um diesen Punkt zu demonstrieren, schauen wir uns das 20. Jahrhundert an. Nach allen Berichten war das 20. Jahrhundert eines der blutigsten Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte. Zwei große Weltkriege, die überhaupt nichts mit Religion zu tun hatten, der jüdische Holocaust und die kommunistischen Revolutionen in Russland, China, Südostasien und Kuba haben zwischen 50 und 70 Millionen Tote gefordert (einige schätzen bis zu 100 Millionen). ). Gemeinsam ist diesen Konflikten und Völkermorden, dass sie ideologischer und nicht religiöser Natur waren. Wir könnten leicht argumentieren, dass im Laufe der Menschheitsgeschichte mehr Menschen aufgrund von Ideologie als aufgrund von Religion gestorben sind. Die kommunistische Ideologie erfordert die Herrschaft über andere. Die Nazi-Ideologie erfordert die Eliminierung „minderwertiger“ Rassen. Allein diese beiden Ideologien sind für den Tod von Millionen verantwortlich, und Religion hatte damit nichts zu tun. Tatsächlich ist der Kommunismus per Definition eine atheistische Ideologie.

Religion und Ideologie sind beides sekundäre Kriegsursachen. Die Hauptursache für alle Krieg ist Sünde. Betrachten Sie die folgenden Schriftstellen:

„Was verursacht Streit und Streit unter euch? Kommen sie nicht aus deinen Wünschen, die in dir kämpfen? Sie wollen etwas, bekommen es aber nicht. Du tötest und begehrst, aber du kannst nicht haben, was du willst. Sie streiten und kämpfen. Sie haben nicht, weil Sie Gott nicht bitten. Wenn du bittest, erhältst du nicht, weil du aus falschen Beweggründen bittest, dass du das, was du bekommst, für deine Freuden ausgibst“ (Jakobus 4,1-3).

„Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Verleumdung“ (Matthäus 15,19).

„Das Herz ist vor allem trügerisch und unheilbar. Wer kann es verstehen?" (Jeremia 17:9).

„Der Herr sah, wie groß die Bosheit des Menschen auf Erden geworden war und dass jede Neigung seines Herzens nur böse war allezeit“ (1. Mose 6,5).

Was ist das Zeugnis der Heiligen Schrift über die Hauptursache des Krieges? Es sind unsere bösen Herzen. Religion und Ideologie sind einfach die Mittel, durch die wir die Bosheit in unseren Herzen ausüben. Zu denken, wie es viele ausgesprochene Atheisten tun, dass wir, wenn wir unser „unpraktisches Bedürfnis nach Religion“ irgendwie beseitigen können, irgendwie eine friedlichere Gesellschaft schaffen können, ist eine falsche Sicht auf die menschliche Natur. Das Zeugnis der Menschheitsgeschichte ist, dass, wenn wir die Religion entfernen, etwas anderes an ihre Stelle treten wird und dass etwas nie positiv ist. Die Realität ist, dass wahre Religion die gefallene Menschheit in Schach hält, ohne sie würden Bosheit und Sünde die Oberhand behalten.

Selbst mit dem Einfluss der wahren Religion, des Christentums, werden wir in diesem gegenwärtigen Zeitalter niemals Frieden sehen. Es gibt keinen Tag ohne Konflikte irgendwo auf der Welt. Das einzige Heilmittel gegen Krieg ist der Friedensfürst, Jesus Christus! Wenn Christus zurückkehrt, wie er es versprochen hat, wird er dieses gegenwärtige Zeitalter beenden und ewigen Frieden schaffen:

„Er wird richten zwischen den Nationen und wird Streitigkeiten für viele Völker entscheiden, und sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen schlagen und ihre Speere zu Schneidehaken, Nation wird kein Schwert gegen Nation erheben, noch werden sie Krieg mehr lernen“ (Jesaja 2: 4).


Inhalt

Zeitleiste des Krieges im Himmel

Rat im Himmel

Luzifer war ein Teilnehmer am Rat im Himmel. Er galt als „Sohn des Morgens“ und hatte vor seinem Fall „in der Gegenwart Gottes Autorität“ ΐ] Als der Erlösungsplan beim Rat im Himmel vorgestellt wurde, erklärte Gott, dass es notwendig sei, dass jemand Gottes Kinder befähigt, von der irdischen Erfahrung zu Ihm zurückzukehren. Alle Kinder Gottes würden während ihres Aufenthalts auf der Erde sündigen, und Adams vorhergesagter Fall würde sowohl den physischen als auch den geistlichen Tod zur Folge haben, von dem Gottes Kinder erlöst werden müssten.

Gottes Plan war „von Anfang an“, sich auf Jehova (Christus) zu verlassen. Irgendwann suchte Gott jedoch die gemeinsame Zustimmung seiner Geisterkinder darüber, wer auf die Erde gesandt werden würde. Luzifer präsentierte einen anderen Plan als Gottes Original, wonach er Jehovas Platz hier auf Erden einnehmen würde. Luzifer versprach, wenn ihm diese Gelegenheit gegeben würde, „dass eine Seele nicht verloren gehen soll“. Obwohl er unschuldig und anziehend wirkt, könnte Luzifer dieses Versprechen nur einlösen, indem er jeden dazu zwingt, entweder alle Gebote zu befolgen oder ihn zu zwingen, ihn als ihren Erlöser anzunehmen. Von erzwingen Wenn Gottes Kinder einen dieser Wege gehen würden, wäre die Entscheidungsfreiheit des Menschen gefährdet. Die Tatsache, dass Luzifer versuchte, "die Entscheidungsfreiheit des Menschen zu zerstören, die ich, der Herr, Gott ihm gegeben hatte", und die Tatsache, dass er Gottes "Ehre" oder "Macht" als Gegenleistung für seine Dienste wollte, veranlasste Luzifer, seinen Platz in der "Autorität und Gegenwart Gottes" zu verlieren (um "zurückgeworfen zu werden"). Β] Γ]

Es sollte auch beachtet werden, dass Jehovas Reaktion auf Luzifers Plan darin bestand, Gott zu versichern, dass Jehova seinen Willen tun würde („Dein Wille geschehe“). Außerdem fügte Jehova hinzu: „Die Herrlichkeit sei dein [Gottes] für immer“. Β]

Der Krieg

Als Gott Jehova erwählte, „wurde Luzifer wütend“ und „behielt nicht seinen ersten Stand“. Als er das Konzil im Himmel verließ, „an jenem Tag, folgten ihm viele“. Δ] Nach seinem wütenden Ausscheiden aus dem Rat vollendete Luzifer seinen Fall und rebellierte gegen den „einziggezeugten Sohn“ oder Jehova, wodurch der Krieg im Himmel begann. Β]

Während Luzifer 1/3 der himmlischen Heerscharen anführte, führte Michael oder Adam, wie er auf Erden genannt wurde, diejenigen, die gegen Luzifer kämpften. Über die Mechanismen des Krieges ist nicht viel bekannt, außer dass Luzifer am Ende "durch das Blut des Lammes und durch das Wort ihrer [Michael-Anhänger] Zeugnis" überwältigt wurde. Ε] In diesem Fall bedeutet Zeugnis höchstwahrscheinlich "eine offizielle oder gesetzliche Erklärung dessen, was eine Person als Wahrheit wahrnimmt". Ζ] Dies impliziert, dass Luzifer überwunden wurde, indem er erklärte, dass das Blut des Lammes ausreichen würde, um denjenigen, die auf die Erde kamen, die Rückkehr zu ermöglichen, um mit Gott zu leben. Man könnte schlussfolgern, dass sich der „Krieg“ um den Glauben an Jehova drehte, auf die Erde zu kommen, ein vollkommenes Leben zu führen und all die anderen Dinge zu tun, die notwendig sind, um der Erlöser zu werden, während seine Entscheidungsfreiheit und die des Menschen erhalten bleiben.

Vertreibung von Luzifer und seinen Anhängern

Nachdem Michael und seine Engel Luzifer überwunden hatten, wurde Luzifer zusammen mit denen, die ihm folgten, „ausgestoßen“ und „zur Erde niedergeschlagen“. ⎖] Dies deutet darauf hin, dass die Vertreibung von Luzifer und seinen Anhängern der Erschaffung der Erde folgte, aber offensichtlich vor Michaels Einführung in den Garten Eden.

Es ist interessant festzustellen, dass Luzifer den Namen Satan erst nach seiner Vertreibung erhält. Dies wird durch die Offenbarung an den Propheten Joseph bewiesen, in der ihm gesagt wurde: „Ich ließ ihn niederwerfen und er wurden Satan, ja, sogar der Teufel, der Vater aller Lügen. " ⎗]

Michael und seine Anhänger

Allen, die ihren „ersten Stand“ (vorirdisches Leben) behielten, wurde versprochen, dass sie „angebaut“ werden (was das Empfangen sterblicher Körper einschließt). Allen, die ihren zweiten Stand behalten, wird „Herrlichkeit auf ihrem Haupt hinzugefügt von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Abraham 3:26).

Der Krieg in unseren Tagen

Das Bibelwörterbuch in der HLT-Version der Bibel fügt hinzu:

Der Kampf wird in der Sterblichkeit im Konflikt zwischen Richtig und Falsch zwischen dem Evangelium und falschen Prinzipien usw. fortgesetzt. Dieselben Teilnehmer und dieselben Themen kämpfen gegeneinander, und dieselbe Erlösung steht auf dem Spiel. Obwohl ein Drittel der Geister zu Teufeln wurden, waren die verbleibenden zwei Drittel nicht alle gleich tapfer, denn unter ihnen gab es jede Art von Hingabe an Christus und den Vater. Die Fleißigsten wurden als Herrscher im Königreich ausgewählt (Abraham 3:22-23). Der Konflikt ist jedoch so beschaffen, dass es weder damals noch heute Neutrale geben konnte (Matthäus 12:30, 1 Nephi 14:10, Alma 5:38-40). ⎘]


Welche Auswirkungen hatte das Massaker von St. Bartholomäus (1572) auf Frankreich?

Im Jahr 1572 führte das Massaker von St. Bartholomäus zum Tod von 10.000 Hugenotten durch französische Katholiken. Es war eine der blutigsten Episoden in der französischen Geschichte der frühen Neuzeit und markierte einen Wendepunkt in den Religionskriegen, die Frankreich von den 1560er bis 1590er Jahren verwüsteten. Die Auswirkungen des Massakers waren tiefgreifend. Das Massaker veränderte den Lauf der französischen Geschichte und leitete ein neues und blutiges Kapitel in den Religionskriegen ein. Das Massaker begann als eine Reihe von Ereignissen, die die Hugenotten veränderten und die französische Monarchie schwächten. Das Massaker konnte den Krieg auch nicht beenden, sondern verlängerte ihn stattdessen.

Was hat das Massaker von St. Bartholomäus verursacht?

Vor den Massakern war Frankreich Mitte des 16. Jahrhunderts zunehmend zwischen Katholiken und Protestanten gespalten. Das Massaker kann nur im Kontext der französischen Politik und des tiefen religiösen Hasses der Zeit verstanden werden. Frankreich war nach dem frühen Tod von König Heinrich II. bei einem Turnierunfall im Jahr 1559 geschwächt worden. Der Tod Heinrichs II. führte zu einer Zeit tiefer Instabilität in Frankreich, Heinrichs Söhne erwiesen sich alle als schwache und inkompetente Herrscher.

Franz II. (1559-60), Karl IX. (1560-74) und Heinrich III. (1574-89) standen entweder unter dem Einfluss ihrer ehrgeizigen Mutter Katharina De Medici oder verschiedener Adelsfamilien. Gleichzeitig verzeichnete das Land einen rapiden Anstieg der Zahl der Protestanten. Diese florierten trotz der oft brutalen Verfolgung durch Kirche und Staat.

Viele Hugenotten, wie die französischen Protestanten bekannt wurden, hofften, das Reich in ein protestantisches Königreich zu verwandeln. [1] Die Hugenotten waren Anhänger von Jean Calvin und glaubten, dass sie die „Auserwählten“ waren und dass sie im Gegensatz zu ihren katholischen Nachbarn gerettet werden sollten. Die Hugenotten gründeten bald in ganz Frankreich Kirchen, besonders stark waren sie jedoch in Südfrankreich. Bald lebten Hugenotten und Katholiken in getrennten und sich gegenseitig verfeindeten Gemeinschaften.

Adlige führten sowohl die protestantische als auch die katholische Fraktion an. Die Katholiken wurden von der Familie Guise angeführt, die glaubte, dass die Hugenotten Ketzer waren, die ausgerottet werden sollten. [2] Die Hugenotten von Admiral Coligny und Henri von Navarra. Gewalt wurde an der Tagesordnung und sektiererische Massaker wurden zu einem Merkmal des französischen Lebens. Die Familie Guise entzündete 1562 den Ersten Religionskrieg, als sie protestantische Gläubige massakrierte, der bis 1564 in einer Pattsituation andauerte. Es gab zwei weitere Kriege, den zweiten (1567-68) und den dritten (1568-70), allesamt blutige Pattsituationen. Diese Kriege waren geprägt von Massakern und einem endlosen Zyklus sektiererischer Gewalt.

Recht und Ordnung brachen zusammen und Banditen durchstreiften das Land. Der französische König war weitgehend machtlos, um die Gewalt und die Kriege zu stoppen. [3] Bis 1572 konnten sich die Hugenotten zum Missfallen vieler Katholiken als mächtige Kraft in Frankreich etablieren.

Trotz des offiziellen Endes des dritten Religionskrieges dauerte die sektiererische Gewalt an und religiöse Unruhen waren die Norm. Die französischen Könige waren zu schwach, um entweder die Gewalt zu stoppen oder die Hugenotten zu vernichten. Die Situation wurde durch die wachsende Macht und die Ambitionen der Familie Guise und ihrer Fraktion sehr kompliziert. Die französische Königsfamilie fürchtete die wachsende Macht der Guise-Fraktion und wollte sie deshalb nicht zu mächtig werden lassen.

Warum wurden die Hugenotten massakriert?

Nach dem dritten Religionskrieg arrangierten König Karl IX. oder seine Berater, um den Frieden in Frankreich zu bringen, 1572 eine Heirat zwischen dem Hugenottenführer Henri von Navarra und Margarete von Valois, der Schwester von König Karl IX. [4] Sie heirateten in Paris in der Kathedrale Notre Dame.

Nach der Hochzeit folgte eine Woche voller Feierlichkeiten und viele protestantische Adlige und Führer nahmen an diesen prächtigen Feierlichkeiten teil. Catherine de Medici, wollte die Unterstützung der Hugenotten, da sie den Absichten des Herzogs von Guise sehr misstrauisch gegenüberstand. Die Monarchie hoffte auch, dass dieses Ehebündnis von Valois und Bourbon dazu beitragen würde, den sektiererischen Hass zu heilen und ein Jahrzehnt des Bürgerkriegs zu beenden.

Dennoch blieben die religiösen Spannungen hoch. Der katholische Klerus hatte gewarnt, dass die Heirat den Zorn Gottes auf Frankreich provozieren würde. Viele Katholiken befürchteten einen Einfluss der Hugenotten am Hof ​​und dass Frankreich dadurch in Kriege in den Niederlanden und Spanien verwickelt werden könnte. Es gab einen Versuch, den französischen protestantischen Führer Coligny zu ermorden, was zu einer Zunahme der Spannungen führte und viele Hugenotten machten die Königinmutter Catherine De Medici dafür verantwortlich. Es ist sehr unwahrscheinlich, dass Catherine beteiligt war.

Die Reaktion der Hugenotten trieb jedoch die königliche Familie und die Familie Guise aus Angst vor den Hugenotten zusammen, die sie beschlossen, einen Präventivangriff zu starten. Der Königliche Rat befahl der Miliz, die protestantische Führung zu mobilisieren und zu verhaften oder zu töten. Am frühen Morgen tötete die königliche Garde Coligny und andere protestantische Führer. [5] Einige weitere Führer, wie Henri von Navarra, wurden festgenommen.

Die Aktionen der Königlichen Garde inspirierten die Bildung katholischer Mobs, die jeden Protestanten, den sie finden konnten, angegriffen und ermordet haben. Es hatte keinen Plan für ein allgemeines Massaker an Hugenotten gegeben, aber die Ereignisse schienen außer Kontrolle zu geraten. Katholische Mobs ermordeten Hugenotten auf schreckliche Weise und führten die Leichen durch die Straßen. [6] Der König befahl, die Gewalt zu beenden, aber das Blutvergießen dauerte noch eine Woche.

Warum breitete sich das Massaker in ganz Frankreich aus?

Die Nachricht von dem Massaker veranlasste Katholiken in anderen Städten und Gemeinden, Hugenotten zu ermorden. Die Gewalt endete erst einige Wochen später. Viele Hugenotten sind nur wegen der Tapferkeit ihrer katholischen Nachbarn geflohen. Die genaue Zahl der Hugenotten, die bei den Massakern im Herbst 1572 in Frankreich getötet wurden, wird nie bekannt sein. [7] Es gab übertriebene Berichte von beiden Seiten.

Moderne Forschungen haben gezeigt, dass bei den Massakern bis zu 10.000 Hugenotten getötet wurden, davon 5.000 in Paris. Die Nachricht von den Morden schockierte das protestantische Europa, andererseits gab es im gesamten katholischen Europa weit verbreitete Feierlichkeiten über die Nachricht. Der Papst befahl, in Rom die Glocken zu läuten, um der freudigen Nachricht vom Massaker an Ketzern in Paris und anderswo in Frankreich zu gedenken.

Welche Rolle spielte die Hochzeit von Heinrich von Navarra bei dem Massaker?

Die Hintermänner der Verschwörung hatten den Massenmord an Protestanten nicht vorsätzlich geplant. Sie hatten einfach eine Gelegenheit ergriffen, die sich ihnen durch die Hochzeit von Heinrich von Navarra und der Schwester Karls X bot. [8] Die Hugenottengemeinde war durch den Attentat auf Coligny erregt und die Guise-Fraktion schien dies genutzt zu haben, um die königliche Familie davon zu überzeugen, sich an ihrem Plan zu beteiligen.

Der Plan von Guise war, die Hugenottenführung zu töten oder zu verhaften, kein Massenmassaker an Protestanten. Wenn die französischen Hugenottenführer wie Conde, Coligny und Henry Navarre eliminiert oder inhaftiert würden, war zu erwarten, dass die französische protestantische Sache zumindest geschwächt oder sogar tödlich verwundet würde. [9] Der Herzog von Guise überzeugte Katharina von Medici, die Königinmutter, von den Vorteilen seines Plans und sie nutzte ihren beträchtlichen Einfluss auf ihren Sohn, den König, um dem Plan zuzustimmen. Der Plan ging zunächst gut. Die Verschwörer konnten alle ihre Ziele töten oder einsperren, und es schien, dass die Hugenotten führerlos blieben.

Was geschah in Paris während des Massakers?

Der Pariser Mob, aufgepeitscht von feurigen katholischen Predigern, griff die Hugenotten der Stadt an. [10] Dieses Ergebnis war von den Planern nicht vorhergesehen und von ihnen nicht gewollt worden. Der König versuchte, die Gewalt zu stoppen, aber es dauerte eine ganze Woche, bis die königliche Garde die Ordnung in der Stadt wieder herstellte. Die Gewalt breitete sich auf andere Städte aus, und die Guise-Fraktion hoffte, dass die Hugenotten vernichtet würden. Dies war nicht der Fall. Die Hugenotten waren entschlossener denn je, für ihre Religion zu kämpfen.

Obwohl ihre Führung entweder getötet oder inhaftiert wurde, waren sie immer noch gut organisiert und geführt. [11] Die Hugenotten hatten noch viele Festungen und eine beeindruckende Armee. Sie hatten auch die Unterstützung ausländischer Protestanten. Die Massaker haben die französische protestantische Sache nicht wie erwartet grundlegend geschwächt. Diese Tatsache wurde bestätigt, als die französische katholische Armee Hugenotten-Hochburgen angriff. Sie belagerten erfolglos mehrere französische protestantische Festungen.

Nach zwei Jahren des Kampfes hatten die Katholiken keines ihrer Ziele erreicht, und der vierte Religionskrieg war eine weitere Pattsituation. Bis 1594 wurde ein Friedensabkommen ausgehandelt, und obwohl die Hugenotten einige Privilegien und Rechte verloren, hatten sie den Angriff der Katholiken überlebt. Man könnte argumentieren, dass die französische Monarchie durch ihre unkluge Teilnahme am Massaker von St. Bartholomäus geschwächt wurde, da sie die Hugenotten entfremdet hatte und sie immer abhängiger von harten Katholiken wurde. [12]

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Was geschah mit den Hugenotten nach dem Massaker?

Die Massaker haben die Sache der Hugenotten stark geschwächt. Die gesamte Führung der französischen Protestanten wurde entweder getötet oder verhaftet. Der Verlust von Admiral Coligny war ein besonderer Schlag für die französische protestantische Sache.

Die Hugenotten waren für einige Zeit fast führerlos. Dann wurden die verbleibenden Führer schlecht unter sich aufgeteilt. Der bourbonische Prinz Henri von Navarra hatte während des Massakers die Wahl, zum Katholizismus zu konvertieren oder zu sterben. [13] Henri stimmte zu und das rettete ihm das Leben, und als er sich später wieder der protestantischen Sache anschloss, war er eine spaltende Figur, der viele nicht trauten.

Dann gab es eine dramatische Veränderung in der Verteilung der französischen Protestanten im Land. Vor den Massakern waren die Hugenotten in fast ganz Frankreich präsent, nach dem Massaker von St. Bartholomäus war dies nicht mehr der Fall. [14] Zunehmend wurden die Hugenotten in ihre Festungen im Süden und Westen zurückgedrängt. Während der Massaker im Herbst 1572 machten sich viele Hugenotten aus dem übrigen Frankreich auf den Weg in die protestantischen Hochburgen, um sich in Sicherheit zu bringen. Dies waren Fälle, in denen Hugenotten ihrem Glauben abschworen und schworen, den Katholizismus als die einzige und wahre Religion anzuerkennen. Berichten zufolge haben mehrere Tausend Protestanten allein in Paris ihrem Glauben abgeschworen. [fünfzehn]

Viele von denen, die ihrem protestantischen Glauben abschworen, taten dies, um ihr Leben zu retten. Sie wurden gezwungen, ihrem Glauben mit der Schwertspitze oder nach der Folter abzuschwören. Für die Mehrheit der Hugenotten bewies das Massaker jedoch, dass es weder mit den Katholiken noch mit dem König einen Kompromiss geben konnte.

Viele Hugenottenprediger denunzierten die katholische Kirche als Antichrist und riefen zu einem endlosen Kampf gegen sie auf. Die Massaker machten die französischen Protestanten in ihren Kämpfen engagierter. Dadurch wurde der Krieg noch blutiger und brutaler. [16] Die Religionskriege nach dem Massaker von St. Bartholomäus wurden noch blutiger und die Kriegsregeln galten nicht mehr für den Konflikt. Die Hugenotten wussten, dass ihnen bei einer Niederlage die Vernichtung drohte, und dies verlängerte den Konflikt. Nach dem Massaker am Bartholomäus-Tag litt Frankreich bis 1598 unter einer Reihe von Religionskriegen. [17]

Wie hat das Massaker von St. Bartholomäus Frankreich verändert?

Bei dem Massaker am St. Bartholomäus-Tag kamen bis zu 10.000 Menschen ums Leben. Es veränderte die Natur des Religionskrieges in Frankreich. Die Kriege wurden bösartiger, nach dem Massaker stieg die Zahl der getöteten Menschen stark an. Dies spiegelte den sektiererischen Hass wider, der durch die Massaker entfesselt wurde. Das Massaker sollte den Krieg beenden oder zumindest die Sache der Hugenotten schwächen.

Das Massaker schwächte die französischen Protestanten, aber sie sammelten sich und kämpften erbittert. Nach dem Massaker wussten die Hugenotten, dass eine Niederlage die Vernichtung bedeutete. Sie waren auch entschieden militanter und weniger kompromissbereit. Das Massaker beendete den Krieg nicht, wie von Guise erwartet, und andere verlängerten den Krieg nur. Aus strategischer Sicht war das Massaker ein kompletter Fehlschlag. Die Religionskriege zogen sich bis 1598 hin, und inzwischen glauben einige Historiker auf der Grundlage von Kirchenbüchern, dass etwa drei Millionen Menschen als direkte und indirekte Folge der sektiererischen Konflikte starben. [18]


Hitlers Religion: Was er nicht glaubte

Also, was hat Hitler nicht glauben? Er lehnte das Christentum ständig ab und nannte es eine jüdische Verschwörung, um die heroischen Ideale des (arisch dominierten) Römischen Reiches zu untergraben. Er akzeptierte weder die Gottheit Jesu, noch die Auferstehung Jesu, noch eines der Wunder Jesu. Es gibt keinen Beweis dafür, dass er an einen dreieinigen Gott glaubte. Obwohl er Jesus als arischen Kämpfer gegen den jüdischen Materialismus schätzte, der wegen seiner antijüdischen Haltung den Märtyrertod erlitten hatte, schrieb er Jesu Tod keine Bedeutung für die menschliche Erlösung zu. Tatsächlich glaubte er überhaupt nicht an eine Erlösung im christlichen Sinne, weil er ein persönliches Leben nach dem Tod leugnete. Trotz seiner öffentlichen Anrufungen an Gott glaubte Hitler auch nicht an die Wirksamkeit des Gebets. Sein Gott reagierte auf die Menschen und richtete sie nach ihren Werken, nicht nach ihren Worten. Obwohl er das Christentum ablehnte, führte ihn dies nicht dazu, an jede Form von Gottheit zu glauben. Er lehnte den Atheismus offen ab und verband ihn mit „Jüdisch-Bolschewismus“. Darüber hinaus verurteilte er ausdrücklich Mystik, Okkultismus und Neuheidentum. Somit ist offensichtlich, dass Hitler weder Christ, Atheist, Okkultist noch Neo-Paganist war.

Während dies die Palette der Optionen von Hitlers Religion leicht einschränkt, bleiben uns immer noch Agnostizismus, Pantheismus, Panentheismus, Deismus und nichtchristlicher Theismus. Ein vernünftiger Fall könnte für mehr als eine dieser Optionen angeführt werden. Um dieses Rätsel zu lösen, muss man jedoch nicht nur die gesamte Palette seiner religiösen Aussagen untersuchen, sondern auch entschlüsseln, wie diese Aussagen zur Religion Hitlers zu gewichten sind. Geben seine privaten Aussagen mehr Aufschluss über seine wahren Überzeugungen als seine öffentlichen Reden? Wahrscheinlich, aber auch seine privaten Aussagen sind mit Vorsicht zu genießen. Sind seine Bücher ein besserer Hinweis auf seine persönlichen Überzeugungen als seine Reden? Dies ist wahrscheinlich, weil er bei der Erklärung seiner Weltanschauung systematischer zu sein schien mein Kampf und in seinem Zweites Buch. Sie dienten aber auch Propagandazwecken und müssen ebenfalls sorgfältig verwendet werden. Es bleibt auch die Frage, ob Hitler überhaupt eine kohärente Metaphysik hatte, wenn nicht, vielleicht gibt es keine einzige Antwort darauf, was Hitlers Religion war.

Ein Problem ist, dass Hitler Gott oft als unpersönliche Kraft darstellte, aber manchmal implizierte er, dass Gott ein persönliches Interesse an der Menschheit oder zumindest am Schicksal des deutschen Volkes habe. Obwohl er gewöhnlich darauf bestand, dass Gott nicht in die natürlichen Ursachen-Wirkungs-Beziehungen im Universum eingreift, schien er manchmal der Vorsehung eine Rolle in der Geschichte zuzuschreiben. Als er zum Beispiel Attentate überlebte, nahm er dies als Zeichen der Vorsehung, dass er speziell auserwählt wurde, eine göttliche Mission zu erfüllen. Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs dachte er, sein Gott würde dem deutschen Volk den Sieg bringen.

Einer der Gründe, warum es unwahrscheinlich ist, dass Hitler ein Theist war, liegt darin, dass er nicht glaubte, dass Gott gegen die Naturgesetze verstoßen könnte. Hitler hat die Naturgesetze oft als ewig und unantastbar bezeichnet und damit den Determinismus angenommen. Er interpretierte Geschichte als einen Verlauf von Ereignissen, der von der rassischen Zusammensetzung der Menschen bestimmt wurde, nicht von ihrer Religion oder anderen kulturellen Faktoren. Der Weg, die Menschheit und die Geschichte zu verstehen, bestand laut Hitler darin, die Naturgesetze zu studieren. Er hielt Wissenschaft, nicht religiöse Offenbarung, für den zuverlässigsten Weg zum Wissen. Was Hitler dachte, dass die Wissenschaft enthüllte, war, dass die Rassen ungleich sind und in einen unausweichlichen Kampf ums Dasein verstrickt sind, der das zukünftige Schicksal der Menschheit bestimmen würde.

Ob Hitler die Naturgesetze als Schöpfung eines deistischen oder theistischen Gottes oder als Emanation eines pantheistischen Gottes interpretierte, er begründete seine Moral eindeutig mit den Naturgesetzen, die er konsequent als den Willen Gottes darstellte. Da die Natur durch Kampf biologische Verbesserungen bewirkte, definierte Hitler moralische Güte als alles, was zum biologischen Fortschritt beiträgt. Böse oder Sünde war nach Hitlers Meinung alles, was biologische Degeneration hervorrief. Daher glaubte Hitler, in völliger Übereinstimmung mit Gottes Willen zu handeln, indem er Menschen mit Behinderungen sterilisierte und die Mischehen von Deutschen und Juden verbot. Die Schwachen zu töten, um Platz für die Starken zu machen, war nach Hitlers Ansicht Teil des göttlichen Plans, der in der Natur offenbart wurde.

So war es nicht nur moralisch erlaubt, behinderte Deutsche zu ermorden, Expansionskriege zu führen, um angeblich minderwertigen Rassen Territorium zu entreißen, und Millionen von Juden, Sinti, Roma, Slawen und anderen, die als Untermenschen definiert wurden, zu ermorden, sondern auch der Gehorsam gegenüber der Stimme Gottes und Aspekte der Hitler-Religion. Schließlich hat die Natur so funktioniert, indem sie im Überfluss produzierte und dann die meisten Nachkommen im darwinistischen Kampf ums Dasein vernichtete. Hitler erinnerte seine deutschen Landsleute oft daran, dass dies, auch wenn es rücksichtslos erschien, tatsächlich weise war. Jedenfalls warnte er davor, dass man darüber nicht moralisieren könne, da der Mensch völlig den Naturgesetzen unterliege.


Dritter Religionskrieg, 1568-70 - Geschichte

Auch wenn die Vielfalt das amerikanische Ordensleben in den letzten dreißig Jahren zunehmend fragmentiert hat, bleibt das religiöse Interesse so lebendig wie eh und je. Vitalität zeigt sich sowohl im Wiederaufleben traditionellerer, konservativer Ausdrucksformen des Christentums als auch im anhaltenden Interesse an nichtchristlichen Alternativen. Zwei Gruppen, die in den letzten Jahren viel Aufmerksamkeit erhalten haben, sind einerseits die Religiöse Rechte und andererseits New Age-Suchende. Hier stellen wir lediglich fest, dass neben einer blühenden konservativen christlichen Gemeinde ein ganz anderer Ausdruck religiöser Vitalität steht. Ihre Hauptteilnehmer setzen sich aus dem zusammen, was der Soziologe Wade Clark Roof die neue "Generation der Suchenden" nennt. Diese Suchenden sind Babyboomer, die in den 1960er und 1970er Jahren volljährig wurden und jetzt in den Dreißigern, Vierzigern und Fünfzigern sind. Diese Generation, die ein Drittel der Gesamtbevölkerung ausmacht, prägt aufgrund ihrer Vitalität und schieren Größe die zeitgenössische Kultur auf eine zutiefst neue Art und Weise.

Eine Haupteigenschaft ist, spirituell Suchende zu sein. Einige Boomer sind in die Kirchen zurückgekehrt, in denen sie aufgewachsen sind, und suchen traditionelle Werte, während sie jetzt ihre eigenen Kinder großziehen. Eine größere Zahl kehrte jedoch nie zur Tradition ihrer Kindheit zurück (vorwiegend protestantisch, katholisch oder jüdisch). Soziologen schätzen, dass 25 Prozent der Boomer-Generation in die Kirche zurückgekehrt sind, aber ganze 42 Prozent sind endgültig "ausgestiegen". Diese Aussteiger gehören keiner religiösen Organisation an und beanspruchen keine konfessionellen Bindungen. Sie meiden institutionelle Formalitäten und definieren sich als Suchende und nicht als traditionell fromm oder "religiös". Sie mögen offen sein für "Kirche versuchen", sind aber ebenso bereit, östliche Religionen, New-Age-Spiritualismus oder quasi-religiöse Selbsthilfegruppen der Recovery-Bewegung auszuprobieren. Für Suchende ist Spiritualität ein Mittel des individuellen Ausdrucks, der Selbstfindung, der inneren Heilung und des persönlichen Wachstums. Religion wird nach der subjektiven Erfahrung bewertet. So fühlen sich Suchende frei, Elemente unterschiedlicher Traditionen nach eigenem Belieben einzubeziehen. Sie kaufen sich um, vergleichen und wählen religiöse „Wahrheiten“ und Erfahrungen mit dem aus, was ein Historiker ihre „&# la carte“-Spiritualität nennt.

Bücher über Engel, die Faszination für die Reinkarnation und das Jenseits, New Age-Musik, der Verkauf von Kristallen, beliebte östliche Gewänder und Bestseller-Wiederherstellungstitel zeugen davon, wie weit verbreitet und „Mainstream“-Sucher-Spiritualität in unserer Gesellschaft geworden ist. Die Selbstfindung der Suchenden ist weit entfernt von der traditionellen Frömmigkeit des konservativen Christentums, aber beide weisen auf die Vielfalt religiöser Optionen hin, die jetzt im Amerika des späten 20. Jahrhunderts leicht verfügbar und durchaus respektabler sind.

Ethnisch-religiöse Gemeinschaften

Neben der neuen "Sucher"-Spiritualität ist ein weiteres Zeichen für den Abbau eines monolithischen "protestantischen Amerikas" die zunehmende Feier religiöser Besonderheiten durch das Eintreten für ethnische Identität, die Politik des Multikulturalismus und die wachsenden Gemeinschaften "neuer Einwanderer" aus Lateinamerika und Asien (diejenigen, die in die Vereinigten Staaten gezogen sind, seit die Einwanderungsbeschränkungen im bahnbrechenden Einwanderungsgesetz von 1965 aufgehoben wurden).

In den 1960er Jahren bot die Bürgerrechtsbewegung zum ersten Mal einen Kontext, um nicht-angloische Ethnizität zu feiern. Mitte der 1970er Jahre entstand eine ethnische Wiederbelebung, die die Wurzeln von Afroamerikanern, mexikanischen Amerikanern, amerikanischen Ureinwohnern, amerikanischen Juden und asiatischen Amerikanern feierte. Plötzlich werteten nicht-englische, nicht-protestantische Amerikaner ihre eigene ethnische Zugehörigkeit, Religion und Geschichte auf. In den 1980er Jahren entstand eine politisierte Version ethnischer Feierlichkeiten in den Idealen des "Multikulturalismus", einer Philosophie der Multiethnizität, die Amerika aus einer wunderbar vielfältigen Gruppe von Gemeinschaften zusammensetzt, die in ihrem ethnischen Charakter unausrottbar sind. Der Multikulturalismus ersetzt die bereits alte Vorstellung von Amerika als Schmelztiegelnation oder einer durch universelle Werte (z daher die Notwendigkeit eines kulturellen Pluralismus. Wir sollten ethnische Gemeinschaften ermutigen, ihre eigenen Geschichten, kulturellen Besonderheiten und religiösen Traditionen zu feiern (Afrozentrismus und zweisprachige Bildung sind beispielsweise zwei Schlüsselpolitiken der multikulturellen Agenda).

Da die Zahl der Einwanderer aus Lateinamerika und Asien erst in den 1990er Jahren zunahm, ist das Thema religiöse Vielfalt oder kultureller Pluralismus größer denn je. Im Bundesstaat Kalifornien werden zum Beispiel bald Spanischsprachige die Englischsprachigen überwiegen. Südostasiaten sind sowohl an den Küsten als auch im Landesinneren zu Hause (Laoten und Hmong haben im winterlichen Wisconsin und Minnesota blühende Gemeinden gegründet).

In der amerikanischen Landschaft entsteht ein völlig neuer religiöser Raum – ein Raum, der wenig mit der traditionellen ethnischen Trennung zwischen Schwarz und Weiß oder der religiösen Trennung von Protestanten, Katholiken und Juden zu tun hat. Diese religiöse Stätte unterscheidet sich auch von den New-Age-Suchern und spirituellen Käufern der Boomer-Generation. Amerikaner werden wie nie zuvor mehreren ethnischen und "Zwei-Drittel"-Weltreligionen ausgesetzt sein. Während gewisse Teile der intellektuellen Elite seit der Mitte des 19. Jahrhunderts von den "großen Religionen" der Welt (Hinduismus, Buddhismus, Islam) fasziniert sind, haben diese Traditionen nie die Main Street Amerikas durchdrungen. Gegen Ende dieses Jahrhunderts werden die Amerikaner jedoch zunehmend auf buddhistische Nachbarn, muslimische Kollegen und hinduistische Geschäftsleute treffen. Diese "fremden" Religionen werden nicht mehr nur Beschreibungen in Schulbüchern oder exotischen Filmthemen sein. In der Tat hoffen die Befürworter des kulturellen Pluralismus, dass die neuen Religionen ebenso ein Teil des American Way werden wie die historisch protestantische Orthodoxie.

Nicht nur neue ethnische Religionen werden die Landschaft prägen, sondern auch multiethnische religiöse Traditionen werden entstehen. Tatsächlich hat eine breit angelegte Umfrage des Institute for the Study of American Religion ergeben, dass sich in den letzten drei Jahrzehnten in den Vereinigten Staaten bereits etwa 375 ethnische oder multiethnische religiöse Gruppen gebildet haben. Religionssoziologen gehen davon aus, dass die Zahlen in den kommenden Jahren nur zunehmen werden. In einigen Teilen des Landes beginnen beispielsweise römisch-katholische Mexikaner, Anglo-Amerikaner und Vietnamesen, gemeinsam eine gemeinsame Messe zu feiern. Muslime verschiedener Sekten teilen sich den Moscheeraum in den großen Städten. Afroamerikaner, die Kufi-Hüte tragen, singen in Kirchen in Chicago Southern Baptist-Hymnen (mit Porträts von Martin Luther King Jr. und Nelson Mandela an den Wänden). Zusammenfassend lässt sich sagen, dass diese jungen, blühenden und wachsenden Einwanderergemeinschaften eine ganz neue Art von religiösem Pluralismus in das Amerika des späten 20. Jahrhunderts einführen. Die tatsächlichen Auswirkungen der Einwanderergemeinschaften bleiben abzuwarten, aber die Religion in Amerika verspricht in den kommenden Jahren komplexer und vielfältiger denn je zu sein.

Religion auf dem öffentlichen Platz

Ein weiterer Bereich, in dem sich die Vielfalt der zeitgenössischen amerikanischen Religion manifestiert, sind die eskalierenden Kämpfe vor Gerichten um die religiöse Praxis auf öffentlichen Plätzen. Die meisten Rechtsstreitigkeiten über Religion drehen sich um Interpretationen der Religionsklausel des Ersten Verfassungszusatzes: "Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet." Die häufig aufgeworfenen Fragen betreffen daher Fragen der "Trennung von Kirche und Staat" (insbesondere durch den traditionell privilegierten Protestantismus verletzt) ​​und die freie Religionsausübung (insbesondere wie sie von Minderheitentraditionen angestrebt wird). Rechtsstreitigkeiten und Streitigkeiten über den First Amendment haben seit den 1970er Jahren dramatisch zugenommen und dauern bis heute unvermindert an.

In der Vergangenheit haben die Gerichte es abgeneigt, über Streitigkeiten innerhalb religiöser Gruppen, Fragen, was "Religion" ausmacht, und die Legitimität persönlicher religiöser Praktiken zu entscheiden. Was die freie Religionsausübung anbelangt, haben die Gerichte jedoch interveniert, wenn es um traditionelle Wohlfahrtsfragen oder "Gemeinwohl"-Politiken geht. Im Rahmen der „traditionellen Fürsorge“ wurden Jehovas Zeugen beispielsweise angewiesen, Bluttransfusionen für ihre Kinder zu gewähren, Eltern der Christlichen Wissenschaft wurden verurteilt, weil sie sich der medizinischen Versorgung ihrer Kinder verweigerten, und die Eheschließung von Kinderbräuten wurde verboten, obwohl dies unter bestimmte hinduistische Sekten. Die Gerichte werden dann gegen bestimmte religiöse Praktiken entscheiden, wenn sie glauben, dass das Wohl eines Kindes ernsthaft gefährdet ist. "Gemeinwohl"-Politik hat den Obersten Gerichtshof veranlasst, gegen den sakramentalen Gebrauch von Peyote durch die Indianer Oregons zu entscheiden. Der Schutz der Anti-Drogen-Gesetze wird für das größere „Gemeinwohl“ der Nation als absolut notwendig erachtet (d. h. das Verbot bestimmter Drogen unabhängig von ihrer Verwendung).

Abgesehen von der Wohlfahrts- und Gemeinwohlpolitik tendieren die Gerichte nach den 1960er Jahren jedoch dazu, die breite Ausübung der Religionsfreiheit zu unterstützen. Seit den 1970er Jahren finden vor allem religiöse Gruppen, die traditionell marginalisiert wurden, ein sorgsames Gehör. Landmark-Fälle, die Praktiken innerhalb der Amish-Gemeinde unterstützen (ihre Kinder müssen keine High School besuchen), die Hare Krishnas (das Recht zu missionieren) und die Santeria-Religion (Tiermorde für rituelle Opfer sind erlaubt) zeugen vom Trend zu einer liberalen Lesen der Klausel zur freien Ausübung. Im Jahr 1993 verabschiedete der Kongress das Gesetz zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit, das eine „strenge Prüfung“ jedes Landes- oder Bundesgesetzes vorschreibt, das mit der freien Religionsausübung in Konflikt steht. Der Oberste Gerichtshof hob dieses Gesetz 1997 auf (in einem Fall, in dem es um Stadtzonengesetze und Renovierungspläne einer Kirche ging) und behauptete, der Kongress habe seine Befugnisse überschritten und das Gesetz verstoße gegen die Gewaltenteilung in der Bundesregierung. Seitdem haben mehrere Staaten Gesetze zur Wiederherstellung der Religionsfreiheit verabschiedet oder eingebracht.

Die zweite Reihe von Auseinandersetzungen vor Gericht dreht sich um die Klausel zur religiösen Gründung. "Keine Religionsgründung" wird seit den 1960er Jahren von vielen als Erfordernis einer strikten "Trennung von Kirche und Staat" interpretiert. Die Trennung von Kirche und Staat wurde insbesondere gegen das traditionelle Christentum erhoben. Der Schwerpunkt der Kämpfe lag vor allem in den öffentlichen Schulen, wo die Gerichte versucht haben, jegliche Praktiken der konventionellen Religion zu demontieren. Sowohl das Bibellesen als auch das Gebet, die von der Schule geleitet werden, sind seit den frühen 1960er Jahren in öffentlichen Schulen verboten. Trotz anhaltender Bemühungen, gegen diese Gesetze Berufung einzulegen (und zuletzt die Gebetszeit durch eine "Moment der Stille" zu ersetzen), haben die Gerichte ihre Haltung nicht geändert. Die Gesetzgebung, die Kreationismus neben den Lehren über die Evolution in die Schulen einbezieht, wurde ständig niedergeschlagen. 1992 wurde das Gebet der Geistlichen bei Schulabschlüssen abgeschafft (obwohl Schülergebete erlaubt sind).

Einige Christen haben argumentiert, dass solche Urteile nicht vor der Errichtung einer Staatsreligion schützen, sondern tatsächlich die Religion des säkularen Humanismus fördern. Die Gerichte behaupten jedoch, dass in den Schulen eine neutrale Zone geschaffen werden kann und sehen den säkularen Humanismus nicht als religiösen Glauben. So wie der kulturelle Trend zur Förderung des religiösen Pluralismus zu einer breiten freien Religionsausübung für marginalisierte Gruppen geführt hat, so haben auch die Gerichte eine generell strenge Haltung gegenüber der Niederlassungsverbotsklausel eingenommen, um sicherzustellen, dass das traditionelle Christentum nicht wieder eine privilegierte Rolle spielt der öffentliche Platz.


Leitende Schülerdiskussion

  1. Religion bleibt auch heute ein sehr wichtiger Aspekt im amerikanischen Leben, aber sie hat neue Formen und andere Formen angenommen.Zwei populäre Ausdrucksformen religiöser Vitalität im Amerika nach dem Zweiten Weltkrieg sind das konservative Christentum (siehe auch den Aufsatz über die Christliche Rechte an anderer Stelle auf dieser Website) und spirituelle „Sucher“. Welche Faktoren (historische, persönliche, familiäre) ziehen manche in Richtung traditioneller religiöser Praxis und andere in andere und alternative? Ist Religion in erster Linie eine Frage des Glaubens (bestimmte Dinge über ein transzendentes Wesen glauben), der Praxis (bestimmte Aktivitäten ausführen, bestimmten Regeln folgen) oder der Erfahrung (bestimmte Emotionen fühlen, eine spirituelle Begegnung haben)? Was würde ein konservativer Christ sagen? Was würde ein spirituell Suchender sagen?

  2. Mit der anhaltenden Expansion außereuropäischer, nicht-protestantischer Einwanderergemeinschaften in den Vereinigten Staaten werden die Schüler zunehmend auf Menschen anderer Hautfarbe, Heimat, Geschichte, Sprache und Religion treffen (sofern sie es noch nicht getan haben). Welche unterschiedlichen religiösen Traditionen sind den Studierenden bisher begegnet? Wie denken sie über religiöse Unterschiede? Warum verspotten wir oft oder fühlen uns (wenn wir ehrlich sind) verängstigt und isoliert von denen, die anders glauben als wir selbst? Wie lernt man am besten verschiedene religiöse Traditionen kennen? Wie respektiert man die Religion eines anderen, während man glaubt, dass die eigene Tradition die richtige ist?

    Die Schüler werden erkennen, wie eng Religion mit anderen wesentlichen „Identitätsmerkmalen“ verflochten ist. Religion geht oft Hand in Hand mit der eigenen ethnischen Zugehörigkeit, Nationalität und Familiengeschichte. Für viele ist Religion keine Frage der Wahl, sondern eine von Geburt an zugewiesene. Jüdisch zu sein, zum Beispiel, beinhaltet sowohl ethnische als auch religiöse Identität. Kann sich ein Jude dafür entscheiden, „nicht jüdisch“ zu werden? Wenn man die Lehren des Judentums nicht befolgt, bleibt man dann Jude?

    Wie können die Vereinigten Staaten eine vereinte Nation sein, wenn hier so viele verschiedene ethnische und religiöse Gemeinschaften leben? Was bedeutet es, Amerikaner zu sein? Braucht Amerika eine Religion, eine Sprache, eine politische Tradition? Wer entscheidet, welche Werte, Überzeugungen und Praktiken wirklich "amerikanisch" sind?

  3. Die gebräuchlichste zeitgenössische Interpretation des Verbots der Errichtung einer Staatsreligion durch den Ersten Verfassungszusatz ist die einer „Trennung von Kirche und Staat“. Dies war jedoch nicht das Hauptanliegen derer, die den ursprünglichen Änderungsantrag angenommen haben. Der Erste Kongress der Vereinigten Staaten (angeführt von James Madison) beschäftigte sich nicht so sehr mit der Trennung von Kirche und Staat, sondern mit der Vorherrschaft einer bestimmten Tradition über alle anderen. Sie wollten keine staatliche Kirche. Kann man seine Religion vom öffentlichen Leben trennen? Wenn ja, wie setzt die Regierung die Trennung durch? Wenn Religion ein wesentlicher Bestandteil der eigenen Identität ist (wie Ethnizität, Nationalität), wie bringt man dann Religion nicht in die Öffentlichkeit? Die Gerichte haben die Schwierigkeit einer absoluten Trennung von Kirche und Staat implizit anerkannt, denn sie haben sich oft dafür entschieden, einer Vielzahl von Religionen gleiche Rechte und Schutz zu gewähren, anstatt zu versuchen, alle religiösen Elemente vom öffentlichen Leben zu trennen. Welche Gefahren birgt die Trennung der Religion vom öffentlichen Leben? Welche Gefahren birgt es, Kirche und Staat nicht zu trennen?

Historiker-Debatte



Joanne C. Beckman ist ein Ph.D. Kandidat für amerikanische Religionsgeschichte an der Duke University. Derzeit arbeitet sie an ihrer Dissertation, Eros umgestalten: Die Rolle der romantischen Liebe in der evangelischen Werbe- und Heiratsliteratur. Ihre Interessensgebiete umfassen die Geschichte des Christentums, Ethnizität und Religion, Frauen und Religion, amerikanische Religionsgeschichte des 19. und 20. Jahrhunderts, Geschichtsschreibung und evangelische Wissenschaft. Sie hat Artikel über Sabbatarismus, Evangelikalismus, Methodismus, Billy Graham und H. L. Mencken geschrieben.

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Religion in Nazi-Deutschland

Katholische Priester bieten neben NSDAP-Führern wie Goebbels (ganz rechts) einen lauen Nazi-Gruß

Die Haltung der Nazis zu Religion und Kirchen in Deutschland war kompliziert und oft widersprüchlich. Obwohl die Nazis nicht bereit waren, große Kirchen aufzulösen oder direkt anzugreifen, versuchten sie, ihre politischen Aktivitäten durch Vereinbarungen, Druck oder Verfolgung einzuschränken. Infolgedessen befanden sich deutsche Kirchen und ihre Führer in einer schwierigen und gefährlichen Lage.

Hitlers Religion

Entgegen der landläufigen Meinung war Adolf Hitler kein Atheist. Als Junge wurde Hitler von seiner gläubigen Mutter in den katholischen Glauben eingeführt. Er wurde in einer katholischen Schule erzogen und diente als Chorknabe in seiner örtlichen Kathedrale.

Hitler entfernte sich von der Kirche, nachdem er sein Zuhause verlassen hatte. Es gibt widersprüchliche Beweise für seine religiösen Ansichten im Erwachsenenalter. Nach Angaben von Hitlers Nächsten identifizierte er sich weiterhin als Katholik und leistete regelmäßig finanzielle Beiträge für die Kirche – besuchte jedoch nie die Messe oder empfing die Kommunion.

Hitlers Buch, mein Kampf, enthält viele Hinweise auf einen göttlichen Schöpfer. Hitlers frühe Reden erwähnten oft Gott und betonten die zentrale Rolle des Christentums in der deutschen Gesellschaft.

Religion und Nazi-Ideologie

Nachdem Hitler Führer der NSDAP geworden war, bezog er sich in seinen Reden weiterhin auf Gott und das Christentum. Im Oktober 1928 sagte er einem Publikum, dass die Nazis „niemanden in unseren Reihen tolerieren, der die Ideen des Christentums angreift … tatsächlich ist unsere Bewegung christlich. Wir sind von der Sehnsucht erfüllt, dass Katholiken und Protestanten einander entdecken.“

In einer anderen Rede argumentierte Hitler:

„Heute stehen Christen … an der Spitze [Deutschlands]. Ich verspreche, dass ich mich nie an Parteien binden werde, die das Christentum zerstören wollen … Wir wollen unsere Kultur wieder mit dem christlichen Geist erfüllen … Wir wollen alle unmoralischen Entwicklungen in der Literatur, im Theater und in der Presse der letzten Zeit ausbrennen. Kurzum, wir wollen das Gift der Unsittlichkeit ausbrennen, das durch den liberalen Exzess in unser ganzes Leben und unsere ganze Kultur eingedrungen ist.“

Es ist unklar, ob Hitlers Unterstützung für das Christentum aufrichtig war oder nur ein Mittel war, um die Unterstützung der christlichen Deutschen in der Bevölkerung zu gewinnen. Privat könnte Hitler der organisierten Religion stark kritisch gegenüberstehen. Er betrachtete christliche Anliegen mit Barmherzigkeit und Nächstenliebe als eine bedeutende Schwäche.

Hitler glaubte auch, dass die Kernwerte des Nationalsozialismus – Nationalismus, Gehorsam und Loyalität zum Staat – von religiösen Lehren widerlegt wurden. Er befürchtete, der politische Einfluss der Kirchen könnte seine eigene Agenda untergraben.

Der Drang nach a Reichskirche

Christliche Kirchen waren in Deutschland in den 1920er und 1930er Jahren im Niedergang, geschwächt durch den Ersten Weltkrieg und die säkularen Werte der Weimarer Zeit. Während der Weltwirtschaftskrise gab es einen starken Rückgang der religiösen Präsenz. Kirchenbücher von 1932 zeigen, dass in diesem Jahr 186.000 Deutsche aufgehört haben, christliche Kirchen zu besuchen. Trotzdem identifizierte sich die überwiegende Mehrheit der Deutschen immer noch als Christen (laut Volkszählung von 1933 bezeichneten sich 52 Prozent als evangelisch und 33 Prozent als Katholiken).

Der wachsende Nazi-Totalitarismus zwang die deutschen Kirchen, Stellung zu Hitler und seinen Anhängern zu beziehen. Einige protestantische Kirchen standen der Nazibewegung offen gegenüber. Einige protestantische Führer drängten sogar auf die Schaffung eines Reichskirche: eine dem Nationalsozialismus treu ergebene und dem Staat untergeordnete „Staatskirche“.

Die Deutsche Kristen („Deutsche Christen“) war der größte Zweig des deutschen Protestantismus und der unterstützendste von a Reichskirche. Deutsche Kristen Führer hielten Hitler für einen Visionär, ähnlich wie Martin Luther, der Begründer des Protestantismus im 16. Jahrhundert. Hitler, so glaubten sie, hatte das Potenzial, das deutsche Christentum zu verändern und wiederzubeleben.

Es gab auch eine starke antisemitische Belastung innerhalb der Deutsche Kristen. Einige ihrer Führer forderten die Ablehnung jüdischer Texte und die Ausweisung christlicher Konvertiten mit jüdischem Erbe. Der Anführer der Deutsche Kristen, Ludwig Müller, traf sich mehrmals mit Hitler und versprach die Unterstützung seiner Kirche.

Opposition gegen den Nationalsozialismus

Der deutsche Protestantismus war jedoch eine breite Bewegung, und nicht alle seine Kirchen unterstützten Hitler. Andere protestantische Führer sahen ihre Religion als „über der Politik“ an, sie weigerten sich, eine Partei zu unterstützen oder sich ihr anzuschließen oder sich Nationalismus oder faschistische Werte zu eigen zu machen.

Im September 1933 bildeten mehrere Dutzend Delegierte deutscher evangelischer Kirchen die Pfarrernotbund (Emergency League of Pastors), um sich gegen die Schaffung einer pro-nazistischen Staatsreligion zu wehren. Die Pfarrernotbund sprach sich auch gegen die nationalsozialistische Rassenpolitik aus und kritisierte den „Arierparagraphen“, eine Klausel in Arbeitsverträgen, um Juden aus bestimmten Berufen zu entfernen.

Innerhalb weniger Monate ist die Pfarrernotbund hatte die Unterstützung von mehr als 7.000 einzelnen protestantischen Geistlichen. Die Gruppe wählte auch einen Leiter, Martin Niemöller, einen lutherischen Pastor aus einem Berliner Vorort.

Im Mai 1934 schlossen sich mehrere protestantische Kirchen zum Bekennende Kirche (Bekennende Kirche), die sich auch gegen Versuche wehrte, deutsche Kirchen zu „nazifizieren“. Mitglieder von Bekennende Kirche kritisierten Mitte der 1930er Jahre die NS-Politik, insbesondere antisemitische Maßnahmen.

Die Nazis reagierten mit Festnahmen und Inhaftierungen Pfarrernotbund und Bekennende Kirche Galionsfiguren und ließen die Gruppen weitgehend führerlos. Martin Niemöller wurde von der Gestapo 1938 und bis 1945 in Dachau inhaftiert. Weitere Angehörige der Bekennende Kirche riskierten während des Krieges ihr Leben, indem sie jüdischstämmigen Christen Schutz boten, Geld sammelten und Flüchtlinge mit gefälschten Papieren versorgten.

Die katholische Kirche

Das Verhältnis zwischen dem deutschen Katholizismus und der NSDAP war zunächst versöhnlich, verschlechterte sich jedoch in den ersten Monaten der Nazi-Herrschaft schnell.

Deutsche Katholiken hatten Ende des 19. Jahrhunderts Verfolgung erlitten und wünschten sich ein Konkordat – ein Abkommen, das ihre Rechte und Religionsfreiheit garantierte. Hitler unterstützte diese Idee zwar, wollte aber ein einseitiges Konkordat, um den politischen Einfluss der katholischen Kirche zu verringern.

Im April 1933 begannen NS-Delegierte Verhandlungen mit Kardinal Eugenio Pacelli, dem Delegierten des Vatikans in Deutschland (auch der spätere Papst Pius XII.). Als diese Verhandlungen fortschritten, starteten die Nazis eine Welle antikatholischer Einschüchterung, schlossen katholische Publikationen, brachen Versammlungen der katholischen Zentrumspartei ab und warfen ausgesprochene Katholiken in Konzentrationslager. Wie Pacelli später ausdrückte, gingen die Verhandlungen mit einer Pistole an seinem Kopf weiter.

Das Reichskonkordat

Die daraus resultierende Vereinbarung wurde als bezeichnet Reichskonkordat. Es wurde am 20. Juli 1933 in Kraft gesetzt Reichskonkordat war ein diplomatischer und politischer Sieg für die Nazis, vor allem weil er der katholischen Kirche und ihren Vertretern die Teilnahme an der Politik untersagte.

Unter den anderen Bedingungen des Konkordats:

  • Katholiken wurde im nationalsozialistischen Deutschland die Glaubens- und Religionsfreiheit garantiert.
  • Der Vatikan behielt das Recht, mit deutschen Katholiken zu kommunizieren und zu predigen.
  • Die Kirche behielt das Recht, Kirchensteuern und Spenden zu erheben.
  • Katholische Bischöfe mussten einen Eid leisten, der versprach, die Regierung zu „ehren“.
  • Katholische Organisationen wie Wohltätigkeitsorganisationen, Schulen und Jugendgruppen wurden geschützt.
  • Katholische Geistliche und Delegierte durften nicht Mitglieder politischer Parteien sein oder in deren Namen sprechen.

Anti-katholische Verfolgung

Pacelli und seine Kollegen waren nicht optimistisch in Bezug auf die Reichskonkordat. Sie wussten, dass Hitler und seine Anhänger weder die Kirche noch ihre Rechte schützen würden. Es war, wie der Historiker Hubert Wolf formulierte, „ein Pakt mit dem Teufel – darüber machte sich in Rom niemand Illusionen – aber er garantierte [zumindest] den Fortbestand der katholischen Kirche im Dritten Reich“.

Die Nazis begannen, die Bedingungen des Konkordats zu missachten, noch als die Tinte darauf trocknete. Im Dezember 1933 entschied Berlin, dass alle Redakteure und Verleger einer nationalsozialistischen „Literaturgesellschaft“ angehören müssen. Dadurch wurden katholische Publikationen effektiv geknebelt und Kirchenführer daran gehindert, gegen Verstöße gegen die Reichskonkordat.

Zwischen 1934 und 1936 schlossen die Nazis mehrere katholische und lutherische Jugendgruppen, viele ihrer Mitglieder wurden in die Hitlerjugend aufgenommen. Katholische Schulen wurden geschlossen und durch „Gemeindeschulen“ ersetzt, die von Nazi-Sympathisanten betrieben wurden. Eine einjährige Kampagne gegen katholische Schulen in München führte 1935 zu einem Rückgang der Einschreibungen um mehr als 30 Prozent.

Direkte Angriffe auf die Kirche und ihre Mitglieder eskalierten 1936. Dutzende katholische Priester wurden von der Gestapo und erhielt Schauprozesse, die der Beteiligung an Korruption, Prostitution, Homosexualität und Pädophilie beschuldigt wurden. Anti-katholische Propaganda erschien an Straßenecken, Plakatwänden und in der berüchtigten antisemitischen Zeitung, Der Stürmer.

„Mit brennender Sorge“

Diese Kampagne erzeugte eine defensive Reaktion. Im März 1937 veröffentlichte Papst Pius XI. eine Enzyklika (Rundschreiben) mit dem Titel Mit brennender Sorge („Mit brennender Sorge“). Der Text dieser Enzyklika wurde von Michael von Faulhaber, Erzbischof von München, in Absprache mit anderen katholischen Führern, darunter Kardinal Pacelli, verfasst.

Mit brennender Sorge kritisierte die Verstöße der Nazis gegen die Reichskonkordat, verurteilte die Rassenansichten der Nazis und machte sich über die Verherrlichung von Politik und Staat lustig. „Wer die Rasse oder das Volk oder den Staat oder eine bestimmte Staatsform … über ihren Standardwert erhebt und sie auf ein abgöttisches Niveau erhebt“, heißt es in dem Brief, „verzerrt und pervertiert eine Weltordnung, die geplant und geschaffen wurde von Gott."

Mehr als 250.000 Exemplare der Enzyklika des Papstes wurden an deutsche Kirchen verteilt und von der Kanzel vorgelesen. Dies machte Hitler wütend und die Reaktion war schnell und intensiv. Gestapo Agenten überfielen Kirchen und Drucker, beschlagnahmten und vernichteten Kopien der Enzyklika, wo immer sie gefunden wurden. Propaganda- und Schauprozesse gegen katholische Geistliche nahmen 1938-39 Fahrt auf, und mehrere Priester landeten hinter dem Stacheldraht von Dachau und Oranienburg.

Die Kampagne gegen die Zeugen Jehovas

Die Zeugen Jehovas waren eine weitere religiöse Gruppe, die von den Nazis verfolgt wurde. 1933 gab es in Deutschland rund 15.000 Zeugen Jehovas. Ihre religiösen Überzeugungen hinderten Zeugen daran, einer Regierung oder einer weltlichen Macht die Treue zu schwören. Sie weigerten sich auch, sich der Wehrpflicht zu unterwerfen oder den einarmigen Gruß der Nazis durchzuführen.

Im April 1933 schlossen paramilitärische Gruppen der Nazis mehrere Büros und Gebäude der Zeugen Jehovas. Mitte 1933 war die Religion der Zeugen Jehovas in den meisten Teilen Deutschlands offiziell verboten. Einzelne Zeugen Jehovas wurden von ihren Stellen im öffentlichen und privaten Sektor entlassen, anderen wurde der Zugang zu staatlichen Sozialleistungen oder Renten verweigert. Sie konnten diese Rechte wiederherstellen, indem sie ihre Religion aufgaben und dem Nazi-Staat die Treue schworen, obwohl dies nur wenige taten.

Im Jahr 1936 wurde die Gestapo begann mit der Erstellung eines Verzeichnisses aller Zeugen Jehovas in Deutschland. Bis 1938 wurden mehrere Tausend festgenommen und in Konzentrationslager verbracht. In den Lagern waren sie an einem dreieckigen lila Fleck auf ihrer Uniform zu erkennen.

Zwischen 1938 und 1945 waren etwa 10.000 Zeugen Jehovas in Lagern inhaftiert. Etwa ein Viertel davon wurde entweder ermordet oder verhungerte oder erkrankte.

Die Meinung eines Historikers:
„Die katholische Kirche … behielt konsequent eine Anti-Nazi-Haltung bei. In mehreren Teilen Deutschlands war es Katholiken ausdrücklich verboten, Mitglied der NSDAP zu werden, und Nazi-Mitgliedern war es verboten, an kirchlichen Begräbnissen und Zeremonien teilzunehmen. Der Mainzer Bischof weigerte sich sogar, NSDAP-Mitgliedern die heiligen Sakramente zu spenden.“
Jane Caplan

1. Die Haltung der Nazis zur Religion war komplex. Während die meisten Nazis christlich waren oder christliche Werte unterstützten, lehnten sie den politischen Einfluss der Kirchen, der das Naziprogramm bedrohte, stark ab.

2. Hitler war kein Atheist. Er wurde katholisch erzogen und seine Schriften und Reden enthielten oft Verweise auf Gott, das Christentum und die Religion, die ihre Rolle in der deutschen Gesellschaft hervorhoben und lobten.

3. Deutsche protestantische Kirchen waren über den Nationalsozialismus gespalten. Eine starke Fraktion im deutschen Protestantismus drängte auf eine nationalsozialistische „Staatsreligion“, während andere protestantische Führer die Integration von Religion und Politik ablehnten.

4. Die Nazis unterzeichneten im Juli 1933 ein Konkordat mit der katholischen Kirche, das jedoch ein politischer Trick war, um den politischen Einfluss der Kirche zu minimieren. Die katholische Kirche durfte in Nazi-Deutschland weiterbestehen, aber die Bedingungen des Konkordats wurden oft verletzt.

5. Die Nazis schüchterten und marginalisierten auch die 15 000 Zeugen Jehovas in Deutschland, die sich weigerten, Hitler die Treue zu schwören oder den Militärdienst zu leisten. Viele Zeugen Jehovas wurden in Konzentrationslagern festgehalten, wo etwa ein Viertel starb.


Religion in der amerikanischen Geschichte

Als Teil unserer Feierlichkeiten zum 4. Juli besuchten meine Familie und ich eine lokale historische Stätte (Historic Fort Snelling in St. Paul, für diejenigen, die sich für den oberen Mittleren Westen interessieren). Als Teil der Feierlichkeiten des Tages inszenierten kostümierte Reenactors eine Scheinschlacht eines Gefechts aus dem Krieg von 1812. Die Verbindung zum Ort selbst war lose und ich fragte mich, ob das Publikum die Ereignisse, die gespielt wurden, in etwas einordnen konnten darüber hinaus "Leute in altmodischen Kostümen feuern auf andere Leute in altmodischen Kostümen und die Amerikaner haben gewonnen." Ein gewisses Gespür für den Krieg von 1812 zu haben, ist für mich noch wichtiger geworden, da dieses Thema in diesem Sommer meine Forschungen und mein Schreiben dominiert hat.

Für diesen Blog dachte ich, ich könnte auch einige Überlegungen zur Religion im Krieg von 1812 teilen und was man noch sagen könnte.

Zuerst müssen wir auf das "Standardwerk" zu diesem Thema hinweisen - William Gribbins Die militanten Kirchen: Der Krieg von 1812 und die amerikanische Religion. Gribbin veröffentlichte das Buch 1973, und es scheint, als wäre dies ein großartiges Thema, das man jetzt 40 Jahre später noch einmal aufgreifen sollte. Mit unserem größeren Wissen über so viele Dinge aus der frühen Republik scheint es eine großartige Zeit zu sein, das Thema noch einmal aufzugreifen.

Wir wissen mehr über die Politik der frühen Republik und die Ideale und Funktionsweise der Partei. Wir haben schon bessere Arbeiten über den Krieg von 1812 selbst gehabt, wenn wir an Bücher von Alan Taylor, Donald Hickey, Nicole Eustace und Paul Gilje denken. Wir haben ein besseres Gefühl für Religion in der frühen Republik und wie sie sich sowohl auf die Demokraten-Republikaner als auch auf die Föderalisten ausgewirkt hat. Und wir haben durch Digitalisierungsprojekte einen so viel besseren Zugang, dass eine Fülle von Material leichter verfügbar und reichhaltiger wäre, als Gribbin zusammentragen konnte. Mit diesen Ressourcen scheint der Raum für eine stärkere Berücksichtigung der Religion im Krieg von 1812 weit offen zu sein.


Es scheint mir, dass ein Bereich für eine Erweiterung darin bestehen würde, religiöse Reaktionen enger in die umfassendere Erzählung des Krieges von 1812 einzubinden. Obwohl große Geschichten geschrieben wurden, würde eine stärkere Zentralisierung der amerikanischen religiösen Reaktionen auf den Krieg eine weitere Ebene des zwingenden Verständnisses von warum der Krieg für die Menschen so wichtig war. Zu wissen, dass ein föderalistischer Minister aktiv gegen den Krieg predigen würde, könnte die Bereitschaft Neuenglands zum Widerstand und sogar zur Organisation eines Hartford-Kongresses besser erklären. Oder es könnte zumindest einen Teil der Kreuzzugsqualität erklären, die der Krieg entlang der Grenze annahm. Einerseits könnte die Integration religiöser Geschichten in die umfassendere Geschichte zu einem umfassenderen Verständnis des Krieges beitragen.

Andererseits könnten wir uns fragen, welche Auswirkungen der Krieg auf Amerikas protestantische Kirchen hatte. Hat der Umbruch entlang der Westgrenze das 2. Große Erwachen dort gestört, und auf welche Weise? Hat es die Baptisten- und Methodistenpredigt in signifikanter Weise beeinträchtigt? (Hier muss ich mich an meine Freunde wenden, die methodistische Geschichte schreiben, um mir zu helfen.) Welche Beziehung bestand zwischen dem Ende des Krieges und dem Aufblühen vieler nationaler freiwilliger Vereinigungen wie der American Bible Society? Hat der Krieg selbst den Grundstein für eine solche evangelische Initiative gelegt? Welche Rolle spielte der Krieg in der transatlantischen anglo-amerikanischen evangelikalen Zusammenarbeit und Identität? (Und hier, lassen Sie uns anmerken, dass Emily Conroy-Krutz uns einige sehr solide Antworten gegeben hat.) Oder, wie Amanda Porterfield vorgeschlagen hat, hat die religiöse Zersplitterung einfach das Feld für den Triumph einer amerikanischen Ehrenkultur geöffnet? Mit anderen Worten, wie hat sich der Protestantismus im Jahrzehnt 1810-1820 bewegt?

Und ein umfassenderes Verständnis des Krieges kann auch andere religiöse Traditionen ins Bild bringen. Der amerikanische Antikatholizismus speiste die anhaltende Opposition gegen Frankreich, aber was ist mit der katholischen Erfahrung selbst? Hat der Krieg von 1812 das katholische Selbstverständnis in Kanada oder den Vereinigten Staaten verändert? Außerdem hat Greg Dowd auf die Religion der Ureinwohner als einen mächtigen Faktor bei der Schaffung der Einheit zwischen den Stämmen hingewiesen. Könnte die religiöse Erfahrung der amerikanischen Ureinwohner auch in die umfassendere Geschichte des Krieges von 1812 integriert werden? Kurz gesagt, könnte etwas gewonnen werden, wenn man den Krieg von 1812 nicht nur als Konfrontation politischer, sondern auch religiöser Visionen sieht?

In diesem Zusammenhang könnten wir auf die öffentlichen Ausdrucksformen religiösen Glaubens zurückkommen. Nachdem wir vor kurzem über Mark Nolls Analyse der Bibel im amerikanischen öffentlichen Leben durch die amerikanische Revolution gebloggt haben, wollen wir diese Zeit als eine andere darstellen, in der die Bibel im amerikanischen öffentlichen Leben verwendet und umkämpft wurde.

An dieser Front waren mir die föderalistischen Predigten gegen den Krieg von 1812 ziemlich vertraut. Föderalistische Minister verurteilten den Krieg als ungerecht und argumentierten, dass es eine Rebellion gegen Gott wäre, darin zu kämpfen. Dem Krieg fehlte es nicht nur an Weisheit, Gerechtigkeit oder Voraussicht, sondern er drohte auch, Amerika in eine engere Allianz mit Frankreich zu bringen, das diese Föderalisten als die Quelle religiöser Untreue in der Welt ansahen. Gleichzeitig drängte es Amerika dazu, gegen das protestantische Großbritannien zu kämpfen.

Aber neu und interessant für mich war, in einigen demokratisch-republikanischen Pro-Kriegspredigten zu lesen. Ein großartiges Beispiel kommt von John Hathaway Stevens, einem Pastor in der Gemeinde Massachusetts, der eine Haltung gegenüber vielen seiner geistlichen Brüder in Neuengland einnahm. An denselben Fastentagen, an denen die Föderalisten den Krieg anprangerten, trat Stevens auf seine Kanzel, um ihn zu ermutigen. In Anlehnung an die Geschichte von Deborah und Barak in Richter 4 und 5 zog Stevens eine enge Parallele zwischen der Erfahrung der alten Israeliten und der amerikanischen Nation. Stevens verkündete, dass nationale Sünden Gericht und Unterdrückung mit sich bringen würden – und er achtete nicht darauf, viele nationale Sünden zu identifizieren, darunter "einen übermäßigen Durst nach Besitz und Geldliebe". Dennoch verblassten diese amerikanischen Sünden im Vergleich zur Bedeutung der britischen Unterdrückung - "es gibt keine korruptere und bösartigere Regierung auf Erden als die britische." Das Leiden der amerikanischen Matrosen erforderte eine militärische Reaktion, und eine solche Reaktion wäre gerecht. Darüber hinaus: "Gott billigt den Krieg, in den wir jetzt zur Verteidigung unserer gerechten Rechte verwickelt sind." Wenn die Amerikaner ihre Sünden bereuen würden, könnten sie sich der göttlichen Hilfe und des Erfolges im Kampf gewiss sein.

Ich bin beeindruckt von der Kontinuität von Stevens' Botschaft bei vielen Predigten, die während der Amerikanischen Revolution gehalten wurden. Da scheint es eine Parallele zu geben, und wir dürfen sagen, ein Mangel an Vorstellungskraft von Stevens' Seite. Im Gegensatz dazu konnten die föderalistischen Kriegsgegner den Krieg von 1812 auf eigene Faust prüfen und nahmen damit eine andere Position ein als noch eine Generation zuvor. Solche Spaltungen sind interessant.

Schließlich frage ich mich auch, ob das Erzählen einer stärkeren religiösen Geschichte über den Krieg von 1812 die Vergangenheit für Touristen, die ein bisschen Geschichte des Mittleren Westens erfahren, überhaupt einleuchten und ihnen helfen könnte.


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