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Tora, Baku

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Aserbaidschan ist eine Oase der Toleranz im Nahen Osten

Am vergangenen Samstagmorgen teilte ich mit 50 Mitgliedern meiner Gemeinde ein seltenes Erlebnis: Wir gingen direkt in eine Synagoge.

Das mag unscheinbar klingen, aber jeder, der die Welt bereist hat, weiß, dass viele Synagogen nicht so leicht zu erreichen sind. Vielerorts sind Synagogen nicht rund um die Uhr für jeden geöffnet. In meiner eigenen Synagoge in Los Angeles gibt es Wachen und Leute, die die Kofferräume der ankommenden Autos kontrollieren. Viele Male musste ich Briefe an ausländische jüdische Gemeinden schreiben, in denen ich für jemanden bürge, damit sie die Synagoge in dieser Stadt besuchen dürfen. Ich habe oft gedacht, dass ein Unterschied in der Stärke anti-islamischer Gefühle gegenüber Antisemitismus in der einfachen Tatsache gemessen werden kann, dass Moscheen zwar oft unbewacht sind, die meisten Synagogen jedoch ernsthafte Sicherheitsvorkehrungen haben.

Und doch gingen am Samstag in einem muslimischen Land Juden ungehindert in die Synagoge, und niemand machte sich die Mühe, Fragen zu stellen oder Taschen aufzugeben.

Aserbaidschan ist eine bemerkenswerte Ausnahme. Bei einem Treffen in der Woche zuvor in Jerusalem sagte ein israelischer Diplomat zu unserer Gruppe: “Ich würde zögern, in Schweden mit einer Kippa auf die Straße zu gehen, aber nicht in Aserbaidschan. In Aserbaidschan wird es Ihnen niemand schwer machen.” Ich kann die Richtigkeit dieser Aussage bestätigen. Fast eine Woche lang wanderte ich mit einer Kippa durch die Straßen und wurde nur mit Höflichkeit und Freundlichkeit empfangen.

Dies ist eine außergewöhnliche Leistung und in der Welt zu wenig bekannt. Aserbaidschan ist ein Land mit einer langen und stolzen Geschichte der Akzeptanz anderer religiöser Traditionen. Obwohl mehr als 90% der Bevölkerung Muslime sind, leben hier sowohl Sunniten als auch mehrheitlich Schiiten zusammen, Juden fühlen sich akzeptiert und geschätzt, und dasselbe scheint auch für andere religiöse Minderheiten zu gelten.

Wir waren nach Aserbaidschan gereist, um den Bergjuden von Baku eine Tora zu bringen. Unter den etwa 30.000 im Land lebenden Juden haben die Bergjuden eine sehr lange Geschichte, deren Herkunft Jahrtausende zurückreicht. Nach der Zerstörung des Ersten Tempels im Jahr 587 v. Chr. sollen sich Juden im Gebiet Süd-Aserbaidschans, dem heutigen nordwestlichen Teil des Iran, niedergelassen haben.

Unser Besuch wurde vom Generalkonsul der westlichen Region Aserbaidschans, Nasimi Aghayev, koordiniert. Auf unserer Tour besuchten wir die Region Quba, Heimat des Roten Dorfes, das vor den Sowjets als jüdisches Dorf bekannt war. Es ist die Heimat von etwa 4.000 Juden und ist damit eine der größten jüdischen Städte außerhalb Israels. Wir besuchten die Sommer- und Wintersynagoge, beteten und gingen durch die Straßen, erstaunt über die Leichtigkeit, mit der das jüdische Leben in dieser winzigen Nation im Kaukasus gelebt wurde.

Im Gegensatz zu vielen muslimischen Nationen hat Aserbaidschan eine enge Beziehung zu Israel. Beamte pendeln hin und her (neben mir im Flugzeug von Tel-Aviv nach Baku war Avigdor Lieberman, ehemaliger stellvertretender Premierminister Israels, und sowohl der israelische Premierminister als auch der Präsident waren zu Besuch.) Präsident Ilham Aliyev bemerkte einmal, dass die Beziehung ist wie ein Eisberg, nur die Spitze ist sichtbar und das meiste davon unter der Oberfläche.

Aserbaidschan ist kein Paradies wie jedes andere Land in einer umkämpften Welt. Als neue Demokratie, die aus dem langen Schatten der Sowjetunion hervorgegangen ist, kämpft Aserbaidschan mit Pressefreiheit und Menschenrechten. Die Spannungen zwischen dem Iran, Russland und Armenien und dem Versuch, eine freie und unabhängige muslimische Republik zu erhalten, sollten nicht unterschätzt werden. Der Druck in diesem Teil der Welt wird kaum in Richtung Toleranz gewichtet.

Doch die Akzeptanz jüdischen Lebens ist keine oberflächliche Show. In mehreren Treffen mit dem Großmufti des Kaukasus, Haji Allahshükür Hummat Pashazade, betonte er seine Brüderlichkeit mit dem jüdischen Volk und seine Freundschaft mit einer Reihe von Rabbinern im Inland und in Amerika. Wiederholt drückte er seinen tiefen Wunsch aus, dass die Zusammenarbeit von Christen, Muslimen, Juden und anderen Traditionen in Aserbaidschan als Vorbild für andere Nationen dienen könnte. Er ist der einzige schiitisch-sunnitische Großmufti der Welt, selbst ein erstaunliches Zeichen der Toleranz.

In den fünf Tagen reiste unsere Gruppe durch das Land, traf Beamte, Künstler und unsere Mitjuden. Wir besuchten eine jüdische Schule und mehrere Synagogen. Wir bekamen koschere Mahlzeiten und verbrachten private Gespräche mit Vertretern der jüdischen Gemeinde und regulären Juden, die bei der einen oder anderen Veranstaltung erschienen waren, darunter auch Kinder. Wir besuchten das Grab eines aserbaidschanischen Nationalhelden, der als Jude bekannt ist und zusammen mit anderen nationalen Persönlichkeiten auf dem gut gepflegten Friedhof begraben ist. Und wir gingen zu einem großen Platz in Baku, wo wir eine Statue einer Frau sahen, die ihren Hijab ablegte. Es heißt “Free Woman.”

In einer Welt, in der Intoleranz eine starke und wachsende Bedrohung darstellt, hat Aserbaidschan etwas Wichtiges zu lehren. Es ist an der Zeit, dass die Welt auf ein kleines, akzeptierendes Land aufmerksam wird, das kein Vermächtnis der Feindschaft, sondern der Umarmung will.


Das Beste von Baku

Im Jahr 1946 wurde für die heutige Synagoge ein Gebäude des ehemaligen Depots des Zivilschutzes an der Ecke der Straßen Korganov (jetzt Rasul Rza) und Pervomayskaya (jetzt Dilara Aliyeva) in einem Halbuntergeschoss zugewiesen. Das Gebäude wurde zusammen mit einer Gemeinschaft georgischer Juden Aserbaidschans repariert und für die Bedürfnisse der Gemeinden neu ausgestattet. Dort wurden zwei Gebetshallen gebaut: eine große für die aschkenasischen Juden und eine kleine für die georgischen Juden. Die Mittel wurden durch freiwillige Spenden von aserbaidschanischen Juden gesammelt. 2002 wurde beschlossen, ein neues Gebäude für die Synagoge zu bauen. Die Eröffnung der neuen Synagoge fand am 9. März 2003 statt. Derzeit ist Shneor Segal der Rabbiner der Synagoge.


Die letzte jüdische Stadt in Aserbaidschan

In einem kleinen Café in Qirmizi, Aserbaidschan, plaudern ein paar ältere Bergjuden bei einem starken Tee mit Würfelzucker. Sie sprechen Juhuro, die verlassene Sprache der kaukasischen Juden. Es ist eine Art Persisch, gemischt mit Hebräisch.

Einer von ihnen, ein älterer Mann mit großem weißen Schnurrbart und schwarzer Mütze, zeigt stolz seinen Arm, verziert mit einem Blumentattoo. „Ich habe es machen lassen, als ich 20 Jahre alt war. Damit ich mich, wenn ich alt bin, an meine Jugendzeit erinnere“, sagte er.

Das Café hat einen kleinen schattigen Hof mit zwei mit Wachstuch bedeckten Tischen und einem Stapel Brennholz daneben. Kalt wird es hier im Winter, an den Ausläufern des Großen Kaukasus. Unter einer Trauerweide parkt ein alter Lada, quasi eine Blechdose auf Rädern. Auf Aserbaidschans Straßen gibt es viele Ladas, die neben einigen extrem luxuriösen Autos schleppen.

Qirmizi Qəsəbə, auch bekannt als Krasnaya Sloboda ("Rotes Dorf" auf Russisch), ist eine von nur zwei Gemeinden außerhalb Israels mit einer ausschließlich jüdischen Bevölkerung (die zweite ist Kiryas Joel im Bundesstaat New York). Hier leben etwa 3.000 bis 4.000 Menschen. aber mittags erscheinen die straßen leer.

Einige Einwohner haben Geschäfte in Moskau und kommen nur in den Ferien hierher. Das große Herrenhaus von Zerach Ilayev, einem Mann, dessen Vermögen auf ū Milliarden geschätzt wird, steht leer im Zentrum der Stadt.

Die Luft ist voller Sehnsucht – Sehnsucht nach den weggegangenen Kindern, nach den Enkeln, die in Israel oder den USA leben. Eine Sehnsucht nach den Tagen, als dieser Ort das Jerusalem des Kaukasus genannt wurde.

Aber Qirmizi hat immer noch eine lebendige Seite, die wir ausgerechnet auf dem Friedhof erlebt haben. Wir besuchten mit unserem wunderbaren Führer Elchin Mammadov (Eli), der das Grab seiner Mutter besuchen wollte.

Das erste, was einem auf dem Friedhof auffällt, sind die Gesichter – Dutzende von Gesichtern, die dich von all den schwarzen Grabsteinen anblicken. Die Gesichter der toten Männer, Frauen und Kinder.

Einige Grabsteine ​​sind mit weißem Plastik überzogen. Hier ist es Brauch, den Grabstein erst ein Jahr nach dem Abschied zu enthüllen und bis dahin bedeckt zu halten.

Auf einem Grabstein befindet sich eine steinerne Vogelfigur. „Das heißt, der Verstorbene hat keine Kinder hinterlassen“, erklärt unser Guide.

Wir entdecken gemeinsam einen kleinen Bereich mit vier Grabsteinen: Mutter Golda, Vater Ephraim und die Kinder Eliya und Hava. Eliya war sieben und Hava fünf, als die ganze Familie vor zehn Jahren bei einem Flugzeugabsturz in Russland ums Leben kam. Eine Marmortafel zeigt ein Familienbild unter dem Bild einer Boeing 737.

Die Straße hinunter sind die älteren Gräber, von vor einem Jahrhundert, einige kaputt und andere fast unleserlich. Hezi, der Friedhofswärter, hat uns gebeten, einige Inschriften aus dem Hebräischen zu übersetzen. „Hier liegt die Frau, die in Quba von brutalen Nichtjuden getötet wurde. Shunamit, Tochter von Nisan, im Jahr 5678 (1918).“

Die fragliche Quba ist Aserbaidschans Hauptstadt der Teppichweberei und der Apfelplantagen, die sich gegenüber der Hauptstadt Baku auf der anderen Seite des Flusses Kudyal befindet. Der Fluss ist im frühen Winter trocken, aber wenn der Schnee auf den Gipfeln auftaut, fließt er über.

Matchmaking in Aserbaidschan

Drei Brücken trennen Qirmizi und Quba. Eine von ihnen, eine Brücke, die für Fahrzeuge gesperrt ist, wird als „die Liebesbrücke“ bezeichnet – und fungiert als das JDate der Stadt. Hier treffen sich die alleinstehenden jüdischen Männer und Frauen.

„Mädchen gehen mit ihren Müttern über die Brücke“, erklärt Eli, „während die Jungs vom Ufer aus zuschauen. Wenn ein Mann ein Mädchen sieht, das er mag, kommen seine Eltern auf ihre Eltern zu und bitten um ihre Hand.

Nicht gerade das, was man auf dem Curriculum eines Gender Studies-Programms finden würde, aber in Aserbaidschan funktioniert es. Um die Ecke von der Brücke befindet sich der Hochzeitsort der Stadt – eine Säulenhalle, in der Hochzeiten, Bar-Mizwa und Beschneidungen stattfinden. Darin befindet sich ein riesiges Foto der Klagemauer.

"Also, was für Geschenke bringst du mit?" fragten wir unseren Guide. »Schecks natürlich«, sagte er. „Mindestens 100 aserbaidschanische Manat“ – das Äquivalent von NIS 220 oder ungefähr ์.

Kaukasushochzeiten sind ein gutes Geschäft

Ein lokales koscheres Restaurant liefert alles, was Sie für den großen Tag brauchen. Das Festmenü umfasst saftige Kebabs, die auch überall zu finden sind, von Straßenständen auf dem Weg nach Baku bis hin zu den schicken Restaurants Dushpere, eine Suppe mit fleischgefüllten Teigtaschen und Dolma – mit Fleisch gefüllte Wein- oder Kohlblätter.

Dann gibt es natürlich die Gurken – nicht nur Gurken, sondern auch Oliven, Paprika gefüllt mit Kohl, Tomaten und Kirschen. Und fügen Sie Alkohol hinzu und eine Band, die Azar-Musik mit persischen Instrumenten wie Kamāncha und Tar spielt. All dies für ฦ pro Person - kein schlechtes Geschäft.

Aserbaidschan zollt den Juden Respekt

Aserbaidschan ist ein muslimisches Schiitenland, wobei die meisten Azaris im nahe gelegenen Iran leben und dort 25 % der Bevölkerung ausmachen. Aber die Leute hier lieben Israel, und das nicht nur, weil wir ihr Öl kaufen und ihnen Waffen verkaufen (einschließlich der Iron Dome-Systeme, die über die Grenze zwischen Azari und Armenien gesäumt sind).

Die einheimischen Juden werden respektiert und mit Toleranz behandelt. Im Zentrum von Baku laufen Juden, die Kippas tragen, ungestört herum – etwas, das man heutzutage in Paris oder anderen europäischen Städten nicht sehen würde.

Ein kleines Schild informiert uns über den Beitrag der Azari-Juden zu ihrer Heimat: eine Gedenktafel zum Gedenken an einen jungen Juden, Albert Agrovich, der in den 1990er Jahren im berüchtigten Krieg gegen Armenien um die umstrittene Region Berg-Karabach kämpfte und starb.

Neben dem Teehaus steht eine Statue eines sowjetischen Soldaten, die an den „Großen Vaterländischen Krieg“ erinnert, in dem die Rote Armee Hitler daran hinderte, den ölreichen Kaukasus zu erobern und seine jüdische Bevölkerung zu ermorden.

Ein Gebetbuch in Juhuri

Zu Sowjetzeiten gab es in Qirmizi 11 Synagogen, die jedoch nicht genutzt wurden – der Kommunismus war die einzige Religion. Und doch bewahrten die Bergjuden weiterhin ihren Glauben und ihre Bräuche in ihren Häusern – sie hielten den Sabbat, fasteten an Jom Kippur. Die meisten wussten nicht einmal warum.

„Wenn man einen Juden fragte, warum er den Schabbat hält, lautete die Antwort ‚weil mein Großvater es mir gesagt hat“, sagt Eli.

Heute gibt es in der Stadt nur noch zwei Synagogen, die jedoch beide aktiv sind. Der größere war geschlossen, also besuchen wir den kleineren. Der Beadle fordert uns auf, unsere Schuhe auszuziehen, und als wir eintreten, verstehen wir warum: Der Boden ist mit farbenfrohen und prächtigen Azari-Teppichen geschmückt (ein solcher Teppich kann 10.000 NIS oder Ū.500 kosten).

Jeden Tag kommen 25-30 Leute hierher, um zu beten, und während der Ferien ist es voll. Es gibt sogar ein Siddur (jüdisches Gebetbuch) in Juhuru, dem lokalen Dialekt. Weder meine Frau noch ich sind religiös, aber hier, in der letzten jüdischen Stadt Aserbaidschans, beten wir.


Oligarchen und Tora: Diese wohlhabende aserbaidschanische Stadt ist zu 100 % jüdisch – aber ihre Gemeinde stirbt

Tee und Dominosteine ​​im Heydar Aliyev Park, Krasnaya Sloboda, November 2019. Jacob Judah

QIRMIZI QESEBE, Aserbaidschan &mdash Eine Gruppe älterer Männer spielt Domino in einem Teehausgarten und genießt die letzten Herbsttage. Das eisige Wetter ist dieses Jahr spät, aber die Gebirgspässe, die nach Dagestan und Russland führen, sind bereits schneebedeckt.

Aber dies ist kein klassisches aserbaidschanisches Teehaus. Der Besitzer berührt eine Plastik-Mesusa, während er mit kochenden Teekannen ein- und ausfährt. Einer der Spieler trägt eine Kippa. Ein Haus in der Nähe hat einen Davidstern in das Mauerwerk eingegossen. Die Männer rühmen sich, dass ihre reichen Söhne im Ausland leben, nicht in gutturalem Aserbaidschanisch oder Russisch, sondern in Juhuri – ihrer eigenen leisen, persischen Sprache – bevor einige von ihnen zum Nachmittagsgebet in die Synagoge eilen. (Alle Interviews wurden mit Hilfe eines Übersetzers auf Aserbaidschanisch, Russisch oder Juhuri geführt.)

Willkommen in Qirmizi Qesebe (auf Russisch bekannt als Krasnaya Sloboda oder &ldquoRed Village&rdquo), dem Kernland der Bergjuden und einer von nur zwei vollständig jüdischen Städten außerhalb Israels (Palm Tree, New York, die andere). Doch dies ist kein verarmtes Schtetl. Die Straßen sind übersät mit extravaganten Palästen, und diese kleine Stadt beherbergt mehrere Milliardäre und nach einer Zählung über ein Dutzend Oligarchen mit einem Vermögen von mehreren Millionen Dollar.

Tee und Spiele im Teehaus von Krasnaya Sloboda, November 2019 Jacob Judah

Die Spieler behaupten, dass viele der Reichen und Mächtigen Russlands durch die Gästezimmer der Paläste gegangen sind. Die Namen russischer und aserbaidschanischer Prominenter und politischer Machthaber fallen den alten Männern auf die Zunge. Der letzte Besucher war Berichten zufolge der russisch-orthodoxe Bischof Patriarch Kirill von Moskau, der angeblich in der Sommerresidenz des 47-jährigen Milliardärs God Nisanov, des in Moskau ansässigen Immobilienentwicklers, mit dem er an Veranstaltungen in der Hauptstadt teilnahm, geschmuggelt wurde. Baku. Kurze Aufenthalte in dieser Kleinstadt könnten als persönliche Investition kalkuliert worden sein, die sich in den Intrigen der Moskauer Politik über 2.000 Kilometer entfernt auszahlen würde.

Qirmizi Qesebe liegt auf der anderen Seite des Qudiyalcay (oder Kudyal) Flusses von Quba, einer baufälligen, staubigen Stadt, die von den meisten anderen aserbaidschanischen Siedlungen nicht zu unterscheiden ist. &bdquoOffiziell sind wir 3.640, alles Juden&rdquo, sagt Yafa Yadadayeva, Qirmizi Qesebes versteinerter Bürgermeister. Sie gibt jedoch schüchtern zu, dass die ständige Einwohnerzahl in der Praxis nur etwa 500 beträgt. &bdquoSie sind in Russland und anderswo geschäftlich und beruflich unterwegs&ldquo, sagt sie über die anderen Bewohner, von denen die meisten nur im Sommer und zu religiösen Feiertagen zurückkehren.

Krasnaya Sloboda und darüber hinaus Quba, November 2019. Jacob Judah

Aber wer sind die Bergjuden und woher kamen sie? Das ist ein heikles Thema. Im Kaukasus, der zum Persischen Reich gehörte, begann sich bereits im 5. Jahrhundert v. u. Z. eine jüdische Gemeinde anzusiedeln. Eine Theorie besagt, dass Juden, die für ihre Kampfkünste bekannt sind, von den Persern entsandt wurden, um ihre Steppengrenzen zu bewachen, während eine andere behauptet, dass flüchtende jüdische Stämme Zuflucht unter anderen Juden an dieser isolierten persischen Grenze suchten. Einige russische Gelehrte haben die Ankunft der Juden viel später datiert und sogar versucht zu behaupten, dass die Bergjuden die Nachkommen der Khasaren des 9. Jahrhunderts sind, was sich auf halbnomadische Turkvölker bezieht.

Jahrhundertelang nur ein armer und abgelegener Zweig des persischen Judentums, begannen die Bergjuden erst viel später, sich zu einer Gemeinschaft zusammenzuschließen. Prof. Mordechai Altshuler von der Hebräischen Universität Jerusalem schrieb, dass die Bergjuden erst mit dem Nachlassen des Einflusses des Schahs um den Beginn des 16. Jahrhunderts begannen, eine eigene Identität zu entwickeln.

Die Bergjuden selbst glauben, dass sie einer der zehn verlorenen Stämme Israels sind, die 720 v. u. Z. an den Rand der damals bekannten Welt verstreut waren. In Auls oder abgelegenen Festungsdörfern lebend, wurde die Gemeinschaft durch Wellen von Soldaten, Händlern und Flüchtlingen aufgefüllt, die in den Ausläufern des Kaukasus nach Sicherheit und Möglichkeiten suchten.

Kämpfe ums Überleben

Porträts der Toten, die vom orthodoxen israelischen Rabbiner des Dorfes missbilligt wurden, auf einem der Friedhöfe von Krasnaya Sloboda, November 2019. Jacob Judah

Anatolii Manashirov, 59, unterhält Qirmizi Qesebes kleine Gilaki-Synagoge (erbaut und benannt nach Einwanderern aus der iranischen Provinz Gilan), die im Winter wegen ihrer Heizung genutzt wird. Die bergjüdischen Traditionen wurden wie alle anderen jüdischen Gemeinden von ihren Nachbarn beeinflusst: Schuhe werden beim Betreten der örtlichen Synagogen ausgezogen, Teppiche aus Quba säumen die Böden und Frauenbereiche fehlen in diesen blechgewölbten Schulen auffallend – dies ist eine Männerwelt.

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Während Manashirov auf dem Teppichboden der Synagoge herumschlurft, erklärt er, wie Qirmizi Qesebe zu einer jüdischen Enklave wurde. &bdquoWir flohen vor Gilan und [dem iranischen Herrscher des 18. Jahrhunderts] Nader Shah. Fatali Khan, der Emir von Quba, hat uns diese Stadt geschenkt.&rdquo Die ersten Siedler kamen 1742 aus dem Iran, Dagestan und benachbarten Dörfern an und boten das Land jüdischen Flüchtlingen an, die vor Zwangskonversionen und Pogromen zu Hause flohen. Seitdem ist die Geschichte von Qirmizi Qesebe in vielerlei Hinsicht ein Überlebenskampf.

Anatolii Manashirov, der Hausmeister der Gilaki-Synagoge in Krasnaya Sloboda, November 2019. Jacob Judah

Doch als die jüdischen Schtetl von der Landkarte Osteuropas gestrichen wurden, verschwanden alte jüdische Gemeinden in Buchara, Samarkand und Georgien mit der postsowjetischen Emigration, und selbst als Krieg und Gewalt die Bergjuden des benachbarten Dagestan und Tschetscheniens zwangen, ihre Koffer zu packen und ihr Los mit Tel Aviv, New York und Moskau geworfen haben, ist Qirmizi Qesebe geblieben.

&bdquoDieses Dorf hat sich vom Boden in den Himmel gewandelt&rdquo, erinnert sich Boris Simandujew, 86, an seine Jugend. &bdquoEs war schwierig unter den Sowjets. Religion wurde verboten Wir hatten Angst zu beten.&rdquo Der Stalinismus kam in den 1930er Jahren mit aller Macht in die Stadt: Rabbiner wurden nach Sibirien entsandt, und die 11 Synagogen und zwei Jeschiwas wurden in Geschäfte, Fabriken oder Lagerhäuser umgewandelt.

Als das jüdische Leben im Kaukasus seiner religiösen Bedeutung beraubt wurde, entschieden sowjetische Ethnographen schließlich, dass die Bergjuden überhaupt keine Juden waren. Als die UdSSR ihre Nationalitäten kodifizierte und organisierte, stellten ihre Juden und ihre Vielfalt einen Sonderfall dar.Moskau verfügte, dass Judentum und Judentum verschieden seien und kategorisierte die Bergjuden des Kaukasus (zusammen mit Christen und Muslimen, die auch Jahrhunderte zuvor aus Persien ausgewandert waren) als ethnische &ldquoTat&rdquo-Menschen aus dem Nordiran. In den 70er Jahren, als das sowjetische Judentum zu emigrieren begann und die sowjetische Presse in eine neue Phase antisemitischer und antiisraelischer Agitation eintrat, wurde den Bergjuden zunehmend die Tat-Nationalität aufgezwungen, um ihre jüdische Identität zu verwässern.

Isolierter als ihre Schwestergemeinden in Tschetschenien und Dagestan, entging Qirmizi Qesebe den schlimmsten Exzessen der späten sowjetischen Sozialtechnik, aber ihre Mauern zeugen von den Narben der Vergangenheit.

In der Dorfapotheke weisen Steine ​​mit hebräischen Radierungen auf die vergessenen Synagogen der Stadt hin. Am Ende einer Gasse aus zertrümmerten Pflastersteinen befindet sich die älteste und einst großartigste von allen: Die Einheimischen nennen sie die &ldquosynagoge von Rabbi Rabila.&rdquo Mit Brennesseln bewachsen, ist ihr Dach eingestürzt und ihre Wände sind jetzt nackte Ziegel. Ein weiteres &ndash seine leuchtend gelben Türen sind aufgebrochen &mdash ist jetzt das Zuhause der Buchhalterin Rahila Hayeva, 62, die in den Synagogenanbau einzog, als das Gebäude an die Gemeinde zurückgegeben wurde. &bdquoWährend der Sowjetzeit machten sie die Synagoge zu einem Tierarzt&rsquo. Nun, gut&hellip&rdquo Sie verstummt und wirft ihren Blick durch das heruntergekommene Zimmer mit abblätterndem Putz an den Wänden.

Rahila Hayeva steht in der Tür ihres Büros, eine Synagoge in Krasnaya Sloboda, die während der Sowjetzeit geschlossen wurde, November 2019 Jacob Judah

Simandujew erinnert sich daran, dass Stalin 1948 die Gründung Israels ankündigte und dass &ldquot;die Bergjuden entschieden, dass Israel zwar unsere alte Heimat war, Aserbaidschan aber jetzt unsere Heimat ist&rdquo Aber als die Sowjetunion zerfiel und die Basis der ländlichen Wirtschaft Aserbaidschans zusammenbrach, brachen junge Bergjuden aus mussten weiterziehen. Für diese Wirtschaftsmigranten wurden Orte wie Moskau, Akko und Brooklyn ihre neue Heimat, ohne dass ein Höhepunkt in Sicht war. Simandujews Kinder leben zum Beispiel in Israel und Russland. Am geschäftigsten ist die Stadt rund um Tisha B&rsquoAv (das an die Zerstörung beider Tempel in Jerusalem erinnert), wenn Auswanderer das Fest als Gelegenheit nutzen, nach Hause zurückzukehren und die Gräber von Verwandten zu besuchen.

Bergabwanderung

Die jüdische Bevölkerung der Region brach in den 90er Jahren wie ein Stein ein: Mehr als 60.000 Bergjuden aus Aserbaidschan, Tschetschenien und Dagestan machten Aliyah nach Israel, viele andere wanderten nach Deutschland, in die USA und nach Kanada aus. Viele weitere gingen nach Moskau, St. Petersburg und Baku und kehrten nie zu ihren verarmten Wurzeln zurück. Die Gemeinde überlebte nur knapp, und die Herrenhäuser der Oligarchen verbergen eine düstere jüngere Vergangenheit, als Vermögen geschmiedet wurde.

Laut Human Rights Watch hat sich Aserbaidschan seit dem Zerfall der Sowjetunion als autoritäre Diktatur mit einer &ldquoerschreckenden&ldquo Menschenrechtsbilanz entwickelt. Die Aliyev-Dynastie regiert das ölreiche Land seit 1993, als Heydar Aliyev die Präsidentschaft übernahm, mit eiserner Faust. Sein Sohn Ilham folgte ihm 2003 und wurde 2018 für eine vierte Amtszeit „gewählt&rdquo. Heydar Aliyev ist zwar 2003 verstorben, aber seine Präsenz dominiert. Er beobachtet von Postern aus, wie Sie in Qirmizi Qesebe einfahren und schaut von Fotos an den Wänden von Geschäften und Regierungsgebäuden herunter. Im örtlichen Park sitzt eine Blattgoldstatue von Aliyev auf einem Thron und scheint sein Königreich zu beaufsichtigen.

Eine Statue von Heydar Aliyev im Heydar Aliyev Park in Krasnaya Sloboda, November 2019 Jacob Judah

Aserbaidschan wurde geboren, als der Kaukasus in Flammen aufging und führte bis 1994 einen brutalen Krieg mit Armenien um Berg-Karabach, einen nicht anerkannten Kleinstaat, der weiterhin von armenischen Truppen besetzt und unterstützt wird. Dieser Konflikt und ein gemeinsames Misstrauen gegenüber dem Iran führten zu einer immer enger werdenden Beziehung zu Israel, dem jüdischen Staat unter den wenigen Ländern, die bereit sind, Waffen an die Aserbaidschaner zu verkaufen.

Im Teehaus werden vornehme Familienerinnerungen abgelegt, wenn das Thema postsowjetisches Aserbaidschan und die Aliyevs zur Sprache kommen. &bdquoWir haben überlebt, weil Aserbaidschan ein starkes und glückliches Land ist&rdquo, sagt der Teehausbesitzer. Bürgermeisterin Yadadayeva sagt unterdessen, die Einheimischen könnten sich nicht vorstellen, was ohne die Aliyevs passiert wäre. Es ist zu schwer, darüber nachzudenken.&rdquo

Die offizielle Erzählung lautet, dass Aserbaidschan ein modernes, vielfältiges und aufregendes junges Land ist, das seinen Platz in Europa einnimmt. Baku ist zu einem bevorzugten Reiseziel für Sportturniere geworden (wie zum Beispiel ein führendes europäisches Fußballfinale im vergangenen Mai), und das Land hat Millionen ausgegeben, um sich im Ausland zu bewerben. Das Sponsoring und die Unterstützung seiner kleinen und nicht bedrohlichen jüdischen Gemeinde – insbesondere mit Hilfe der wohlhabenden jüdischen Geschäftsleute der Region – ist ein Schlüsselelement, um diese Erzählung voranzubringen.

Die Beziehung Aserbaidschans zu Israel beruht auf der Erzählung, die von der aserbaidschanischen jüdischen Diaspora geschaffen und übernommen wurde, dass Aserbaidschan ein tolerantes und antisemitismusfreies Land ist, das um sein Überleben kämpft. In Israel und Washington waren jüdische Aserbaidschaner wichtig, um diese Erzählung zu artikulieren.

In der Jeschiwa von Krasnaya Sloboda, November 2019 Jacob Judah

Trotz der engen Beziehungen zwischen Aserbaidschan und Israel hat Baku taktisch beschlossen, keine Botschaft in Israel zu eröffnen, um wichtige Partner im In- und Ausland zu verärgern. Vielmehr werden die Beziehungen informell über das israelische Büro von AZAL, der staatlichen aserbaidschanischen Fluggesellschaft, geführt.

Als Aliyev seinen Umzug in ein instabiles Baku machte, machten die Bergjuden von Qirmizi Qesebe ihren in Russland. Moskau war auf Russisch angenehmer als auf Aserbaidschanisch und mit den jüdischen Berggemeinden im Nordkaukasus verbunden. Als die russische Wirtschaft in den freien Fall geriet und die alten sowjetischen Industrien in immer fragwürdigere Geschäfte abgeladen wurden, begann eine Gruppe von Männern aus Qirmizi Qesebe fabelhaften Reichtum anzuhäufen, als sie den schmierigen Pol der russischen Wirtschaft in Moskau, St. Petersburg und verschiedenen Regionen.

&bdquoDen Juden wurde eine inoffizielle Autonomie gewährt. Deshalb sind die aserbaidschanischen Juden so erfolgreich geworden. Sie waren loyal und zuverlässig&rdquo, sagt Vidadi Muradov, ein Experte für die Juden von Qirmizi Qesebe vom Institut für Archäologie und Ethnographie in Baku, einer angesehenen lokalen Denkfabrik.

Die Gauche-Villen der Oligarchen Nisanov und seines Geschäftspartners Zarakh Iliev, 53, dominieren das Zentrum von Qirmizi Qesebe. Mit weiß getünchten Wänden, großen Balkonen, Nebengebäuden und griechischen Säulen haben ihre Häuser eine Ästhetik, die anderswo als in Beverly Hills erschüttern würde. Für diese beiden Bergjuden war der Aufstieg zum Gipfel ein langsamer: In den letzten Tagen der Sowjetunion arbeiteten die Freunde aus Kindertagen mit der Familie auf den Moskauer Märkten, aber Anfang der 90er Jahre begannen sie die Kioske der Moskauer Metro zu erobern . Anschließend haben sie ein Multimilliarden-Dollar-Portfolio von Moskauer Immobilien, Produktvertriebsfirmen und Einkaufszentren geschaffen. Forbes schätzt das Nettovermögen beider Männer auf 3,5 Milliarden US-Dollar und gehört zu den 700 reichsten Menschen der Welt.

Die Krasnaya Sloboda Heimat des in Russland lebenden Oligarchen Gottes Nisanov, November 2019 Jacob Judah

Ihr Erfolg beeinflusste Qirmizi Qesebe nicht nur auf ihre grandiosen Gebäude. &bdquoJuden aus dieser Stadt unterstützen sich gegenseitig&ldquo, erklärt der 24-jährige Anwohner Naum, als er gefragt wird, warum die postsowjetische Geschichte der Stadt einen beispiellosen Wohlstand erlebt hat &ndash die, die geblieben sind, meist ältere Menschen sind und die Vorteile der Arbeit ihrer Kinder anderswo ernten. Außerdem helfen die in Russland lebenden Menschen anderen bei ihrer Ankunft. Gott Nisanov zum Beispiel gibt Menschen aus dieser Stadt Arbeit. Was sie bekommen, hängt von ihrem Können und ihren Talenten ab: Manche werden Manager, andere Administratoren, andere Buchhalter“, sagt er.

Aber die Abhängigkeit der Stadt von der Moskauer Mörderpolitik für ihren Wohlstand ist riskant. Im März wurden drei Einkaufszentren von Nisanov von der russischen Polizei durchsucht. Es wurde vermutet, dass der Oligarch mit mächtigen Gönnern in Konflikt geraten war, die zuvor bei angeblichen Unregelmäßigkeiten und illegalen finanziellen Aktivitäten bei der Anhäufung seines Vermögens die Augen verschlossen hatten. Es wurde berichtet, dass er sein Vermögen aus Russland verlagert hat und dass seine Neffen maltesische Pässe als Fluchtweg gekauft haben.

Obwohl Qirmizi Qesebes Geschichte vom Tellerwäscher zum Millionär noch zunichte gemacht werden könnte, beschäftigt dies die langjährigen Bewohner nicht. &bdquoDie Stadt ist 1 Kilometer lang. Es ist wahrscheinlich der reichste Kilometer der Welt“, scherzt Naum. Er zeigt einen steilen Hügel hinauf zum neuen Zuhause des Immobilienmilliardärs German Zakharayev, 48, der Renovierungsarbeiten der religiösen Infrastruktur des Dorfes finanziert hat, darunter eine Jeschiwa. Zakharayevs neues Zuhause wurde in den Berg gemeißelt und starrt auf kleine, einstöckige Häuser.

Auf der anderen Seite des Qudiyalcay-Flusses in Quba schauen neidische Augen zu. &bdquoDie Juden dort sind isoliert und eng verbunden&ldquo, sagt Fidana, eine 26-jährige Geschichtslehrerin. Sie beugt sich vor und flüstert: &bdquoSie sind reich da drüben, sie haben es geschafft. Sie haben große Häuser und bessere Straßen.&rdquo

Quba ist, wie die meisten kleineren ländlichen Städte Aserbaidschans, in Vergessenheit geraten, da die grassierende Korruption dringend benötigte Gelder umgeleitet hat, Industrien geschlossen wurden und die Reichen und Reichen nach Baku gezogen sind, ohne zurückzuschauen. Ein Teil der Erklärung für die „ engmaschige&rdquo-Natur der jüdischen Gemeinde von Qirmizi Qesebe ist, dass Bergjuden sowohl in Russland als auch in Aserbaidschan oft als Außenseiter angesehen werden, was dazu beigetragen hat, gemeinschaftliche Solidarität zu schmieden, wo immer sie sich finden.

Jeschiwa von Krasnaya Sloboda, November 2019 Jacob Judah

Auf der Suche nach Touristen

In Quba fahren Busse voller Schulkinder und Berufspendler durch die überfüllten Straßen. In Qirmizi Qesebe gibt es keine Rushhour und an einem ganzen Nachmittag laufen weniger als ein Dutzend Schulkinder die Hauptstraße entlang. Qirmizi Qesebe hat eine demografische Krise im Griff.

Denis Isakov ist eine Rarität: Er ist jung, 25, und steht kurz davor, einen der wenigen neuen Posten zu übernehmen, die in den letzten Jahren in der Stadt geschaffen wurden: Führer im kommenden Museum der Bergjuden, das mit Mitteln von Nisanov . gebaut wurde und Iliev.

Das in Kürze eröffnete Bergjudenmuseum, finanziert von den lokalen Oligarchen Zarah Illiyev und God Nisanov, in Krasnaya Sloboda, November 2019 Jacob Judah

&bdquoDie Zukunft der Stadt liegt zu hundert Prozent im Tourismus&ldquo, sagt er Haaretz. &bdquoIm August erhielten wir drei Busladungen mit Touristen &mdash Israelis, Deutsche und Amerikaner &mdash an einem Tag, und das war vor dem Museum.&ldquo Isakov wartet auf den Eröffnungstermin des Museums von Präsident Aliyev, hofft aber, dass es so sein wird &bdquoin den nächsten Monaten&rdquo und der Präsident selbst anwesend sein wird.

Während Isakov in seinem Lada aus der Sowjetzeit durch Quba und Qirmizi Qesebe fährt, zeigen seine offenen Kommentare, warum er so viel Wert auf den Tourismus legt. &bdquoDies war früher eine Teppichfabrik. Auch das&rdquo, weist er darauf hin. Quba ist in Aserbaidschan und darüber hinaus berühmt für seine Teppichweber, aber die Industrie war schon vor dem Fall des Kommunismus im Niedergang. &bdquoHier gibt es fast keine Arbeit&rdquo, sagt Isakov und hebt verzweifelt die Hände. &bdquoDrei Leute werden im Museum arbeiten und dann zwei im neuen Informationszentrum [in Qirmizi Qesebe]. Das wird es nicht lösen.&rdquo

Leere Paläste in Krasnaya Sloboda, Aserbaidschan, November 2019. Jacob Judah

In Baku sorgen sich prominente Mitglieder der jüdischen Berggemeinde um die Zukunft von Qirmizi Qesebe. Irmik Abayev, der ein Jahrzehnt als inoffizieller Vertreter Aserbaidschans in Israel bei AZAL gearbeitet hat, hofft, dass die Stadt zum UNESCO-Weltkulturerbe wird, damit mehr Menschen die Geschichte dieses einzigartigen Ortes wiederentdecken.&rdquo

Andere hingegen sind weniger optimistisch. &bdquoIch mache mir Sorgen, dass die Stadt in ein paar Generationen verschwinden könnte&rdquo, sagt Ruslan Agababayev, 43, ein bekannter Pianist, dessen Gesicht während des Haaretz-Besuchs überall in Baku zugeklebt war, und wirbt für sein Konzert. (Obwohl er in der Hauptstadt geboren wurde, hat Agababayev bergjüdische Wurzeln.) Er schlägt vor, dass die Villen tatsächlich ein Zeichen dafür sind, dass die in Moskau ansässigen Bergjuden besorgt sind, da "ihre Enkel" an einer Rückkehr interessiert sind. Wenn dies der Fall ist, gibt es keine Zukunft. Es ist ein Weg zu zeigen, dass dies ihre Basis bleibt. Es ist traurig, sagt der Musiker.

Der von Russland angetriebene Wohlstand ist die Gegenwart von Qirmizi Qesebe und der jüdische Nischentourismus könnte seine Zukunft sein. Aber viele der Kinder der Stadt wachsen als Moskauer, New Yorker oder Acre, Israels aserbaidschanisch-jüdisches Zentrum auf. In diesem Winter stehen die mit Vorhängeschlössern versehenen Paläste der Moskauer Mogule bis zum nächsten Sommer leer. Die bösen Augen, die von den Türen baumeln, können die nagenden Zweifel nicht abwehren, dass Qirmizi Qesebes unwahrscheinlicher Boom doch auch sein Schwanengesang beweisen könnte.


Geschichte der Juden in Aserbaidschan

Historisch gesehen wurden Juden in Aserbaidschan durch verschiedene Untergruppen repräsentiert, hauptsächlich Bergjuden, aschkenasische Juden und georgische Juden. Aserbaidschan war oder ist die Heimat kleinerer Gemeinden von Krymchaks, kurdischen Juden und bucharischen Juden sowie Gers (Konvertiten) und nichtjüdischen judäischen Gruppen wie Subbotniks. Im Jahr 2002 betrug die Gesamtzahl der jüdischen Einwohner Aserbaidschans 8.900 Menschen, von denen etwa 5.500 Bergjuden waren. Einige weitere Tausend stammen aus gemischten Familien. Im Jahr 2010 betrug die jüdische Gesamtbevölkerung in Aserbaidschan 6.400. Juden leben hauptsächlich in den Städten Baku, Sumqayit, Quba, Oguz, Goychay und der Stadt Qyrmyzy Qasaba, der einzigen Stadt der Welt, in der Bergjuden die Mehrheit stellen. Historisch gesehen lebten Juden in und um die Stadt Shamakhi (hauptsächlich im Dorf Mucu), aber die Gemeinde existiert seit den frühen 1920er Jahren nicht mehr.

Das aserbaidschanische Judentum geht auf die Existenz des kaukasischen Albaniens zurück, einem alten und frühmittelalterlichen Königreich im heutigen Aserbaidschan, das von Vorgängern moderner Lezgins, Tsakhurs, Aseris, Udis usw die Entdeckung der Überreste der jüdischen Siedlung aus dem 7. Jahrhundert bei Baku und einer Synagoge 25 Kilometer südöstlich von Guba.

Das erste religiöse Versammlungshaus in Baku wurde 1832 gebaut und 1896 in eine Synagoge umgebaut. Weitere Synagogen wurden Ende des 19. Jahrhunderts in Baku und seinen Vororten gebaut. Die erste Chorsynagoge in Baku wurde 1910 eröffnet.

Ab dem späten 19. Jahrhundert wurde Baku zu einem der Zentren der zionistischen Bewegung im Russischen Reich. Das erste Hovevei Zion wurde hier 1891 gegründet, gefolgt von der ersten zionistischen Organisation im Jahr 1899. Die Bewegung blieb in der kurzlebigen Demokratischen Republik Aserbaidschan (1918&ndash1920) stark, die mit der Gründung der Jüdischen Volksuniversität im Jahr 1919 gekennzeichnet war Jiddisch, Hebräisch, Judo-Tat und Russisch sowie eine Reihe von Schulen, Vereinen, Wohltätigkeitsvereinen und kulturellen Organisationen.

Nach der Sowjetisierung wurden alle Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Zionismus, einschließlich der kulturellen Aktivitäten, die auf Hebräisch durchgeführt wurden, verboten. In den frühen 1920er Jahren zogen einige hundert bergjüdische Familien aus Aserbaidschan und Dagestan nach Israel und ließen sich in Tel-Aviv nieder. Die nächste Aliyah fand erst in den 1970er Jahren statt, nachdem das Verbot der jüdischen Einwanderung nach Israel aufgehoben wurde (siehe: Refusenik (Sowjetunion)). Zwischen 1972 und 1978 verließen rund 3.000 Menschen Aserbaidschan in Richtung Israel. 1970 war laut Volkszählung der demografische Höhepunkt für aserbaidschanische Juden, 41.288 Juden lebten in diesem Jahr in Aserbaidschan.

Viele jüdische Emigranten aus Aserbaidschan ließen sich in Tel Aviv und Haifa nieder. Es gibt relativ große Gemeinden bergjüdischer Expatriates aus Aserbaidschan in New York und Toronto.

Am 9. März 2003 wurde in Baku eine neue jüdische Synagoge eröffnet, die zur größten Synagoge Europas wurde. Außerdem gibt es eine jüdische Schule, die seit 2003 in Aserbaidschan in Betrieb ist. Derzeit gibt es drei Synagogen in Baku, zwei in Quba und einer in Oghusen.

Bergjuden

Über die Herkunft der Bergjuden und das genaue Datum ihrer Ansiedlung im Kaukasus wurden unterschiedliche Theorien aufgestellt. Die allgemein akzeptierte Theorie betrachtet Bergjuden als frühmittelalterliche Einwanderer aus Persien und möglicherweise dem Byzantinischen Reich, die durch islamische Eroberungen vertrieben wurden. Sie ließen sich im kaukasischen Albanien am linken Ufer des Kura-Flusses nieder und interagierten mit dem Kyptschak-Kaganat von Khazaria, das im Norden lag. Durch diese frühen jüdischen Gemeinden konvertierten die Chasaren zum Judentum und machten es zu ihrer Staatsreligion.

Es wird angenommen, dass Bergjuden in den folgenden Jahrhunderten weiter nach Norden gezogen sind, um der Massenmigration von Oguz-Türken in die Region Platz zu machen. Ihre Zunahme wurde durch einen konstanten Zustrom von Juden aus dem Iran unterstützt. Im Spätmittelalter gründeten Juden aus Gilan eine Siedlung in Oguz. Während des gesamten Mittelalters knüpften Bergjuden kulturelle und wirtschaftliche Verbindungen zu anderen jüdischen Gemeinden des Mittelmeerraums. Landwirtschaft und Stoffhandel waren bis zur Sowjetisierung ihre Hauptbeschäftigung. Einige Familien praktizierten Polygamie. Im Jahr 1730 erließ Huseyn Ali, der Herrscher des Quba-Khanats (damals gerade vom Safawidenreich getrennt), ein Dekret, nach dem Juden Eigentum im Khanat besitzen durften.

Nach der sowjetischen Volkszählung von 1926 gab es in Aserbaidschan 7.500 Bergjuden (etwa 25 % der gesamten jüdischen Bevölkerung des Landes). Die genauen Zahlen der späten Sowjetzeit sind nicht bekannt, da viele aufgrund der antisemitischen Haltung der sowjetischen Regierung zu den Taten gezählt oder bevorzugt wurden. Die Theorie der gemeinsamen Herkunft von Tats und Bergjuden (früher als Judo-Tats bezeichnet) wurde von einer Reihe von Forschern vehement abgelehnt.

Bergjuden beherrschen derzeit die gesamte jüdische Diaspora Aserbaidschans. Sie sprechen einen eigenen Dialekt der Tat-Sprache namens Juhuri oder Judae-Tat. Die Mehrheit spricht mehr als eine Sprache, wobei die zweite und/oder dritte Sprache am häufigsten Aserbaidschan oder Russisch ist.

aschkenasische Juden

1811 ist das Jahr, in dem sich die ersten aschkenasischen Juden in Baku niederließen, aber ihre Masseneinwanderung in das heutige Aserbaidschan begann erst in den 1870er Jahren. Ihre Einwanderung war relativ stetig, was dazu führte, dass sie bis 1910 die lokale jüdische Berggemeinde zahlenmäßig übertrafen. Sie ließen sich hauptsächlich in der boomenden ölreichen Stadt Baku nieder. Die Caspian-Black Sea Company, eine der führenden Ölgesellschaften im Russischen Reich, wurde in Baku von der wohlhabenden Familie Rothschild deutsch-jüdischer Herkunft gegründet. Aschkenasische Juden wanderten bis Ende der 1940er Jahre weiter nach Aserbaidschan aus, wobei einige von ihnen Evakuierte aus dem Zweiten Weltkrieg aus Russland, der Ukraine und Weißrussland waren, die sich dafür entschieden, in ihrem Zufluchtsland zu bleiben.

Aschkenasische Juden waren in der aserbaidschanischen Politik besonders aktiv. Dr. Yevsey Gindes, ein gebürtiger Kiewer, war Gesundheitsminister der Demokratischen Republik Aserbaidschan (1918 und 1920).Außerdem waren 6 der 26 Baku-Kommissare aschkenasische Juden. Ab 1912 waren auch etwa 1/3 der registrierten Anwälte und Ärzte in Bakus aschkenasische Juden.

Die Aliyah nach 1972 betraf diese Untergruppe der aserbaidschanischen Juden weitgehend, da sie unter allen stärker der Auswanderung ausgesetzt war. Dies führte zu einem Rückgang ihrer Zahl, was die Bergjuden Mitte der 1990er Jahre zur größten jüdischen Gruppe Aserbaidschans machte.

Ähnlich wie viele Einwanderergemeinschaften der Zaren- und Sowjetzeit in Aserbaidschan scheinen aschkenasische Juden sprachlich russifiziert zu sein. Die Mehrheit der aschkenasischen Juden spricht Russisch als ihre erste Sprache, manchmal wird Aseri als zweite gesprochen. Die Zahl der Jiddisch-Sprecher ist unbekannt.

Andere jüdische Untergruppen

Es ist nicht klar, ob lokale jüdische Gemeinden vor der Zarenzeit Verbindungen zu georgischen Juden hatten, aber in den 1910er Jahren zählte die georgische jüdische Diaspora in Baku bereits einen eigenen Bildungsclub. Heute leben einige Hundert georgische Juden in Aserbaidschan.

1827 begannen erste Gruppen jüdisch-aramäisch sprechender kurdischer Juden in Aserbaidschan anzusiedeln. 1919&ndash1939 funktionierte in Baku eine Synagoge für kurdische Juden. Nach der Sowjetisierung war die Haltung der stalinistischen Sowjetregierung ihnen gegenüber etwas ungünstig, und 1951 wurden alle kurdischen Juden aus dem Kaukasus deportiert.

Krymchaks, die heute weltweit nur noch 2.500 Menschen zählen, blieben daher während des gesamten 20. Jahrhunderts in relativ geringer Zahl in Aserbaidschan. 1989 gab es nur 41 von ihnen im Land. Die Zahl der bucharischen Juden betrug 88 Personen.
Gers und Subbotniks

Gers und Subbotniks waren ethnische Russen aus verschiedenen Teilen Russlands, die hauptsächlich in den 1820er Jahren zum Judentum konvertierten. 1839 und 1841 vertrieb die zaristische Regierung diese Gemeinden in den neu eroberten Südkaukasus, hauptsächlich in das heutige Aserbaidschan. Hier angekommen gründeten sie mehrere Siedlungen in der Umgebung von Jalilabad (damals Astrachan-Bazar genannt), von denen die größte Privolnoe war. Später wurde es die größte jüdische russische Siedlung in Russland. In der späten Sowjetzeit betrug die Gesamtzahl der Gers und Subbotniks in Aserbaidschan 5.000. 1997 (als die Region von einer Forschungsgruppe aus Sankt Petersburg besucht wurde) waren nur noch etwa 200 von ihnen übrig. Viele planten, nach Russland zu ziehen, und ließen praktisch keine Chance für den weiteren Erhalt dieser einzigartigen Gemeinschaft.

Leben der Gemeinschaft

In der Sowjetzeit wiesen Juden in Aserbaidschan hohe Heiratsraten außerhalb ihrer Gemeinschaft auf. 1989 waren 48 % der verheirateten aschkenasischen Juden und 18 % der Bergjuden mit Nichtjuden verheiratet.

Ab den 1960er Jahren erlebte die jüdische Gemeinde Aserbaidschans einen kulturellen Aufschwung. Jüdische Samisdat-Publikationen wurden gedruckt. Seit 1987 wurden in Baku und Sumqayit viele kulturelle und zionistische Organisationen neu gegründet und die ersten legalen Hebräischkurse in der Sowjetunion wurden in Baku eröffnet.

Der Unterricht in jüdischen Sprachen wurde vom Kreml in den 1930er und 1940er Jahren eingestellt und der Unterricht in Jiddisch und Juhuri wurde durch den Unterricht in Russisch ersetzt. Nach dem Untergang der Sowjetunion wurde 1994 in Baku eine Jeschiwa eröffnet und 1999 eine Ohr Avner Chabad Day School gegründet. Ab 1994 wurde Hebräisch an einer staatlichen Universität studiert und als Wahlfach an zwei Sekundarschulen angeboten. Am 31. Mai 2007 fand in Baku der Spatenstich für den Bau des Ohr Avner Chabad Center for Jewish Studies statt. Das Zentrum soll eine Tagesschule, einen Kindergarten, Wohnheime, ein wissenschaftliches Zentrum, eine Bibliothek etc. umfassen.

Seit 2007 gibt es drei Synagogen in Baku (eine für jede Gemeinde, die Ashkenazi, Mountain und Georgian, die zweite ist die größte im Kaukasus), zwei in Qyrmyzy Qasaba in der Nähe von Quba und eine in Oguz. Die Ger-Synagoge in Privolnoe funktioniert wahrscheinlich aufgrund der aktiven Auswanderung innerhalb der Ger-Gemeinde in den 1990er Jahren nicht mehr.

Im Jahr 2005 wurde Yevda Abramov, selbst Jude, als Abgeordneter der Rural Guba Riding in die Nationalversammlung von Aserbaidschan gewählt.


Religionsbildung in Aserbaidschan

Aufgrund der strategischen Lage Aserbaidschans wurde es historisch von verschiedenen Ländern und Kulturen beeinflusst, was zur Bildung und Entwicklung verschiedener Religionen in verschiedenen Epochen des Landes geführt hat. Zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte Aserbaidschans wurden Heidentum, Zoroastrismus, Christentum und Islam von der Bevölkerung als Hauptreligionen akzeptiert.

Verbreitung des Heidentums in Aserbaidschan

Die erste Religion, die sich in Aserbaidschan verbreitete, gilt als Heidentum. Die Verbreitung dieser Religion im Land hat ihre Wurzeln in der alten Geschichte. Götzendienst wurde oft als Synthese dargestellt, dh die Überzeugungen unterschieden sich kaum voneinander, wurden voneinander beeinflusst, ergänzten sich und nahmen an der Bildung des moralischen Wertesystems der Menschen der Region teil. Auf dem Gebiet des alten Aserbaidschans war die Verehrung der Geister toter Vorfahren, Felsen und Bäume (Buche, Eiche usw.), verschiedener Naturphänomene und Himmelskörper stark. Die Eiche, auch bekannt als “Tanri Khan”, wurde ebenfalls verehrt und Pferde wurden geopfert.

Während dieser Zeit des Heidentums wurde der Glaube der Menschen an bestimmte Überzeugungen, insbesondere an Feuer, Wasser, Bäume und Himmelskörper, stärker. Obwohl Tausende von Jahren vergangen sind, haben die Zeichen dieses Glaubens auch die Art und Weise beeinflusst, wie die Menschen heute leben.

Verbreitung des Zoroastrismus in Aserbaidschan

Historisch wird angenommen, dass der Zoroastrismus aus Aserbaidschan stammt und sich auf andere Gebiete ausgebreitet hat. Die Feueranbetung wird im Allgemeinen als das gleiche angesehen wie der Zoroastrismus, aber der Zoroastrismus entstand als unabhängige Religion, wenn auch aus der Feueranbetung heraus. Beide Glaubensrichtungen entstanden jedoch als eigenständige Religionssphären, und ihre Entstehung steht in direktem Zusammenhang mit den Territorien und den Menschen Aserbaidschans. Feuer spielte im Zoroastrismus eine wichtige Rolle, und deshalb werden Zoroastrier oft als Feueranbeter angesehen. Die Zoroastrier begruben die Leichen der Toten nicht, weil sie sie für unrein hielten, sondern hielten sie an besonderen Orten in den Bergen, damit sie Vögel essen konnten. Erst dann wurden die gereinigten Knochen gesammelt und vergraben. Vor dem Zoroastrismus gab es verschiedene Religionen und Glaubensrichtungen auf der Welt, aber alle waren lokal und konnten die Grenzen der Region nicht überschreiten. Der Zoroastrismus, die Staatsreligion der drei großen Reiche, hat nicht nur die Grenzen des Konzepts der lokalen Religion überschritten, sondern zum ersten Mal in der Antike ein perfektes Set von Prinzipien von Religion, Weltanschauung, Moral, Leben und Spiritualität geschaffen.

Verbreitung des Judentums in Aserbaidschan

Eines der Völker, die seit Tausenden von Jahren auf dem Territorium Aserbaidschans leben, sind die Juden. Die Geschichte der jüdischen Siedlungen in Aserbaidschan reicht bis vor 2600 Jahren zurück. Bevor die Juden nach Aserbaidschan kamen, gab es in diesen Gebieten verschiedene Religionen und Glaubensrichtungen, aber keiner von ihnen kam aus dem Ausland und wurde hier gebildet. Aus dieser Sicht gilt das Judentum als die erste Religion, die aus dem Ausland nach Aserbaidschan kam. Die Bergjuden, die als die älteste jüdische Gemeinde Aserbaidschans gelten, sind Nachkommen alter jüdischer Stämme, die durch den Abriss des ersten Tempels in Jerusalem im 6. Jahrhundert v. Chr. aus ihrer Heimat flohen. Es gibt drei jüdische Gemeinden in Aserbaidschan – Mountain, aschkenasische und georgische jüdische Gemeinden. Die Gesamtzahl der Juden im Land beträgt etwa 16.000. Davon sind 11.000 Bergjuden, etwa 6.000 leben in Baku, 4.000 in Guba und 1.000 in anderen Städten. Bergjuden stellen heute die Mehrheit der gesamten jüdischen Diaspora des Landes.

Ausbreitung des Christentums in Aserbaidschan

Das Christentum drang in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära durch das kaukasische Albanien in das Gebiet Aserbaidschans ein. Die erste Kirche, die in dieser Zeit von Christen gebaut wurde, wurde auch im Dorf Kish gebaut. Es wird angenommen, dass diese Kirche vor der ersten christlichen Kirche in Armenien gebaut wurde. Als der römische Kaiser Konstantin 313 das Verbot des Christentums aufhob, erklärte der albanische Herrscher Urnayr das Christentum zur Staatsreligion, und ab dieser Zeit begann eine neue Ära des Christentums in Aserbaidschan. Seit dieser Zeit wurden an verschiedenen Orten im Gebiet des kaukasischen Albaniens Kirchen gebaut. Beispiele für diese Kirchen sind die alten albanischen Kirchen, die sich heute in Sheki befinden.

Die mit dem Christentum verbundenen Momente der Geschichte Aserbaidschans gehören nicht nur der vorislamischen Zeit an, sondern auch der Tatsache, dass, nachdem der Islam zur führenden Religion in Aserbaidschan wurde, Christen in diesen Gebieten lebten und eng an der Bildung unserer gemeinsamen Kultur teilnahmen. Der Untergang des Christentums begann mit dem Fall des Arabischen Reiches an das kaukasische Albanien und seine vollständige Besetzung dieser Gebiete. Seitdem wurden im Land verschiedene Aktivitäten durchgeführt, um den Islam zu verbreiten und ihn als Hauptreligion anzunehmen.

Verbreitung der islamischen Religion in Aserbaidschan

Der Beginn der Verbreitung des Islam auf dem Territorium Aserbaidschans wird auf das Jahr 639 n. Chr. geschätzt.

Zu dieser Zeit eroberte das Arabische Reich bereits viele Städte Aserbaidschans und verbreitete die Notwendigkeit der Annahme des Islam unter den Vertretern verschiedener Völker, die in den von ihnen eroberten Gebieten lebten. Die Verbreitung des Islam erfolgte in einigen Gebieten friedlich und an einigen Orten mit Gewalt. In den eroberten Gebieten wurde den Menschen angeboten, zum Islam zu konvertieren, und diejenigen, die dies akzeptierten, waren nicht betroffen, und für diejenigen, die dies nicht taten, wurde eine Sondersteuer erhoben. Mit dem Fall des albanischen Staates 705 n. Chr. und dem Verlust der Unabhängigkeit der albanischen Kirche begann sich die Verbreitung des Islam zu beschleunigen.

Nach dieser Zeit wurden auf dem Territorium Aserbaidschans verschiedene Staaten gebildet, und der Islam wurde in allen Ländern als Hauptreligion angenommen, und infolgedessen nahmen die im Land lebenden Menschen den Islam als Hauptreligion an. Heute ist der Islam mit etwa 99 % der Bevölkerung des Landes immer noch die Hauptreligion des Landes.


Tora, Baku - Geschichte

Verteilung

Historisch gesehen wurden Juden in Aserbaidschan durch verschiedene Untergruppen repräsentiert, hauptsächlich Bergjuden, aschkenasische Juden und georgische Juden. Aserbaidschan war oder ist die Heimat kleinerer Gemeinden von Krymchaks, kurdischen Juden und bucharischen Juden sowie Gers (Konvertiten) und nichtjüdischen judäischen Gruppen wie Subbotniks. Im Jahr 2002 betrug die Gesamtzahl der jüdischen Einwohner Aserbaidschans 8.900 Menschen, von denen etwa 5.500 Bergjuden waren. Einige weitere Tausend stammen aus gemischten Familien. Im Jahr 2010 betrug die jüdische Gesamtbevölkerung in Aserbaidschan 6.400. Juden leben hauptsächlich in den Städten Baku, Sumqayit, Quba, Oguz, Goychay und der Stadt Qyrmyzy Qasaba, der einzigen Stadt der Welt, in der Bergjuden die Mehrheit stellen. Historisch gesehen lebten Juden in und um die Stadt Shamakhi (hauptsächlich im Dorf Mucu), aber die Gemeinde existiert seit den frühen 1920er Jahren nicht mehr.

Das aserbaidschanische Judentum geht auf die Existenz des kaukasischen Albaniens zurück, einem alten und frühmittelalterlichen Königreich im heutigen Aserbaidschan, das von Vorgängern moderner Lezgins, Tsakhurs, Aseris, Udis usw die Entdeckung der Überreste der jüdischen Siedlung aus dem 7. Jahrhundert bei Baku und einer Synagoge 25 Kilometer südöstlich von Guba.

Das erste religiöse Versammlungshaus in Baku wurde 1832 gebaut und 1896 in eine Synagoge umgebaut. Weitere Synagogen wurden Ende des 19. Jahrhunderts in Baku und seinen Vororten gebaut. Die erste Chorsynagoge in Baku wurde 1910 eröffnet.

Ab dem späten 19. Jahrhundert wurde Baku zu einem der Zentren der zionistischen Bewegung im Russischen Reich. Das erste Hovevei Zion wurde hier 1891 gegründet, gefolgt von der ersten zionistischen Organisation im Jahr 1899. Die Bewegung blieb in der kurzlebigen Demokratischen Republik Aserbaidschan (1918&ndash1920) stark, die mit der Gründung der Jüdischen Volksuniversität im Jahr 1919 gekennzeichnet war Jiddisch, Hebräisch, Judo-Tat und Russisch sowie eine Reihe von Schulen, Vereinen, Wohltätigkeitsvereinen und kulturellen Organisationen.

Nach der Sowjetisierung wurden alle Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Zionismus, einschließlich der kulturellen Aktivitäten, die auf Hebräisch durchgeführt wurden, verboten. In den frühen 1920er Jahren zogen einige hundert bergjüdische Familien aus Aserbaidschan und Dagestan nach Israel und ließen sich in Tel-Aviv nieder. Die nächste Aliyah fand erst in den 1970er Jahren statt, nachdem das Verbot der jüdischen Einwanderung nach Israel aufgehoben wurde (siehe: Refusenik (Sowjetunion)). Zwischen 1972 und 1978 verließen rund 3.000 Menschen Aserbaidschan in Richtung Israel. 1970 war laut Volkszählung der demografische Höhepunkt für aserbaidschanische Juden, 41.288 Juden lebten in diesem Jahr in Aserbaidschan.

Viele jüdische Emigranten aus Aserbaidschan ließen sich in Tel Aviv und Haifa nieder. Es gibt relativ große Gemeinden bergjüdischer Expatriates aus Aserbaidschan in New York und Toronto.

Am 9. März 2003 wurde in Baku eine neue jüdische Synagoge eröffnet, die zur größten Synagoge Europas wurde. Außerdem gibt es eine jüdische Schule, die seit 2003 in Aserbaidschan in Betrieb ist. Derzeit gibt es drei Synagogen in Baku, zwei in Quba und einer in Oghusen.

Bergjuden

Über die Herkunft der Bergjuden und das genaue Datum ihrer Ansiedlung im Kaukasus wurden unterschiedliche Theorien aufgestellt. Die allgemein akzeptierte Theorie betrachtet Bergjuden als frühmittelalterliche Einwanderer aus Persien und möglicherweise dem Byzantinischen Reich, die durch islamische Eroberungen vertrieben wurden. Sie ließen sich im kaukasischen Albanien am linken Ufer des Kura-Flusses nieder und interagierten mit dem Kyptschak-Kaganat von Khazaria, das im Norden lag. Durch diese frühen jüdischen Gemeinden konvertierten die Chasaren zum Judentum und machten es zu ihrer Staatsreligion.

Es wird angenommen, dass Bergjuden in den folgenden Jahrhunderten weiter nach Norden gezogen sind, um der Massenmigration von Oguz-Türken in die Region Platz zu machen. Ihre Zunahme wurde durch einen konstanten Zustrom von Juden aus dem Iran unterstützt. Im Spätmittelalter gründeten Juden aus Gilan eine Siedlung in Oguz. Während des gesamten Mittelalters knüpften Bergjuden kulturelle und wirtschaftliche Verbindungen zu anderen jüdischen Gemeinden des Mittelmeerraums. Landwirtschaft und Stoffhandel waren bis zur Sowjetisierung ihre Hauptbeschäftigung. Einige Familien praktizierten Polygamie. Im Jahr 1730 erließ Huseyn Ali, der Herrscher des Quba-Khanats (damals gerade vom Safawidenreich getrennt), ein Dekret, nach dem Juden Eigentum im Khanat besitzen durften.

Nach der sowjetischen Volkszählung von 1926 gab es in Aserbaidschan 7.500 Bergjuden (etwa 25 % der gesamten jüdischen Bevölkerung des Landes). Die genauen Zahlen der späten Sowjetzeit sind nicht bekannt, da viele aufgrund der antisemitischen Haltung der sowjetischen Regierung zu den Taten gezählt oder bevorzugt wurden. Die Theorie der gemeinsamen Herkunft von Tats und Bergjuden (früher als Judo-Tats bezeichnet) wurde von einer Reihe von Forschern vehement abgelehnt.

Bergjuden beherrschen derzeit die gesamte jüdische Diaspora Aserbaidschans. Sie sprechen einen eigenen Dialekt der Tat-Sprache namens Juhuri oder Judae-Tat. Die Mehrheit spricht mehr als eine Sprache, wobei die zweite und/oder dritte Sprache am häufigsten Aserbaidschan oder Russisch ist.

aschkenasische Juden

1811 ist das Jahr, in dem sich die ersten aschkenasischen Juden in Baku niederließen, aber ihre Masseneinwanderung in das heutige Aserbaidschan begann erst in den 1870er Jahren. Ihre Einwanderung war relativ stetig, was dazu führte, dass sie bis 1910 die lokale jüdische Berggemeinde zahlenmäßig übertrafen. Sie ließen sich hauptsächlich in der boomenden ölreichen Stadt Baku nieder. Die Caspian-Black Sea Company, eine der führenden Ölgesellschaften im Russischen Reich, wurde in Baku von der wohlhabenden Familie Rothschild deutsch-jüdischer Herkunft gegründet. Aschkenasische Juden wanderten bis Ende der 1940er Jahre weiter nach Aserbaidschan aus, wobei einige von ihnen Evakuierte aus dem Zweiten Weltkrieg aus Russland, der Ukraine und Weißrussland waren, die sich dafür entschieden, in ihrem Zufluchtsland zu bleiben.

Aschkenasische Juden waren in der aserbaidschanischen Politik besonders aktiv. Dr. Yevsey Gindes, ein gebürtiger Kiewer, war Gesundheitsminister der Demokratischen Republik Aserbaidschan (1918 und 1920). Außerdem waren 6 der 26 Baku-Kommissare aschkenasische Juden. Ab 1912 waren auch etwa 1/3 der registrierten Anwälte und Ärzte in Bakus aschkenasische Juden.

Die Aliyah nach 1972 betraf diese Untergruppe der aserbaidschanischen Juden weitgehend, da sie unter allen stärker der Auswanderung ausgesetzt war. Dies führte zu einem Rückgang ihrer Zahl, was die Bergjuden Mitte der 1990er Jahre zur größten jüdischen Gruppe Aserbaidschans machte.

Ähnlich wie viele Einwanderergemeinschaften der Zaren- und Sowjetzeit in Aserbaidschan scheinen aschkenasische Juden sprachlich russifiziert zu sein. Die Mehrheit der aschkenasischen Juden spricht Russisch als ihre erste Sprache, manchmal wird Aseri als zweite gesprochen. Die Zahl der Jiddisch-Sprecher ist unbekannt.

Andere jüdische Untergruppen

Es ist nicht klar, ob lokale jüdische Gemeinden vor der Zarenzeit Verbindungen zu georgischen Juden hatten, aber in den 1910er Jahren zählte die georgische jüdische Diaspora in Baku bereits einen eigenen Bildungsclub. Heute leben einige Hundert georgische Juden in Aserbaidschan.

Im Jahr 1827 begannen erste Gruppen jüdisch-aramäisch sprechender kurdischer Juden, sich in Aserbaidschan niederzulassen. 1919&ndash1939 funktionierte in Baku eine Synagoge für kurdische Juden. Nach der Sowjetisierung war die Haltung der stalinistischen Sowjetregierung ihnen gegenüber etwas ungünstig, und 1951 wurden alle kurdischen Juden aus dem Kaukasus deportiert.

Krymchaks, die heute weltweit nur noch 2.500 Menschen zählen, blieben daher während des gesamten 20. Jahrhunderts in relativ geringer Zahl in Aserbaidschan. 1989 gab es nur 41 von ihnen im Land. Die Zahl der bucharischen Juden betrug 88 Personen.
Gers und Subbotniks

Gers und Subbotniks waren ethnische Russen aus verschiedenen Teilen Russlands, die hauptsächlich in den 1820er Jahren zum Judentum konvertierten. 1839 und 1841 vertrieb die zaristische Regierung diese Gemeinden in den neu eroberten Südkaukasus, hauptsächlich in das heutige Aserbaidschan. Hier angekommen gründeten sie mehrere Siedlungen in der Umgebung von Jalilabad (damals Astrachan-Bazar genannt), von denen die größte Privolnoe war. Später wurde es die größte jüdische russische Siedlung in Russland. In der späten Sowjetzeit betrug die Gesamtzahl der Gers und Subbotniks in Aserbaidschan 5.000. 1997 (als die Region von einer Forschungsgruppe aus Sankt Petersburg besucht wurde) waren nur noch etwa 200 von ihnen übrig. Viele planten, nach Russland zu ziehen, und ließen praktisch keine Chance für den weiteren Erhalt dieser einzigartigen Gemeinschaft.

Leben der Gemeinschaft

In der Sowjetzeit wiesen Juden in Aserbaidschan hohe Heiratsraten außerhalb ihrer Gemeinschaft auf. 1989 waren 48 % der verheirateten aschkenasischen Juden und 18 % der Bergjuden mit Nichtjuden verheiratet.

Ab den 1960er Jahren erlebte die jüdische Gemeinde Aserbaidschans einen kulturellen Aufschwung. Jüdische Samisdat-Publikationen wurden gedruckt. Seit 1987 wurden in Baku und Sumqayit viele kulturelle und zionistische Organisationen neu gegründet und die ersten legalen Hebräischkurse in der Sowjetunion wurden in Baku eröffnet.

Der Unterricht in jüdischen Sprachen wurde vom Kreml in den 1930er und 1940er Jahren eingestellt und der Unterricht in Jiddisch und Juhuri wurde durch den Unterricht in Russisch ersetzt. Nach dem Untergang der Sowjetunion wurde 1994 in Baku eine Jeschiwa eröffnet und 1999 eine Ohr Avner Chabad Day School gegründet. Ab 1994 wurde Hebräisch an einer staatlichen Universität studiert und als Wahlfach an zwei Sekundarschulen angeboten. Am 31. Mai 2007 fand in Baku der Spatenstich für den Bau des Ohr Avner Chabad Center for Jewish Studies statt. Das Zentrum soll eine Tagesschule, einen Kindergarten, Wohnheime, ein wissenschaftliches Zentrum, eine Bibliothek etc. umfassen.

Seit 2007 gibt es drei Synagogen in Baku (eine für jede Gemeinde, die Ashkenazi, Mountain und Georgian, die zweite ist die größte im Kaukasus), zwei in Qyrmyzy Qasaba in der Nähe von Quba und eine in Oguz. Die Ger-Synagoge in Privolnoe funktioniert wahrscheinlich aufgrund der aktiven Auswanderung innerhalb der Ger-Gemeinde in den 1990er Jahren nicht mehr.

Im Jahr 2005 wurde Yevda Abramov, selbst Jude, als Abgeordneter der Rural Guba Riding in die Nationalversammlung von Aserbaidschan gewählt.

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Juden in Aserbaidschan: eine Geschichte über drei Jahrtausende

Das aserbaidschanische und jüdische Volk hat eine lange Tradition der Toleranz und des Miteinanders. Heutzutage bauen freundschaftliche Beziehungen zwischen der Republik Aserbaidschan und Israel auf jahrhundertealten gemeinsamen jüdisch-aserbaidschanischen Existenzen auf. Alexander Murinson befasst sich mit der Geschichte der Juden in Aserbaidschan, die bis auf Nebukadnezar und den Fall Jerusalems zurückgeht.

Auf dem Territorium des heutigen Aserbaidschans lebten jahrhundertelang antike Völker mit unterschiedlichen Religionen zusammen, was auf das Zusammentreffen der Geschichte und die Lage Aserbaidschans an der Kreuzung vieler Handels- und strategischer Routen zurückzuführen ist. Die Mehrheit der heutigen Bevölkerung Aserbaidschans gehört dem schiitischen Zweig des Islam an. Aber während ihrer facettenreichen Geschichte erlebte die aserbaidschanische Gesellschaft die Einflüsse verschiedener religiöser Bewegungen wie des Zoroastrismus, des Christentums, des Buddhismus und des Judentums. Die Geschichte der mehrfachen militärischen Eroberungen des Territoriums und des religiösen Pluralismus führte zu einer großen Toleranz der Bevölkerung gegenüber Völkern anderer Glaubensrichtungen und zur Assimilation verschiedener religiöser Traditionen. Aufgrund ihres multiethnischen Charakters erbt die aserbaidschanische Gesellschaft heute ein Erbe der Toleranz und Gastfreundschaft gegenüber vielen ethnischen Gruppen und religiösen Konfessionen.

Juden, die im Persischen Reich und später im kaiserlichen Russland und den slawischen Gebieten der Sowjetunion viele Verfolgungswellen erlebten, flohen in dieses Asylland an der kaiserlichen Grenze. Laut dem Historiker Mammedov war Aserbaidschan „ein einzigartiger Ort, an dem es den Juden ermöglicht wurde, ihre Religion und ihre Identität zu bewahren.“ [1] Insbesondere in den letzten drei Jahrhunderten war Aserbaidschan ein willkommener Zufluchtsort für persische und russische Juden. Dieser Atmosphäre des Wohlstands und der Toleranz, die Juden im Laufe der Geschichte in Aserbaidschan erlebten, sollte die Intoleranz der Gesellschaften im Norden, Russlands im Allgemeinen und Dagestan im Besonderen und dem benachbarten Armenien gegenübergestellt werden. Ein Bericht des Canadian Immigration and Refugee Board Documentation Center zitiert einen ehemaligen jüdischen Einwohner von Baku, der im Januar 1992 feststellte, dass Aserbaidschan in den ehemaligen Sowjetrepubliken "der vielleicht beste Ort für Juden zum Leben" sei [2]. Die historische Erinnerung an freundschaftlichen Umgang, Akzeptanz in der Bevölkerung und das Fehlen von Antisemitismus prägen auch heute noch die Wahrnehmungen und Einstellungen der außenpolitischen Eliten sowohl in Israel als auch in Aserbaidschan zueinander. Diese Wahrnehmung wird von der organisierten amerikanisch-jüdischen Gemeinschaft geteilt, die in einigen Aspekten der amerikanischen Außenpolitik einflussreich ist.

Juden kommen im 5. Jahrhundert v. Chr. in Aserbaidschan an

Juden unter den Kalifen und Mongolen

Mit den arabischen Eroberungen Persiens und des Kaukasus Mitte des 7. Jahrhunderts gelangte der Islam in die aserbaidschanische Gesellschaft. In Aserbaidschan war das Tempo der Konvertierung zum Islam ungleichmäßig. Süd-Aserbaidschan wurde 639 Teil des Umar-Kalifats. In Nord-Aserbaidschan wurde das albanische Königreich zunächst ein Vasallenstaat des Kalifats, in dem die überwiegend zoroastrische, christliche und jüdische Bevölkerung als Ahli-Kitaba (Volk des Buches) wurden gezwungen, die nicht-muslimische Jizya-Steuer zu zahlen, die lokal als Haraj bekannt ist. Das albanische Königreich rebellierte gegen die arabische Auferlegung, so dass der neue Kalif Usman (644-656) arabische Armeen entsandte, um die lokale Bevölkerung gewaltsam zu bekehren [6] .
Juden fanden die Stabilität, die die Kalifate boten, ansprechend. Während des Kalifats der Abbasiden (750-803) wurden in der Region Zargelan und Semender (dem heutigen Aul oder Dorf Turki in Dagestan) jüdische Siedlungen gefunden. Nach dem Zusammenbruch des Kalifats wurde die Provinz Quba-Khacmaz Teil des Emirats Shirvanshah (799-1063) mit der Hauptstadt Shabran, einer Stadt mit bedeutender jüdischer Bevölkerung.

Die mittelalterliche jüdische Gemeinde erreichte während der Herrschaft der Il-Khaniden in Aserbaidschan den Höhepunkt ihres Einflusses. Vom 13. bis 15. Jahrhundert regierten mongolische Il-Khane ein Reich, das sich vom Kaukasus bis zum Persischen Golf erstreckte. Es umfasste den heutigen Irak, den Iran, Afghanistan und Aserbaidschan. Hulegu Khan (1256-65) wählte Aserbaidschan in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts zum Zentrum seines Reiches. Während der Il-Khanid-Dynastie umfasste Aserbaidschan die Region Gilan, die Städte Urmiye, Hoy, Salmasa, Maraga und Ushnia sowie die Region Sheki, einschließlich Derbent.

Jüdische Renaissance unter Fatali Khan

Im 17. Jahrhundert bildeten jüdische Dörfer eine Siedlungsgruppe von Derbent bis Quba. Westliche Reisende bezeugen während dieser Zeit eine beträchtliche jüdische Präsenz im Ostkaukasus [10] . Während der Herrschaft der Shirvanshahs konzentrierte sich die Mehrheit der jüdischen Bevölkerung Aserbaidschans im Khanat Quba-Khachmaz. Nach mehreren Wellen antijüdischer Verfolgung und Zwangskonversionen im 16. und 17. Jahrhundert ging die jüdische Bevölkerung des Perserreiches zurück. Die Angst vor Verfolgung führte im 17. Jahrhundert dazu, dass sich eine große Gruppe persischer Juden im Khanat Quba-Khacmaz niederließ. Diese jüdischen Siedler kamen aus Gilan und Teheran. Während des Kampfes um den Besitz Nordaserbaidschans zwischen dem Osmanischen und dem Persischen Reich erlebten indigene Juden Verfolgung und Zerstörung ihres Eigentums durch die einfallenden Armeen. Kurz darauf wanderte ein bedeutender Teil der persischsprachigen Juden während der Herrschaft von Huseyn Ali Khan in das Khanat von Quba aus. Juden flohen auch aus Dagestan und anderen aserbaidschanischen Khanaten, um den Schutz des wohlwollenden Huseyn Ali Khan (1711-12) zu suchen. Besonders harte Repressalien gegen Juden wurden von Persiens Nadir Schah (um 1736-47) entfesselt. Während dieser Zeit gründeten die Juden eine neue jüdische Siedlung in der Nähe der Hauptstadt des Quba-Khanats. Qirmizi Qasaba (Rote Kolonie oder Krasnaya Sloboda, wie es auf Russisch heißt) wurde an der Stelle der zerstörten jüdischen Stadt Kulgat gegründet. 1797 zerstörte Surhay Khan von den Kazikumyks (aus Dagestan) 1797 auch eine andere jüdische Stadt, Aba-Saba.

Unter der gütigen Herrschaft von Fatali Khan von Quba (1758-89) erlebte die jüdische Gemeinde eine wahre Renaissance. Fatali Khan bot der jüdischen Gemeinde Schutz und zog zahlreiche Juden aus den umliegenden Regionen Dagestan, Baku und Gilan an. Jüdische Handwerker, Seidenweber, Gärtner und Kaufleute trugen unter seiner Herrschaft wesentlich zur Wirtschaft des Khanats bei. Fatali Khan hat ein unauslöschliches Zeichen der Dankbarkeit im Gedächtnis der aserbaidschanischen Juden hinterlassen, so dass an seinen Namen im Namen der Hauptstraße von Krasnaya Sloboda gedacht wird, die die Sowjetzeit überlebt hat [12] . Die Juden ließen sich in Qirmizi Qasaba nieder und bildeten aufgrund ihres Herkunftsortes besondere Viertel, z.B. Gilan, Teheran, Türkei und Dagestan [13] .

Bergjuden florieren als Bauern unter russischer Herrschaft

Die oben erwähnten erbitterten Kriege zwischen Persien, der Türkei und Russland um den Besitz der nordaserbaidschanischen Khanate in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts trafen die Bergjuden in dieser Zeit stark. Im Jahr 1806 wurde Nord-Aserbaidschan dem Russischen Reich angegliedert (ein Status, der durch den Vertrag von Gulustan von 1813 offiziell bestätigt wurde) [14] . Die russische Kolonialherrschaft markierte ein neues Kapitel in der Geschichte Aserbaidschans und seiner jüdischen Bevölkerung. Diese Zeit war geprägt von der Entwicklung des Kapitalismus, einer verwestlichten ("Russifizierten") Bildung und der Integration der lokalen Wirtschaft in das internationale Marktsystem. Der starke nicht-muslimische Kolonialherr löste heftige Reaktionen bei den traditionellen muslimischen religiösen Eliten im Kaukasus aus. Die russische Siedlung in Dagestan verschärfte die öffentliche Wahrnehmung einer ausländischen Invasion und Besatzung, die durch die radikalere Auslegung des Islam unter Naqshbandiyya, einem von Scheich Shamil angeführten Sufi-Tariqat, ausgelöst wurde. Schamil erhob in Dagestan und Tschetschenien (1834-58) eine Rebellion der Muriden, seiner Anhänger. Während der antirussischen Schamil-Meuterei, die einige Regionen Nordaserbaidschans erfasste, kam es zu zahlreichen blutigen Angriffen auf die jüdische Bevölkerung. Schamil praktizierte im Rahmen des Dschihad Zwangskonversionen und so wurden ganze jüdische Dörfer zum Islam konvertiert. Die wichtigste wirtschaftliche Tätigkeit der Bergjuden war die Landwirtschaft. Sie beschäftigten sich hauptsächlich mit der Weinherstellung, die Muslimen verboten war, der Fischerei und dem mittelgroßen Anbau von Krapp, der regionalen Hauptquelle für Textilfarben. Die ersten jüdischen Millionäre in Aserbaidschan, die Hanukayevs, waren bedeutende Weinproduzenten und -exporteure auf russische und westliche Märkte. Eine andere Familie lokaler jüdischer Magnaten, die Dadashevs, besaßen auch Weingüter und Fischereien am Kaspischen Meer. Während des ersten Ölbooms in den 1880er Jahren besaßen sie Schifffahrts- und Dockanlagen in Baku [15] . Durch die Entwicklung und Durchdringung westlicher industriell hergestellter Anilinfarbstoffe verloren die Krappbauern ihr Geschäft und wandten sich dem Kleinhandel zu oder wurden Saisonarbeiter in Baku und Derbent. Die Juden Aserbaidschans zeichneten sich schon während der Sowjetzeit im Weinbau aus, als sie in sowjetischen Kolchosen organisiert waren.

In den 1820er-30er Jahren knüpften die Bergjuden die ersten Kontakte zu russischsprachigen aschkenasischen Juden und schickten ihre Jungen in russische Bildungszentren. Ende des 19. Jahrhunderts wurden die Bergjuden aktiv im Prozess der jüdischen Besiedlung Palästinas. Eine Delegation von Bergjuden nahm 1898 am Zweiten Zionistenkongress in Basel teil. Assaf Pinkhasov übersetzte 1903 das Buch Zionismus von Dr. Yoseph Sapira aus dem Russischen ins Jüdisch-Persische Tat-Sprache [16] .

Juden in Baku aktiv&akuten ersten Ölboom

Pogrome in Chisinau (1903) und Kiew (1904). Die jüdische Bevölkerung, die von Ashkenazi dominiert wurde, erreichte 1913 9.689 oder 4,5 Prozent der Stadtbevölkerung. Unter ihnen kamen eine Reihe prominenter jüdischer Öl-Risikokapitalgeber, um das Potenzial des Baku-Öls zu erkunden. Baron Alphonse Rothschild (1827-1905) spielte eine wegweisende Rolle beim ersten kaspischen Ölboom. Nach seinem Tod ging das Eigentum an seinem Unternehmen an seinen jüngeren Bruder Edmond über. Alphonse Rothschild, der größte Bankkapitalmagnat Frankreichs, stellte einen Kredit für den Bau der Transkaukasischen Eisenbahn bereit, die Baku mit dem Schwarzmeerhafen Batumi verband. Die Eisenbahn wurde 1883 fertiggestellt. Dieser Transportkorridor ermöglichte den Zugang zum Binnenmeer des Kaspischen Meeres und trieb einen Ansturm internationaler und russischer Investitionen an. Am 1. Januar 1916 waren die vier wichtigsten Unternehmen, die die Ölindustrie von Baku anführten, die Nobel Brothers, die Russian Oil General Corporation, der Royal Dutch Shell transnational Trust und die Neft Financial Oil Corporation [19] . 1883 gründete Alphonse Rotshchild die Caspian-Black Sea Company (CBSC), die zum führenden Unternehmen des Baku Oil Council (oder des Kartells) wurde. Der Baku Oil Council war ein Syndikat privater Unternehmen, die Öl abbauen, veredeln und verarbeiten. Als Ergebnis von Fusionen und dem Erwerb kleinerer Raffinerien lieferte die Rothschild-Firma 1888 64 Millionen Gallonen Kerosin, 58,6 Prozent aller russischen Exporte [20] .

Juden besetzten prominente Positionen im Rothschild´s-Ölkonzern. Alphonse Rothschild nominierte George Aron, einen jüdischen Ingenieur und ehemaligen Ingenieur des Pariser Rothschild Brothers House, zum Chief Technical Officer von CBSC. Einer der drei Direktoren des Unternehmens war Moris Efrusy (Àlphonse Rothschild´s Schwiegersohn). Die anderen waren Prinz A. G. Gruzinskii und Arnold Feigl, Esq [21] . Ingenieure wie Kazimir Bardski, Adolph Gukhman, David Landau, M.Fin und I. Pilkevich hatten Führungspositionen bei CBSC inne. Andere prominente jüdische Ölmänner waren G. Polyakov von Polyakov and Sons, A. Dembo und H. Kogan von Dembo & Kogan und Baron Horatio Ginzburg, bis 1892 Mitglied der russischen Duma und ein bedeutender Mäzen der Künste [22]. Von 1913 bis 1914 kontrollierten jüdische Ölmänner 44 Prozent der Produktion von Kerosin in den Ölkonzessionen von Baku. Kerosin war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine Hauptquelle für Beleuchtung und Heizung. In dieser Zeit gelang dem jüdischen Chemieingenieur A. Beilin in Baku ein wichtiger technologischer Durchbruch in der Ölraffinationstechnologie [23] .

In Baku geborener Jude erhält Nobelpreis

Die jüdische Rolle in der Demokratischen Republik Aserbaidschan

Zionismus und Kollektivierung

Während des russischen Bürgerkriegs (1918-20) kamen viele jüdische Flüchtlinge aus der Ukraine und Weißrussland nach Baku. Sie wurden durch die Massaker an den Juden, die der ukrainische Nationalist Symon Petlura und der russische General Denikin angezettelt hatten, zur Flucht gezwungen. Als die Rote Armee im April 1920 in Baku einmarschierte, hatte die jüdische Bevölkerung 137.000 [27] erreicht.

Zionistische politische und jüdische kulturelle Aktivitäten blühten in Aserbaidschan für eine kurze Zeit zwischen den beiden Weltkriegen auf. In den 1920er Jahren zogen 200 jüdische Familien nach Palästina, während jüdische Publikationen in Tat-Sprache erschienen, wie die Baku-Zeitung Tobushi Sabahi (Morgendämmerung). Bis 1922 wurden alle zionistischen Aktivitäten von den sowjetischen Behörden unterdrückt und die meisten Bergjuden wurden kollektiviert. Sie bildeten mehrere Kolchosen auf der Grundlage des Weinbaus. Bis 1927 hatten sich 250 bergjüdische Familien Kolchosen angeschlossen. 1922 erschien eine erste Zeitung im sowjetischen Stil Korsoh (Der Arbeiter). In den Jahren 1948-53 wurde als Ergebnis antireligiöser und antisemitischer Kampagnen die Tat-Erziehung in Schulen verboten und die Veröffentlichung in jüdisch-persischer Sprache unterdrückt. Die Sowjetisierung und Russifizierung der lokalen Bevölkerung verunglimpfte die Rolle der Tat-Sprache im sozialen Leben der Bergjuden, aber einige von ihnen bewahrten sie und verwendeten sie noch immer als Volkssprache im Familienkreis [28] .

Während der Sowjetzeit (1920-91) verfolgten aschkenasische Juden aktiv Karrieren in Wissenschaft, Medizin, Kultur und Industrie. Einem raschen Assimilationsprozess ausgesetzt, heirateten aschkenasische Juden mit Aserbaidschaner. Vor 1917 gab es nur acht Fälle von Mischehen unter 10.000 aschkenasischen Juden, aber in der Folgezeit wurde es gängige Praxis [29] . Die Bergjuden, die weiterhin als geschlossene Gemeinschaft in Quba lebten, bewahrten eine stärkere jüdische Identität. Die Bakuer Juden waren aktiv an der Entwicklung des aserbaidschanischen Theaters und der Musik beteiligt. Wie ein jüdischer aserbaidschanischer Historiker feststellt: „In Baku entstand eine sehr interessante Symbiose der Kulturen verschiedener Völker. Dies führte zum Auftreten des einzigartigen Phänomens der &Acutenation´ von Bakinets (einem Einwohner von Baku)." [30] Ein Baku-Komponist und Musiktheoretiker

Aserbaidschanisch-israelische Freundschaft

Während der Dämmerung des Sowjetimperiums nahm der jüdische Aktivismus in Aserbaidschan zu. 1990 wurde eine aserbaidschanisch-israelische Freundschaftsgesellschaft gegründet. Wichtige Persönlichkeiten der aserbaidschanischen Kultur und Akademiker wurden Vorstandsmitglieder dieser Gesellschaft. Die Gesellschaft empfing 1992 einen israelischen Brigadegeneral, Haim Bar-Lev, und einen israelischen Minister für Energie und Wissenschaft, Yuval Neeman. Israel erkannte die Unabhängigkeit der Republik Aserbaidschan kurz nach der offiziellen Auflösung der Sowjetunion an. Im Dezember 1991 schlossen Israel und Aserbaidschan Luftverkehrs- und technische Abkommen. Dies war einer der Faktoren, der die Türkei veranlasste, die bilaterale Vertretung auf Botschafterebene zu erhöhen [32] .


Inhalt

Die georgischen Juden lebten traditionell getrennt, nicht nur von der umliegenden georgischen Bevölkerung, sondern auch von den aschkenasischen Juden in Tiflis, die unterschiedliche Praktiken und Sprachen hatten.

Die Gemeinde, die noch in den 1970er Jahren etwa 80.000 zählte, ist größtenteils nach Israel, in die USA, in die Russische Föderation und nach Belgien (in Antwerpen) ausgewandert. Ab 2004 [aktualisieren] blieben nur etwa 13.000 georgische Juden in Georgien. Laut der Ersten Allgemeinen Nationalen Volkszählung von 2002 gibt es 3.541 jüdische Gläubige im Land. [5] Zum Beispiel hat der Lezgischwili-Zweig der georgischen Juden Familien in Israel, Moskau, Baku, Düsseldorf und Cleveland, Ohio (USA). Mehrere hundert georgische jüdische Familien leben im New Yorker Tri-State-Gebiet, insbesondere in New York City und Long Island.

Ursprünge Bearbeiten

Das georgischsprachige Judentum ist eine der ältesten überlebenden jüdischen Gemeinden der Welt. Die georgischen Juden haben in Kolchis eine rund 2.600-jährige Geschichte. [6] Die Herkunft der georgischen Juden, auch bekannt als Gurjim oder kartveli ebraelebi, wird diskutiert. Die populärste Ansicht ist, dass die ersten Juden nach der Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar im Jahr 586 v. Chr. und dem Exil in Babylon nach Südgeorgien gelangten. Diese Behauptung wird durch den mittelalterlichen georgischen Geschichtsbericht von Leonti Mroveli gestützt, der schreibt:

Dann eroberte König Nebukadnezar Jerusalem. Die von dort geflohenen Juden kommen nach Kartli und ersuchen von der Mamasakhlisi [lokalen Herrscher] des Mzcheta-Gebiets um Tribut. Er gab [einen Ort] und ließ sie auf dem Aragvi nieder, im Frühling, der Zanavi genannt wurde, der später in Zanavi umbenannt wurde, das Viertel der Juden." [2]

Mroveli fügte hinzu, dass eine weitere Ansiedlung der Juden in Georgien während der Römerzeit von Kaiser Vespasian erfolgte. Er schrieb, dass Juden lange vor dem 1. Jahrhundert n. Chr. in Georgien lebten. Laut Mroveli:

Während ihrer Herrschaft [Bartom und Kartam] eroberte Vespasian, der Kaiser der Römer, Jerusalem. Von dort kommen Flüchtlingsjuden nach Mzcheta und siedelten sich bei den alten Juden an." [2]

Die alte georgische historische Chronik, Die Bekehrung von Kartli, ist die älteste und einzige georgische Quelle zur Geschichte der jüdischen Gemeinde in Georgien. Die Chronik beschreibt eine Version, die der Jahrhunderte später von Leonti Mroveli ähnelt, aber die Zeit der jüdischen Einwanderung nach Georgien wird Alexander dem Großen zugeschrieben:

. der kriegerische Same, die Honni [Juden], von den Chaldäern verbannt, [kamen nach Kartli] und forderten das Land für Tribut vom Herrn der Bun T'urks [Vorort von Mzcheta]. Und sie [Juden] ließen sich in Zanavi nieder. Und sie besaßen es. [2]

Georgische Quellen beziehen sich auch auf die Ankunft der ersten Juden aus dem Byzantinischen Reich in Westgeorgien im 6. Jahrhundert n. Chr. Ungefähr 3.000 der Juden flohen nach Ostgeorgien, das zu dieser Zeit von den Persern kontrolliert wurde, um der schweren Verfolgung durch die Byzantiner zu entgehen. Die Existenz der Juden in diesen Regionen während dieser Zeit wird durch archäologische Beweise gestützt, die zeigen, dass Juden in Mzcheta, der alten Hauptstadt des ostgeorgischen Bundesstaates Iberia-Kartli, lebten. [ Zitat benötigt ]

Nach der georgischen Hagiographie gab es in Georgien im 1. Jahrhundert jüdische Gemeinden. Ein georgischer Jude namens Elias soll während der Kreuzigung in Jerusalem gewesen sein und das Gewand Jesu mit nach Georgien gebracht haben. Er hatte es von einem römischen Soldaten auf Golgatha erworben.

Die Juden sprachen Georgisch und später entwickelten jüdische Händler einen Dialekt namens Kivruli, oder Judaeo-Georgian, das eine Reihe von hebräischen Wörtern enthielt.

In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts eroberte das muslimische Reich ausgedehnte georgische Gebiete, die eine Provinz des arabischen Kalifats wurden. Fast 500 Jahre lang, bis 1122, herrschten arabische Emire in der georgischen Hauptstadt Tiflis und in deren Umgebung.

Genetische Studien an georgischen Juden im Rahmen einer umfassenderen Erhebung zeigten enge genetische Verbindungen zu anderen Juden, insbesondere zu irakischen und persischen Juden. Dies schien die historischen Berichte über die jüdische Migration aus Persien nach Georgien zu beweisen. [7]

Mittelalter Bearbeiten

Es gibt nicht viel Dokumentation über georgische Juden unter der arabischen Herrschaft. Im späten 9. Jahrhundert gründete Abu-Imran Musa al-Za'farani (später bekannt als Abu-Imran al-Tiflisi) eine jüdische Karai-Sekte namens Tiflis-Sekte ("Tiflisites"), die mehr als 300 Jahre bestand. Die Sekte wich von Rabbinic . ab Halacha in seiner Ehe und kaschrut Zoll. Diese Sekte repräsentierte nicht die große Mehrheit der georgischen Juden, die dem traditionellen rabbinischen Judentum anhingen, während sie starke religiöse Beziehungen zu Bagdad und anderen Juden des Irak unterhielten. [8] Die Art der Einhaltung des rabbinischen Gesetzes durch georgische Juden wurde auch von Benjamin von Tudela und Abraham ben David (auch bekannt als RABAD oder RAVAD) festgestellt. [8]

Die Mongolen fegten 1236 durch Georgien und veranlassten viele Juden Ost- und Südgeorgiens, in die westliche Region zu ziehen, die unabhängig blieb. Dort bildeten sie entlang des Schwarzen Meeres kleine Gemeinschaften und zwangen schließlich ihre Armut zur Leibeigenschaft. 500 Jahre lang, beginnend mit dem Ende des 14. Jahrhunderts, gehörten die Juden Georgiens zu den Kamani, oder Leibeigenschaft, unter der georgischen Elite. [ Zitat benötigt ]

Ihre Situation verschlechterte sich im 15. und 16. Jahrhundert aufgrund ständiger militärischer Konflikte und Invasionen von Timur, dem Osmanischen Reich und dem muslimischen Persien. Bis zum Ende des 15. Jahrhunderts war Georgien in drei separate Königreiche und fünf feudale Territorien zersplittert. Jüdische Leibeigene wurden von Herrn zu Herrn als Familie oder als Einzelpersonen als Schuldentilgung oder als Geschenk verkauft. [ Zitat benötigt ] Die jüdischen Gemeinden wurden auseinandergerissen und das jüdische Gemeinschaftsleben war kaum noch zu unterhalten. Isolation und das Fehlen eines religiösen und spirituellen Zentrums führten zu einem Niedergang des jüdischen Wissens. [ Zitat benötigt ]

Eine endlose Reihe von Kriegen und Rebellionen kennzeichnete das Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts als Folge der russischen Einmischung in die Region, die die Region dezimierte. Jüdisches Eigentum wurde oft beschlagnahmt und Juden wurden gezwungen, den Schutz der örtlichen Feudalherren zu suchen. Anstatt Sicherheit zu finden, wurden viele Juden von diesen Herren versklavt. Die Leibeigenen, einschließlich der jüdischen, wurden nach georgischem Recht in drei Kategorien eingeteilt: die Leibeigenen des Königs, die Leibeigenen der Feudalherrschaft und die Leibeigenen der Kirche. [ Zitat benötigt ]

Während dieser Zeit fanden große Wanderungen von Juden statt, entweder freiwillig oder erzwungen. Im 15. und 16. Jahrhundert reisten viele Juden nach [fehlendes Wort vielleicht Persien?], und viele Juden in dieser Region sind immer noch georgischer Abstammung. Im 17. und 18. Jahrhundert wurden Zehntausende jüdische und nichtjüdische Georgier von den islamischen persischen Invasoren gewaltsam nach Persien umgesiedelt. [ Zitat benötigt ]

Georgische Annexion in das Russische Reich Bearbeiten

1801 annektierte das Russische Reich Ostgeorgien. Die Leibeigenen des Königs wurden Leibeigene des Schatzamtes und waren verpflichtet, dem Zaren Steuern zu zahlen. Im Jahr 1835 lebten in der Stadt Kutais (Kutaisi) und Umgebung 1.363 Juden mit 113 Karaiten: 1.040 in Gori, 623 in Achalziche und 61 in Tiflis (Tiflis). Die jüdische Gesamtbevölkerung Georgiens und der Region jenseits des Kaukasus betrug 12.234. [ Zitat benötigt ]

In den Jahren 1863-71 schafften die russischen Behörden die Leibeigenschaft ab und jüdische ehemalige Leibeigene zogen in Städte und Dörfer, in denen bereits freie Juden angesiedelt waren. Schließlich begannen die Juden Georgiens, jüdische Gemeinden aufzubauen. Jede Gruppe zog zusammen in die gleichen Städte und gründete ihre eigenen Synagogen. Sie bestanden normalerweise aus einer Reihe von Großfamiliengruppen, die sich über drei oder vier Generationen erstreckten. Jede Gemeinde hatte einen Gabbai, der als Rabbiner, Shohet, Mohel und Cheder diente und die religiösen und kommunalen Angelegenheiten beaufsichtigte. Diese kleinen Gemeinden entwickelten sich zum jüdischen Viertel ihrer jeweiligen Städte.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurden aschkenasische russische Juden von der russischen Regierung gezwungen, nach Georgien zu ziehen. Die aschkenasischen Juden und die georgischen Juden begannen, miteinander Kontakt aufzunehmen, aber die Beziehungen waren angespannt. Georgische Juden betrachteten die Aschkenasim als gottlos und säkular, während die Aschkenasim auf die georgischen Juden herabschauten.

Der Zionismus war eine vereinende Sache für die beiden Gruppen. Ashkenazim schlossen sich zionistischen Organisationen an und begannen, ihre Ideen in den georgischen jüdischen Gemeinden zu verbreiten. 1897 wurde in Tiflis die erste zionistische Organisation gegründet. Am 20. August 1901 fand in Tiflis der Erste Kongress der Kaukasus-Zionisten statt. Rabbi David Baazov führte den georgischen Zionismus im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. 1903 nahm Baazov am Sechsten Zionistenkongress in Basel teil. 1918 fand der All-Jüdische Kongress in Tiflis statt, an dem Vertreter aller georgischen und russisch-jüdischen Gemeinden des Landes teilnahmen.

Ab 1863 begannen Gruppen von Juden, Aliyah zu machen, hauptsächlich aus religiösen Gründen. Bis 1916 lebten 439 georgische Juden im osmanischen Palästina, hauptsächlich in Jerusalem in der Nähe des Damaskustors. Die meisten Juden, die Aliyah machten, waren arm und arbeiteten als Frachtführer in Jerusalem. Andere prominentere georgische Juden dienten als Geldgeber und Teppichhändler. Prominente georgische jüdische Familien im Heiligen Land vor 1948 waren die Familien Dabra (Davarashvili) und Kokia (Kakiashvili). [ Zitat benötigt ]

Antisemitismus unter der zaristischen Regierung Bearbeiten

Die Tradition der Beziehung zwischen Juden und anderen Georgiern weist keine Anzeichen von Antisemitismus auf, mit Ausnahme der zaristischen Regierung. Viele Jahrhunderte lang hetzte die Kirche in Georgien nicht gegen die Juden auf, und die georgischen Juden wurden sichtbar in das ländliche Leben und die Kultur des Landes integriert. [3]

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam es zu einigen Ausbrüchen antisemitischer Handlungen, die möglicherweise auf den Einfluss der russisch-orthodoxen Kirche zurückzuführen waren. [ Zitat benötigt ] Antisemitismus wurde durch das Ende der Leibeigenschaft und die Urbanisierung der jüdischen Bevölkerung ergänzt. Als Juden zu Händlern statt zu Feldarbeitern wurden, begannen die georgischen Arbeiter sie als Konkurrenten und wirtschaftliche Bedrohungen zu betrachten. Antisemitismus war in Russland seit Jahrhunderten aktiv und begann mit der Annexion auch Nichtjuden in Georgien zu beeinflussen.

In Georgien wurden sechs Blutverleumdungen registriert. Die erste Blutverleumdung fand 1850 in Surami statt. Ein kleiner Junge aus Gori verschwand bei einem Besuch bei seinen Eltern. Das Kind wurde nach vier Tagen tot aufgefunden, und die Juden wurden für seinen Tod verantwortlich gemacht. Der Arzt von Guberniya untersuchte das tote Kind und kam zu dem Schluss, dass es ertrunken war. Die Leute gaben den Juden die Schuld und begannen Aufstände gegen die Juden. Nur das Eingreifen des Leiters des Vizekönigreichs verhinderte weitere Probleme.

Der schlimmste und berüchtigtste Fall ereignete sich im Dorf Sachkhere im Jahr 1878, als neun Juden beschuldigt wurden, an der rituellen Tötung eines christlichen Kindes teilgenommen zu haben, um das Blut zur Herstellung von Matze für Pessach zu verwenden. Der viel beachtete Prozess fand in Kutaisi statt und wurde Kutaisi-Prozess genannt. Die Angeklagten wurden für nicht schuldig befunden, aber die Blutverleumdungen gingen weiter.

Revolution und Unabhängigkeit Bearbeiten

Nachdem die Russische Revolution im Oktober 1917 die Zarenregierung gestürzt und durch die Bolschewiki ersetzt hatte, forderten die Georgier die Unabhängigkeit von ihren Besatzern. Am 26. Mai 1918 erklärte die Georgische Republik ihre Unabhängigkeit. Mit der Unabhängigkeit kam die Rede-, Presse- und Organisationsfreiheit, was die wirtschaftliche Lage der Juden Georgiens verbesserte. Diese neu gewonnene Freiheit währte nicht lange. Die Rote Armee marschierte im Februar 1921 in Georgien ein, was zu einer Massenflucht aus der Region führte. Ungefähr 1.500–2.000 Juden verließen Georgien, von denen sich 1.000–1.200 in Israel niederließen. Der Rest flüchtete hauptsächlich nach Istanbul, wo seit den 1880er Jahren eine georgische jüdische Gemeinde existierte.

Anfangs erlaubten die Sowjets den Juden, ihre religiösen Bräuche beizubehalten, aber nach einer georgischen Rebellion im Jahr 1924 beendete die bolschewistische Regierung alle zionistischen Aktivitäten, verhängte wirtschaftliche Beschränkungen und diskriminierte die jüdische Gemeinde im Allgemeinen. [ Zitat benötigt ] In der Folge gingen viele jüdische Geschäfte in Konkurs und 200 Familien beantragten Ausreisevisa. Nur 18 durften auswandern. [ Zitat benötigt ]

Mitte der 1920er Jahre konzentrierten sich die Sowjets auf die Industrialisierung und Säkularisierung der Juden Georgiens. Massen von Juden wurden gezwungen, in Fabriken zu arbeiten oder sich Handwerksgenossenschaften und Kollektivwirtschaftsprojekten anzuschließen. In den Jahren 1927–1928 gründete OZET, die Organisation zur Ansiedlung jüdischer Arbeiter auf Bauernhöfen, eine Reihe von jüdischen Kolchosen. Diese kleinen homogenen Gemeinden wurden zu isolierten jüdischen Gemeinden, in denen das jüdische Lernen fortgesetzt wurde. In dieser Erkenntnis lösten die Kommunisten in den 1930er Jahren die Gemeinden auf, zerstreuten die Juden auf verschiedene Höfe und zerstörten das jüdische Gemeinschaftsleben. [ Zitat benötigt ]

Unterdessen gingen die Blutverleumdungen in vollem Umfang weiter, mit Vorfällen in Sachchere 1921, Tiflis 1923 und Achalziche 1926.

Aufgrund der sowjetischen Verfolgung und der sich verschlechternden Wirtschaftslage konzentrierten sich die zionistischen Führer darauf, die Aliyah-Bemühungen zu verstärken. Die Sowjets wandten sich entschieden gegen die jüdische Auswanderung und gingen in den 1930er Jahren hart gegen zionistische Organisationen vor und verhafteten oder ermordeten viele Mitglieder. In den Jahren 1937–38 verhinderten die Behörden die Teilnahme an jüdischen Gottesdiensten oder kulturellen Aktivitäten. Im September 1937 wurden in Zchinwali (damals Staliniri) neun Hakhams, darunter zwei Aschkenasen, festgenommen und ohne Gerichtsverfahren ins Gefängnis gesteckt und ermordet.

Die einzige erhaltene jüdische Institution war das Museum für Geschichte und Völkerkunde, aber auch es wurde bald geschlossen. Sein Direktor, Aharon Krikheli, wurde 1948 verhaftet und das Museum Anfang der 1950er Jahre geschlossen, was die Vernichtung der jüdischen Kultur in Georgien bedeutete, die die Sowjets in den Vorkriegsjahren aufgebaut hatten.

Zeitgenössisches Georgien Bearbeiten

Während des Zweiten Weltkriegs dienten Tausende von georgischen Juden in der Roten Armee. Nach dem Krieg verhafteten die Behörden Juden, schlossen oder zerstörten Synagogen, und es kam zu antisemitischen Gewalttaten. Aber trotz ihrer Versuche konnten die Sowjets die Praxis des Judentums nicht vollständig vernichten, und selbst in den späten 1960er und 1970er Jahren gelang es den meisten georgischen Juden, ihre Traditionen zu wahren. Georgische Juden konnten ihre Identität besser bewahren als Juden in europäischen Teilen der Sowjetunion, assimilierten und heirateten weniger. Während der gesamten Sowjetherrschaft blieben Juden der Sündenbock der Gesellschaft. Sie stellten die Mehrheit der wegen Wirtschaftsverbrechen verurteilten Georgier und wurden härter bestraft als der Rest der Bevölkerung. Die Blutverleumdungen wurden 1963 mit Vorfällen in Tskhaltubo, 1964 in Zestafoni und 1965 in Kutaisi fortgesetzt.

Nach dem Sechstagekrieg protestierten zahlreiche sowjetische Juden für das Recht, nach Israel einzuwandern, und viele beantragten Ausreisevisa. Einen Großteil dieser Zahl machten georgische Juden aus. Sie gehörten zu den ersten, die mit Protesten begannen, und gehörten zu den militantesten Aktivisten. Im August 1969 baten 18 Familien die Menschenrechtskommission der Vereinten Nationen um Erlaubnis, Aliyah zu machen. Dies war das erste öffentliche Beharren sowjetischer Juden auf Einwanderung nach Israel. Die israelische Regierung und die jüdische Welt setzten sich intensiv für die Notlage des sowjetischen Judentums ein. Im Juli 1971 trat eine Gruppe georgischer Juden vor einem Moskauer Postamt in einen Hungerstreik. Die Entschlossenheit der sowjetisch-jüdischen Aktivisten und der internationale Druck führten dazu, dass die Sowjets ihre harte antijüdische Politik abschwächten. In den 1970er Jahren erlaubten die Sowjets eine begrenzte jüdische Auswanderung nach Israel, und etwa 30.000 georgische Juden machten Aliyah, und Tausende von anderen gingen in andere Länder. Ungefähr 17 % der sowjetisch-jüdischen Bevölkerung wanderten zu dieser Zeit aus. 1979 betrug die jüdische Bevölkerung in Georgien 28.300 und bis 1989 war sie auf 24.800 gesunken.

Während die meisten sowjetisch-jüdischen Auswanderungen individuell erfolgten, war die georgisch-jüdische Auswanderung kommunal. Aufgrund der georgisch-jüdischen Tradition starker Großfamilien und des strengen, patriarchalischen Charakters georgischer Familien wanderten Georgier als ganze Gemeinschaften ein, wobei die Auswanderung einzelner Personen eine Kettenreaktion verursachte, die zu mehr Auswanderung führte, und ihre Gemeindestrukturen mitbrachten. Zum Beispiel machte fast die gesamte Bevölkerung von mindestens zwei georgischen Städten Aliyah. Zu der Zeit, als die Auswanderung begann, verfolgte Israel eine Politik der Zerstreuung der Bevölkerung über das Land und litt unter Wohnungsnot, was dazu führte, dass Georgiern in verschiedenen Teilen des Landes Wohnungen zugewiesen wurden. Die Georgier forderten, sich zusammenzuschließen, und die Krise erreichte einen Höhepunkt, als mehrere Familien drohten, nach Georgien zurückzukehren, und neue Einwanderer, die von ihren Vorgängern vorgewarnt wurden, forderten, bei ihrer Ankunft in bestimmten Gebieten untergebracht zu werden. Obwohl Premierministerin Golda Meir den Wunsch der Georgier kritisierte, sich "in Ghettos zu isolieren", beugte sich das israelische Ministerium für die Aufnahme von Einwanderern schließlich ihren Forderungen und begann, Konzentrationen von etwa 200 Familien in zwölf Gebieten des Landes zu bilden. [9]

In Israel haben sich georgische Einwanderer erfolgreich in die Gesellschaft integriert, waren aber mit gewissen Problemen konfrontiert. Georgische Einwanderer fanden normalerweise problemlos einen Arbeitsplatz und arbeiteten oft in der Leichtindustrie, wie Hafenarbeiter, Träger und Bauarbeiter, waren jedoch mit bestimmten Problemen konfrontiert. Ein wichtiges Thema war die Religion. Die georgischen Juden waren oft fromm und hatten in der Sowjetunion heftig an ihren Traditionen festgehalten. Infolgedessen forderten georgische Einwanderer ihre eigenen separaten Synagogen, um ihre einzigartigen religiösen Traditionen fortzusetzen, denen die Regierung zustimmte, und meldeten ihre Kinder in religiösen Schulen statt in regulären Schulen an. [9]

Unabhängigkeit und Georgien heute Bearbeiten

Nach dem Fall der Sowjetunion erklärte Georgien 1991 seine Unabhängigkeit. Seit der Unabhängigkeit war das Land ständigen militärischen Konflikten ausgesetzt, die die Region in politische und wirtschaftliche Turbulenzen brachten.

Durch das Ende der sowjetischen Besatzung verbesserte sich die Lage der jüdischen Gemeinde Georgiens dramatisch. 1994 erließ Präsident Schewardnadse ein Dekret zum Schutz jüdischer religiöser, kultureller und historischer Denkmäler. Darüber hinaus haben die Juden Georgiens ihre jüdische Identität und Traditionen trotz der Unterdrückung durch die Sowjets erfolgreich bewahrt. Die Zahl der Mischehen war schon immer gering, und der jüdische Wissensstand ist deutlich höher als in anderen GUS-Republiken.

1990 wurde die Rachamim-Gesellschaft gegründet, die die Juden von Tiflis finanziell und medizinisch unterstützt und jüdische Friedhöfe und Synagogen unterhält. Sie fungiert als Dachorganisation für aschkenasische Juden. Der Verband georgischer Juden (Derekh Yehudi) konzentriert sich auf die Wiedererlangung des während der Sowjetzeit beschlagnahmten jüdischen Eigentums. Die jüdische Gemeinde sieht sich bei der Rückgabe der Eigentumsrechte an einer von den Sowjets gestohlenen aschkenasischen Synagoge aus dem 19. Jahrhundert immer noch mit Gewaltakten und Hindernissen konfrontiert. Der Oberrabbiner von Georgien aus Chabad Lubavitsch ist Rabbi Avraham Michaelshvili, der seit Anfang der 1990er Jahre dort ist und die georgische Gemeinde und viele Gäste mit Inbrunst und Hingabe empfängt. Es gab einen weiteren Oberrabbiner Ariel Levin. Rabbi Ariel Levine kehrte nach Israel zurück. Er wurde vom Vaad l’Hatzolas Nidchei Yisroel angegliederten Rabbi Avimelech Rosenblath übernommen. In Georgien gibt es keinen Dachverband für alle Juden, aber es gibt mehr als 30 jüdische Einrichtungen, neben einer jüdischen Tagesschule und vier Ergänzungsschulen. Drei jüdische Zeitungen erscheinen - Menora, Schalom, und 26. Jahrhundert, und es gibt auch einen jüdischen Radio- und Fernsehsender.

Die jüdische Bevölkerung Georgiens hat im Laufe der Jahre aufgrund der Aliyah als Reaktion auf die politischen und wirtschaftlichen Probleme seit der Unabhängigkeit stetig abgenommen. Insgesamt sind seit 1989 21.134 Juden nach Israel gezogen. Einst waren es 100.000, heute leben etwa 13.000 Juden in Georgien. Tiflis hat mit 11.000 von 1,5 Millionen die größte jüdische Bevölkerung. Jüdische Gemeinden gibt es in Tiflis, Kutaissi, Batumi, Oni, Achalziche, Achalkalaki, Surami, Karelien und Stalins Heimatstadt Gori, und in den meisten dieser Städte befinden sich Synagogen. In den Provinzen Abchasien und Südossetien gibt es aufgrund der militärischen Auseinandersetzungen in diesen Gebieten praktisch keine Juden. Viele abchasische Juden wanderten während des Krieges in den 1990er Jahren aus Abchasien nach Israel aus, während die wenigen, die blieben, meist ältere Menschen sind. In Suchumi ist noch eine Synagoge aktiv. In Südossetien ist noch ein Jude übrig (siehe Artikel Geschichte der Juden in Abchasien und Geschichte der Juden in Südossetien).

Im Januar 2001 unterzeichneten die Georgisch-Orthodoxe Kirche und die Jüdische Gemeinde Georgiens in einem ersten Schritt zur Aufnahme von Beziehungen ein Kooperationsabkommen der gegenseitigen Achtung und Unterstützung. Die Beziehungen zwischen Georgien und Israel sind jedoch warm. Die israelische Botschaft befindet sich in Tiflis und dient auch Armenien, die georgische Botschaft befindet sich in Tel Aviv. Israel hat Georgien mehrmals humanitäre Hilfe geleistet, darunter Dürrehilfe und Hilfe für Erdbebenopfer.

Die Jewish Agency for Israel (JAFI) und das American Jewish Joint Distribution Committee (JDC) haben beide ständige Vertreter in Georgien. JDC und Hesed Eliyahu verteilen Lebensmittel und medizinische Hilfe an jüdische ältere Menschen, die mehr als 50 % der jüdischen Gemeinde Georgiens ausmachen.

Als Folge des Südossetienkrieges 2008 wanderten rund 200 georgische Juden mit Unterstützung der Jewish Agency nach Israel ein. [10] Während dieses Krieges wurde das jüdische Viertel von Zchinwali während der Schlacht von Zchinwali zerstört. [ Zitat benötigt ]

Demografie Bearbeiten

Laut der Volkszählung des Russischen Reiches von 1897 gab es in den beiden Provinzen, die das heutige Georgien weitgehend bedeckten, 12.194 Menschen, deren Muttersprache "Jüdisch" war: das Gouvernement Tiflis (5.188) und das Gouvernement Kutais (7.006). Es gab 3.419 Juden in der Stadt Kutaissi (10,5% der Bevölkerung), 2.935 in Tiflis und 1.064 in Batumi. [11] [12]

Georgiens Bevölkerung verdoppelte sich zwischen 1926 und 1970 fast, dann begann sie zu sinken, mit dramatischen Rückgängen in den 1970er und 1990er Jahren, als viele georgische Juden verließen und in andere Länder, insbesondere nach Israel, zogen. [13]

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  • Die jüdischen Bevölkerungsdaten umfassen Bergjuden, georgische Juden, bucharische Juden (oder zentralasiatische Juden), Krymchaks (alle gemäß der sowjetischen Volkszählung von 1959) und Tats. [18]

Die traditionelle Sprache der georgischen Juden ist Judäo-Georgisch, eine Variante des Georgischen, die sich durch eine große Anzahl hebräischer Lehnwörter auszeichnet und entweder mit dem georgischen oder mit dem hebräischen Alphabet geschrieben wird. Die georgischen Juden sprechen nicht nur Judäo-Georgisch, sondern auch die Sprachen der sie umgebenden Völker. In Georgien sind dies Georgisch und Russisch in Belgien, Niederländisch in den USA und Kanada Englisch und in Israel Hebräisch.

Heute leben viele georgische Juden in Israel. In den Vereinigten Staaten ist die wichtigste georgische jüdische Synagoge die Kongregation der georgischen Juden im Stadtteil Forest Hills von Queens, New York City. In Belgien sind die meisten georgischen Juden Mitglieder der Antwerpener Jüdischen Gemeinde. Die wichtigste georgische Synagoge in Belgien befindet sich auf der Isabellalei in Antwerpen und wird von Rabbiner Avishalom Kalazan jemenitischer Herkunft geleitet. Der größte Teil der Community ist im Schmuckhandel tätig, wobei die neue Generation in vielfältigere Richtungen geht. Eine zweite georgische jüdische Synagoge wurde um das Jahr 2012 unter der Leitung von Rabbiner Yitzhak Pichkhadze in Betrieb genommen. Ein bemerkenswerter georgischer Jude in den USA ist Tamir Sapir, geboren als Temur Sepiashvili, ein eingewanderter Taxifahrer, der aus New York Geschäftsmann wurde. Ein weiterer bemerkenswerter georgischer Jude ist Dr. Yuri Busi (geborener Yuri Busiashvili), der als Arzt der Schauspielerin Lucille Ball bekannt war. [19] Dr. Busi entwickelte eine erfolgreiche Karriere als Kardiologe, der hauptsächlich der sowjetischen Emigrantengemeinde in Los Angeles diente.

In Israel ließen sich die meisten georgischen Juden in Küstennähe in Städten wie Lod, Bat Yam, Ashdod und Holon nieder. Auch in Jerusalem gibt es georgische Juden mit mehreren prominenten Synagogen. Dieser Trend konzentrierter Gemeinden georgischer Juden in Israel hat sich geändert und die Bevölkerung ist jetzt viel stärker integriert, homogener im Land verteilt und nun erfolgreich in alle Bereiche der Gesellschaft integriert.


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