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Wie der Kult von Robert E. Lee geboren wurde

Wie der Kult von Robert E. Lee geboren wurde


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Der Grund, warum der Süden den amerikanischen Bürgerkrieg führte, ist seit der Kapitulation der Konföderation im Jahr 1865 umstritten. Eine seltsame Wendung der Ereignisse, wenn man bedenkt, dass, als 11 Südstaaten zu Beginn des Krieges aus der Union austraten, sehr klar war, warum sie das taten es.

In einer Erklärung nach der anderen erklärten die konföderierten Staaten ausdrücklich, dass sie sich abgespalten hätten, um die Sklaverei zu erhalten.

South Carolina, das erste, das sich abspaltete, zitierte in seiner Sezessionserklärung „eine zunehmende Feindseligkeit seitens der Nicht-Sklavenhaltenden Staaten gegenüber der Institution der Sklaverei“. In der Erklärung von Mississippi heißt es: "Uns blieb keine andere Wahl, als sich den Mandaten der Abschaffung oder der Auflösung der Union zu unterwerfen."

Erst nach dem Krieg änderten viele ehemalige Konföderierten ihren Kurs und schufen eine alternative Erzählung, die Historiker als „verlorene Sache“ bezeichnen.

„Es begann direkt am Ende des Bürgerkriegs, als die Südstaatler versuchten, sich ihre eigene Niederlage zu erklären“, sagt David W. Blight, ein amerikanischer Geschichtsprofessor in Yale und Autor von Race and Reunion: Der Bürgerkrieg im amerikanischen Gedächtnis. Schriftsteller, Journalisten und ehemalige Soldaten begannen, „diese Reihe von Ideen zu entwickeln, von denen eine davon war, dass sie auf dem Schlachtfeld nie wirklich besiegt wurden; dass sie nur überwältigt waren.“

Sie argumentierten auch, in direktem Widerspruch zu ihren Sezessionserklärungen, dass es im Krieg nie um Sklaverei ging.

Lost Causers argumentierte, „sie hätten nur für die Souveränität des Staates, die Rechte der Staaten und die nationale Unabhängigkeit gekämpft“, sagt Blight. "Sie haben auch eine Reihe von Ideen und Argumenten entwickelt, mit denen sie kämpften, um die massive Industrialisierung Amerikas aufzuhalten, sie versuchten, die ländliche Agrarkultur zu erhalten."

Außerdem gaben sie der Sache einen Helden. Als Robert E. Lee fünf Jahre nach Kriegsende starb, schufen viele seiner ehemaligen Offiziere „eine Art Lee-Legende und einen Lee-Kult“, sagt er. Es förderte die „Idee, dass Robert E. Lee der ultimative christliche Soldat war“, der für den Erhalt seines Heimatstaates und nicht für die Institution der Sklaverei kämpfte – was falsch ist.

„Machen Sie keinen Fehler, Lee hat für die Konföderation gekämpft, und er wusste, dass die Konföderation existierte, um die Sklaverei zu bewahren – daran besteht kein Zweifel“, sagt Blight.

Um ihren Helden weiter zu stärken, gaben die Lost Causers Lee auch einen Bösewicht: den ehemaligen General der Konföderierten James Longstreet, der bereits ein „Scalawag“ war, weil er der nördlichen Republikanischen Partei beigetreten war und schwarze und weiße Offiziere entsandte, um New Orleans gegen die militante Weiße Liga zu verteidigen Wiederaufbau. Laut dieser neuen Helden-Schurken-Erzählung hatte Lee die Schlacht von Gettysburg verloren, weil Longstreet ihn verraten hatte. (Blight sagt, dass dies „historisch nicht standhält“).

Im Laufe der Zeit veränderte sich die Erzählung, als mehr Menschen – darunter der ehemalige Präsident der Konföderierten Staaten von Amerika Jefferson Davis – über den Krieg schrieben und ihn in Erinnerung riefen.

„In den 1890er Jahren waren die Argumente der verlorenen Sache wirklich zu einer Rassenideologie geworden, sie waren zu einer Reihe von Argumenten für die weiße Vorherrschaft geworden“, sagt er. Die Idee, dass die Sklaverei eine sanfte Institution gewesen war, von der sowohl Herren als auch Sklaven profitierten, und dass Freigelassene ihre Emanzipation nicht bewältigen konnten, war eine Grundlage, auf der die Gesetze von Jim Crow errichtet wurden.

Und als der Süden begann, die Wiederaufbaupolitik mit diesen Jim-Crow-Gesetzen zurückzuschlagen, hörte die Erzählung tatsächlich auf, von Verlusten zu sprechen.

Es wurde "eine Siegesgeschichte", sagt Blight. "Und der Sieg, den sie erzählen, ist der Sieg über den Wiederaufbau: Dass sie die Bemühungen des Nordens, den Süden wieder aufzubauen, besiegt hatten, dass sie die Rechte der Schwarzen und das Wahlrecht für Schwarze besiegt hatten."

Veteranen der Konföderierten und Südstaatenorganisationen arbeiteten daran, sicherzustellen, dass Schulbücher das Ziel der Konföderation als rechtschaffen und Lee als edlen Helden darstellten, was die Art und Weise, wie der Krieg und seine Ursachen verstanden wurden, effektiv veränderte. Diese Strategie hat so gut funktioniert, dass sie die Bildung heute beeinflusst. In den letzten Jahren hat Texas Schulbücher und Unterrichtspläne eingeführt, die den Schülern fälschlicherweise beibringen, dass die Sklaverei keine Hauptursache des Krieges war.

„In diesem Land ist es unendlich notwendig, den Bürgerkrieg immer wieder zu erklären“, sagt Blight. „Es gibt eine große Distanz zwischen dem öffentlichen Gedächtnis und der wissenschaftlichen Geschichte, die Historiker schreiben. Und wir müssen einfach weiter versuchen, diese Distanz zu verkürzen.“


Robert E. Lee war kein Held, er war ein Verräter

Michael McLean ist Doktorand in Geschichte am Boston College.

Es gibt einen sagenumwobenen Moment aus der Schlacht von Fredericksburg, einer grausamen Bürgerkriegsschlacht, die mehrere tausend Menschenleben forderte, als der Kommandant einer Rebellenarmee auf das Gemetzel herabblickte und sagte: &bdquoEs ist gut, dass der Krieg so schrecklich ist, oder wir sollten auch wachsen Ich mochte es.&rdquo Dieser Kommandant war natürlich Robert Lee.

Der Moment ist legendär. Es fängt Lees Demut (er gewann die Schlacht), Mitgefühl und Nachdenklichkeit ein. Es wirft Lee als widerstrebenden Führer auf, der keine andere Wahl hatte, als seinem Volk zu dienen, und der angesichts der enormen Gewalt und des Blutvergießens des Konflikts möglicherweise Bedenken hatte, dies zu tun. Das Zitat ist jedoch irreführend. Lee war kein Held. Er war weder edel noch weise. Lee war ein Verräter, der US-Soldaten tötete, für die Versklavung der Menschen kämpfte, das Blutvergießen des Bürgerkriegs enorm verstärkte und peinliche taktische Fehler machte.

1) Lee war ein Verräter

Robert Lee war der bekannteste Verräter der Nation seit Benedict Arnold. Wie Arnold hatte Robert Lee vor seinem Sturz eine außergewöhnliche Bilanz des Militärdienstes. Lee war ein Held des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges und spielte eine entscheidende Rolle in seiner letzten, entscheidenden Kampagne zur Einnahme von Mexiko-Stadt. Aber als er erneut berufen wurde, dieses Mal gegen gewalttätige Rebellen zu dienen, die Bundesforts besetzten und angriffen, hielt Lee seinen Eid, die Verfassung zu verteidigen, nicht ein. Er trat aus der US-Armee aus und nahm schnell eine Kommission in einer Rebellenarmee mit Sitz in Virginia an. Lee hätte sich entscheiden können, sich aus dem Konflikt zu enthalten, und es war vernünftig, Bedenken zu haben, US-Soldaten gegen amerikanische Bürger zu führen, aber er enthielt sich nicht. Er wandte sich gegen seine Nation und erhob die Waffen gegen sie. Wie konnte Lee, ein lebenslanger Soldat der Vereinigten Staaten, es so schnell verraten?

2) Lee kämpfte für die Sklaverei

Robert Lee verstand wie jeder andere Zeitgenosse das Thema, das die Sezessionskrise auslöste. Wohlhabende weiße Plantagenbesitzer im Süden hatten den größten Teil eines Jahrhunderts damit verbracht, langsam die Regierung der Vereinigten Staaten zu übernehmen. Mit jedem neuen politischen Sieg weiteten sie die menschliche Versklavung immer weiter aus, bis die Oligarchen des Baumwollsüdens die reichste einzelne Bevölkerungsgruppe des Planeten waren. Es war eine Art von Macht und Reichtum, die sie zu töten und zu sterben bereit waren, um sie zu schützen.

Gemäß der Nordwestverordnung von 1787 sollten neue Ländereien und Territorien im Westen frei sein, während im Süden die großflächige Versklavung der Menschen blieb. Im Jahr 1820 änderten die Südstaatler diese Regel jedoch, indem sie neues Land zwischen einem freien Norden und einem Sklavensüden aufteilten. In den 1830er Jahren nutzten die Südstaatler ihre überhöhte Vertretung im Kongress, um den Indian Removal Act zu verabschieden, ein offensichtlicher und letztendlich erfolgreicher Versuch, fruchtbares indisches Land zu nehmen und es in produktive Sklavenplantagen umzuwandeln. Der Kompromiss von 1850 zwang die nördlichen Staaten, Gesetze über flüchtige Sklaven durchzusetzen, ein eklatanter Angriff auf das Recht der nördlichen Staaten, Gesetze gegen die menschliche Versklavung zu erlassen. Im Jahr 1854 verlegten die Südstaatler die Torpfosten erneut und beschlossen, dass Einwohner in neuen Bundesstaaten und Territorien die Sklavenfrage selbst entscheiden konnten. In Kansas folgten bald gewaltsame Zusammenstöße zwischen Pro- und Anti-Sklaverei-Kräften.

Die Pläne der Südstaaten, die Sklaverei auszuweiten, erreichten 1857 mit der Dred-Scott-Entscheidung einen Höhepunkt. In der Entscheidung entschied der Oberste Gerichtshof, dass Territorien keine Gesetze gegen die Sklaverei erlassen könnten, da die Verfassung Eigentum schützte und versklavte Menschen als Eigentum galten.

Die Details sind weniger wichtig als der Gesamttrend: In den siebzig Jahren nach der Verfassung der Verfassung übernahm eine kleine Gruppe südländischer Oligarchen die Regierung und verwandelte die Vereinigten Staaten in eine Pro-Sklaverei-Nation. Wie ein junger Politiker es ausdrückte: &bdquoWir werden angenehm träumen, dass die Bevölkerung von Missouri kurz davor steht, ihren Staat zu befreien, und wir werden stattdessen die Realität erkennen, dass der Oberste Gerichtshof Illinois zu einem Sklavenstaat gemacht hat.“

Die darauf folgende Wut über die Ausweitung der Sklavenmacht in der Bundesregierung führte zu einer historischen Gegenreaktion. Früher gespaltene Amerikaner sammelten sich hinter einer neuen politischen Partei und dem oben zitierten jungen, brillanten Politiker. Abraham Lincoln präsentierte eine klare Botschaft: Sollte er gewählt werden, würde die Bundesregierung keine Gesetze mehr zugunsten der Versklavung erlassen und daran arbeiten, ihre Expansion in den Westen zu stoppen.

Die Wahlen in Lincoln im Jahr 1860 waren nicht nur ein einziger politischer Verlust für die Sklavenhalter aus dem Süden. Es stellte einen Zusammenbruch ihrer politischen Dominanz der Minderheit über die Bundesregierung dar, ohne die sie die Sklaverei nicht in vollem Umfang nach ihren Wünschen aufrechterhalten und ausweiten konnten. Von der Demokratie vereitelt, verleugneten südliche Oligarchen diese und erklärten ihre Unabhängigkeit von den Vereinigten Staaten.

Ihre Rebellenorganisation - die "Konföderierten Staaten von Amerika", eine billige Nachahmung der Regierung der Vereinigten Staaten, der ihre Sprache der Gleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit beraubt wurde, achtete nicht viel auf die Rechte der Staaten. Staaten in der Konföderation verwirkten sowohl das Recht, sich von ihr zu trennen, als auch das Recht, die Sklaverei einzuschränken oder zu beseitigen. Was den neuen CSA wirklich motivierte, war nicht nur offensichtlich, sondern wurde immer wieder erklärt. In ihren Sezessionsartikeln, die ihre Beweggründe für gewalttätige Aufstände erklärten, zitierten Rebellenführer im Süden die Sklaverei. Georgia zitierte die Sklaverei. Mississippi zitierte die Sklaverei. South Carolina zitierte die "zunehmende Feindseligkeit" gegenüber der Institution der Sklaverei. Texas zitierte die Sklaverei. Virginia zitierte die „Unterdrückung der„Sklavenhaltung im Süden„„Alexander Stephens, der zweite Kommandant der Rebellenkabale, erklärte in seiner Cornerstone Speech, sie hätten das gesamte Unternehmen ins Leben gerufen, weil die Gründerväter einen Fehler begangen hatten, als sie erklärten, alle Menschen seien gleich. &bdquoUnsere neue Regierung basiert auf genau der gegenteiligen Idee&bdquo, sagte er. Menschen afrikanischer Abstammung sollten versklavt werden.

Trotz einiger kryptischer Kommentare darüber, wie er sich weigerte, gegen seine Landsleute aus Virginia zu kämpfen, hätte Lee genau verstanden, worum es in dem Krieg ging und wie er wohlhabenden weißen Männern wie ihm diente. Lee war ein sklavenhaltender Aristokrat mit Verbindungen zu George Washington. Er war das Gesicht des südlichen Adels, eine Art Pseudokönigtum in einem Land, das ihn theoretisch ausgelöscht hatte. Der Triumph des Südens hätte nicht nur den Triumph von Lee bedeutet, sondern alles, was er repräsentierte: dieser winzige, selbstdefinierte perfekte Teil an der Spitze einer gewaltsam ungleichen Pyramide.

Aber selbst wenn Lee die Sklaverei ablehnte und nur für eine vage Vorstellung von staatlichen Rechten kämpfte, hätte das einen Unterschied gemacht? Krieg ist ein politisches Instrument, das einem politischen Zweck dient. Wenn der Zweck der Rebellion darin bestand, ein mächtiges, endloses Sklavenimperium zu schaffen (was es war), spielen dann die Meinungen seiner Soldaten und Kommandeure wirklich eine Rolle? Jeder Sieg von Lee's, jede rebellische Kugel, die einen US-Soldaten niederschlug, förderte die politische Sache des CSA. Hätte Lee die US-Armee irgendwie besiegt, in die Hauptstadt marschiert, den Präsidenten getötet und die Unabhängigkeit des Südens gewonnen, wäre das Ergebnis die Erhaltung der Sklaverei in Nordamerika gewesen. Es hätte keine dreizehnte Änderung gegeben. Lincoln hätte die Emanzipation von vier Millionen Menschen nicht beaufsichtigt, das größte einzelne Emanzipationsereignis in der Geschichte der Menschheit. Lees Erfolge waren die Erfolge des Slave South, persönliche Gefühle zum Teufel.

Wenn Sie jedoch weitere Beweise für Lees persönliche Gefühle zur Versklavung benötigen, beachten Sie, dass beim Einmarsch seiner Rebellen in Pennsylvania schwarze Menschen entführt und in die Knechtschaft verkauft wurden. Zeitgenossen bezeichneten diese Entführungen als „Sklavenjagden.&rdquo

3) Lee war kein militärisches Genie

Trotz einer Mythologie, dass Lee der Napoleon von Amerika ist, stolperte Lee zu einer Kapitulation. Um Lee gegenüber gerecht zu werden, waren seine frühen Siege beeindruckend. Lee erhielt 1862 das Kommando über die größte Rebellenarmee und setzte seine Erfahrung schnell ein. Seine Interventionen am Ende der Halbinselkampagne und seine aggressiven Flankenbewegungen in der Schlacht von Manassas sorgten dafür, dass die US-Armee keinen schnellen Sieg über die Rebellenkräfte erringen konnte. In Fredericksburg bewies Lee auch ein ausgeprägtes Verständnis für den Aufbau einer starken Verteidigungsposition und vereitelte eine weitere US-Offensive. Lees glänzender Moment kam später in Chancellorsville, als er seine kleinere, aber beweglichere Streitmacht erneut manövrierte, um die US-Armee zu flankieren und zu vertreiben. Doch Lees umfassendere Strategie war zutiefst fehlerhaft und endete mit seinem berüchtigsten Fehler.

Lee hätte erkennen müssen, dass das Ziel seiner Armee nicht darin bestand, die größeren Streitkräfte der Vereinigten Staaten zu besiegen, denen er gegenüberstand. Vielmehr musste er diese Armeen einfach daran hindern, Richmond, die Stadt, in der die Rebellenregierung untergebracht war, zu erobern, bis die Regierung der Vereinigten Staaten die Unterstützung für den Krieg verlor und um Frieden bat. Neue Militärtechnologie, die Verteidiger stark begünstigte, hätte diese Strategie unterstützt. Aber Lee entschied sich für eine andere Strategie, nahm seine Armee und schlug nach Norden in Gebiete ein, die noch immer von der Regierung der Vereinigten Staaten kontrolliert wurden.

Es ist verlockend zu glauben, dass Lees Strategie solide war und einen entscheidenden Schlag hätte bringen können, aber es ist viel wahrscheinlicher, dass er anfing zu glauben, dass seine Männer wirklich überlegen und seine Armee im Wesentlichen unaufhaltsam war, wie viele Unterstützer im Süden offen waren spekulieren. Selbst die Schlacht von Antietam, eine aggressive Invasion, die mit einem schrecklichen Verlust der Rebellen endete, konnte Lee nicht von diesem Gedanken abbringen. Nach Chancellorsville marschierte Lee mit seiner Armee nach Pennsylvania, wo er in der Stadt Gettysburg auf die US-Armee stieß. Nach einigen Tagen, in denen er in eine Pattsituation gekämpft hatte, entschied sich Lee dagegen, sich zurückzuziehen, wie er es in Antietam getan hatte. Stattdessen verdoppelte er seine aggressive Strategie und befahl einen direkten Angriff über offenes Gelände direkt in das Herz der Linien der US-Armee. Das Ergebnis -mehrere tausend Tote - war verheerend. Es war ein vernichtender Schlag und eine schreckliche militärische Entscheidung, von der Lee und seine Männer sich nie vollständig erholten. Der Verlust stärkte auch die Unterstützung für die Kriegsanstrengungen und Lincoln im Norden und garantierte fast, dass die Vereinigten Staaten vor einem totalen Sieg nicht aufhören würden.

4) Lee, nicht Grant, war für die unglaublichen Verluste des Bürgerkriegs verantwortlich

Der Bürgerkrieg zog sich auch nach Lees schrecklichem Verlust in Gettysburg hin. Selbst nachdem klar war, dass die Rebellen in Schwierigkeiten steckten, weiße Frauen im Süden um Brot randalierten, einberufene Männer desertierten und Tausende von versklavten Menschen sich selbst emanzipierten, gruben sich Lee und seine Männer ein und kämpften weiter. Erst nachdem er wieder in die Defensive zurückgekehrt ist, das heißt, sich in Hügel eingegraben und massive Netze von Schützengräben und Befestigungen gebaut hat, beginnt Lee wieder, einseitige Ergebnisse zu erzielen. Bürgerkriegsenthusiasten verweisen oft auf das daraus resultierende Gemetzel als Beweis dafür, dass Ulysses S. Grant, der neue General der gesamten US-Armee, sich nicht um die schrecklichen Verluste kümmerte und dafür kritisiert werden sollte, wie er Welle um Welle von Männern auf verschanzte Rebellen warf Positionen. In Wirklichkeit war die Situation jedoch vollständig von Lee's Veranlassung.

Während Grant Lees Truppen hartnäckig verfolgte, tat er sein Bestes, um Lee für eine entscheidende Schlacht auf offenes Feld zu spülen, wie bei Antietam oder Gettysburg. Lee weigerte sich jedoch zu akzeptieren, da er wusste, dass ihn wahrscheinlich ein vernichtender Verlust erwartete. Lee hätte auch das Gebiet um die Rebellenhauptstadt verlassen und den Vereinigten Staaten einen moralischen und politischen Sieg ermöglichen können. Beide Optionen hätten den Verlust von Menschenleben auf beiden Seiten drastisch reduziert und den Krieg früher beendet. Lee wählte keine Option. Vielmehr manövrierte er seine Truppen so, dass sie immer eine sichere Verteidigungsposition hatten, und forderte Grant auf, mehr Männer zu opfern. Als Grant dies tat und die Rebellenpositionen überrannte, zog sich Lee zurück und wiederholte den Vorgang. Das Ergebnis war die grausamste Zeit des Krieges. Es war nicht ungewöhnlich, dass Leichen aufeinander gestapelt wurden, nachdem Angriffs- und Gegenangriffswellen an derselben Position aufeinanderprallten. In der Wildnis fing der Wald Feuer und verwundete Männer von beiden Seiten im Inferno. Ihre Kameraden hörten hilflos den Schreien zu, als die Männer im Wald bei lebendigem Leib brannten.

Zu seiner Ehre, als der Krieg wirklich verloren war, die Hauptstadt der Rebellen geplündert (von sich zurückziehenden Rebellensoldaten verbrannt), die Infrastruktur des Südens in Trümmern lag und Lees Armee hundert Meilen in den Westen jagte, entschied sich Lee, keinen Guerillakrieg zu führen und ergab sich jedoch die Entscheidung beruhte wahrscheinlich eher auf dem Image als auf der Sorge um das menschliche Leben. Immerhin tauchte er in Grants Lager auf, trug eine neue Uniform und ritt auf einem weißen Pferd. So endete die militärische Karriere von Robert Lee, einem Mann, der für den Tod von mehr US-Soldaten verantwortlich war als jeder einzelne Kommandant in der Geschichte.

Warum feiern manche Amerikaner nach all dem immer noch Lee? Nun, viele weiße Südstaatler weigerten sich, den Ausgang des Bürgerkriegs zu akzeptieren. Nach Jahren des Terrorismus, lokaler politischer Staatsstreiche, Massenmassaker und Lynchmorde konnten weiße Südstaatler die Macht im Süden zurückerobern. Während sie Kriegsverbrechern wie Nathan Bedford Forrest Denkmäler errichteten, um eine klare Botschaft an Möchtegern-Bürgerrechtler zu senden, brauchten die weißen Südländer auch jemanden, der die &ldquorgröße&rdquo des Alten Südens repräsentierte und auf den sie stolz sein konnten. Sie wandten sich an Robert Lee.

Aber Lee war nicht großartig. Tatsächlich repräsentierte er den schlimmsten des Alten Südens, einen Mann, der bereit war, seine Republik zu verraten und seine Landsleute abzuschlachten, um eine gewalttätige, unfreie Gesellschaft zu erhalten, die ihn und nur eine Handvoll anderer wie er erhob. Er war das sanfte Gesicht eines brutalen Systems. Und bei all seinem Beifall war Lee kein militärisches Genie.Er war ein fehlerhafter Aristokrat, der sich in die Mythologie seiner eigenen Unbesiegbarkeit verliebte.

Nach dem Krieg verbrachte Robert Lee den Rest seiner Tage. Er wurde weder festgenommen noch gehängt. Aber es liegt an uns, wie wir uns an ihn erinnern. Die Erinnerung ist oft die Prüfung, die böse Menschen nie erlebt haben. Vielleicht sollten wir eine Seite der US-Armee des Bürgerkriegs nehmen, die entscheiden musste, was mit der Sklavenplantage geschehen sollte, die sie der Familie Lee entrissen hatte. Letztendlich beschloss die Armee, Lees Land als Friedhof zu nutzen und das Land von einem Ort der menschlichen Versklavung in eine letzte Ruhestätte für US-Soldaten zu verwandeln, die starben, um Männer zu befreien. Sie können diesen Friedhof heute besuchen. Wer hat schon vom Arlington Cemetery gehört?


Wie wurde Robert E. Lee zu einer amerikanischen Ikone?

Nachdem Präsident Dwight D. Eisenhower im nationalen Fernsehen enthüllt hatte, dass einer der vier „großen Amerikaner“, deren Bilder in seinem Büro hingen, kein geringerer als Robert E. Lee war, erinnerte ihn ein völlig verblüffter New Yorker Zahnarzt daran, dass Lee „seine besten Anstrengungen“ unternommen habe zur Zerstörung der Regierung der Vereinigten Staaten“ und gestand, dass, da er nicht sehen konnte, „wie jeder Amerikaner Robert E. Lee als nachahmenswerte Person einbeziehen kann, warum der Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika dies tun sollte, ist mir sicherlich ein Rätsel .“ Eisenhower antwortete persönlich und ohne zu zögern und erklärte, dass Lee „meiner Meinung nach einer der überaus begabten Männer unserer Nation war. . . . selbstlos fast zu einem Fehler. . . edel als Führer und als Mann und unbefleckt, während ich die Seiten unserer Geschichte lese. Aus tiefer Überzeugung sage ich einfach folgendes: Eine Nation von Männern von Lees Kaliber wäre im Geiste und in der Seele unbesiegbar. In der Tat, in dem Maße, in dem die heutige amerikanische Jugend sich bemühen wird, seinen seltenen Qualitäten nachzueifern. . . wir werden in unserer eigenen Zeit der Gefahr in einer geteilten Welt gestärkt und unsere Freiheitsliebe erhalten.“

Eisenhower war nicht der erste Präsident der Vereinigten Staaten, der Lee eine solche Ehrfurcht entgegenbrachte, und er würde auch nicht der letzte sein. Unnötig zu erwähnen, dass die Geschichte, wie jemand zu einem heroischen Vorbild für eine Nation wird, gegen die er Krieg geführt hat, wahrscheinlich etwas kompliziert ist, aber in diesem Fall lohnt es sich, einfach zu erzählen, was sie über die außergewöhnliche Elastizität von . sagt historische Symbole, wenn sie auf die Ziele eines zusammenhängenden, zielgerichteten Interessenkomplexes in der Gegenwart ausgerichtet werden können.

Die weißen Südländer der Postbellum entlehnten den Begriff „Lost Cause“ von Sir Walter Scotts romantischer Darstellung des gescheiterten Kampfes um die schottische Unabhängigkeit im Jahr 1746. Für sie war die Erinnerung an ihre jüngste und bittere Niederlage gegen die Yankees jedoch keine bloße Flucht in eskapistische Fantasien . Vielmehr war es Teil einer vorsätzlichen Strategie, die darauf abzielte, sowohl die weiße Vormachtstellung im Süden wiederherzustellen als auch die wirtschaftliche und politische Macht zurückzugewinnen, die erforderlich ist, um weiße Südstaatler von jeder zukünftigen Einmischung des Nordens in ihre rassischen Angelegenheiten zu isolieren. Wenn dies erreicht werden könnte, betonte Edward A. Pollard, Befürworter von Lost Cause, könnte der Süden dennoch „in der wahren Sache des Krieges in Bezug auf all seine grundlegenden und lebenswichtigen Fragen“ triumphieren. Dementsprechend rechtfertigte die sorgfältig konstruierte Legende von Lost Cause die Sezession als einen mutigen, prinzipientreuen Akt, verherrlichte die Gesellschaft, die schlecht bemannte weiße Südländer in den Krieg gezogen hatten, um sie zu bewahren, und verwandelte sogar ihre Niederlage auf dem Schlachtfeld in eine Quelle moralischer Erhebung. Befürworter von Lost Cause stellten die Sklaverei als eine gütige und zivilisierende Institution dar und bestanden darauf, dass sie sicherlich nicht der Grund für die Sezession war. Obwohl er 1861 unverblümt erklärt hatte, dass die Sklaverei der eigentliche „Eckpfeiler“ der Konföderation sei, war ihr ehemaliger Vizepräsident Alexander Stephens 1868 ebenso fest davon überzeugt, dass der Bürgerkrieg nicht um „diese eigentümliche Institution“ geführt worden sei, sondern „ein Streit zwischen den Prinzipien der Staatsrechte und dem Zentralismus.“

Jefferson Davis wurde unterdessen zu einer treibenden Kraft innerhalb der Southern Historical Society (SHS), die hauptsächlich aus prominenten ehemaligen Konföderierten besteht, die darauf abzielen, ein beeindruckendes Arsenal an historischer Dokumentation anzuhäufen, "aus dem die Verteidiger unserer Sache jede gewünschte Waffe ziehen können". Davis spürte, dass diese historischen Waffen nicht nur eingesetzt werden könnten, um die verlorene Sache zu verherrlichen, sondern vielleicht sogar einige ihrer Ziele wiederzuerlangen, sammelte Davis die Ressourcen des SHS, um sicherzustellen, dass die Konföderation und seine Führung im günstigsten Licht dargestellt würden.

Davis’ SHS-Landsmann Robert L. Dabney sah auch das Potenzial, Geschichte in Propaganda zu verwandeln, die die Emotionen der nachfolgenden Generationen weißer Südländer wecken und, so hoffte man, auch die Sympathien der weißen Nordländer sichern würden. Zu diesem Zweck, wie Dabney es sah, brauchte der Süden wirklich „ein Buch mit ‚Acts and Monuments of Confederate Martyrs‘“. Davis' Präsidentschaft hatte viele Konflikte erlebt, aber seine zwei Jahre im Gefängnis und sein unerschütterliches Beharren darauf, dass die Sache des Südens sowohl gerecht als auch edel war, verwandelten ihn bald in ein emotionales Symbol des Leidens der Konföderierten. Sogar der Journalist Henry Grady aus Atlanta, der Verfechter eines „Neuen Südens“, der auf Wirtschaft und Industrie aufgebaut ist, würde Davis als „den ungekrönten König unseres Volkes“ verherrlichen.

General Robert E. Lee rittlings auf Traveller, nach dem Bürgerkrieg.

In Wirklichkeit jedoch haben Davis wiederholte Erklärungen, dass selbst das Wissen „alles, was geschehen ist . . . Ich würde es wieder tun“ machte ihn zu einem nicht gerade idealen spirituellen Monarchen für Gradys New South, dessen wirtschaftliches Vermögen davon abhing, sich die Gunst wohlhabender nordöstlicher Investoren zu sichern. Offensichtlich war dies ein Unternehmen, in dem niemand von den New York Times war eine große Bereicherung.

Davis' geliebte Southern Historical Society würde sich dennoch als entscheidend erweisen, um den historischen und persönlichen Ruf des Mannes zu sakralisieren, der tatsächlich nicht nur eine Verkörperung der höchsten Ideale der verlorenen Sache werden würde, sondern den die nachfolgenden Generationen von Weißen im Norden und Süden gleichermaßen bewundernswert fanden und inspirierend. Als Sohn eines Helden des Unabhängigkeitskrieges, dessen zweiunddreißig Jahre vorbildlicher Militärdienst ihm tatsächlich eine Einladung eingebracht hatten, die Unionsarmee bei der Niederschlagung der südlichen Rebellion anzuführen, hatte Robert Edward Lee sein ganz persönliches Gethsemane gekannt, bevor er dieses Angebot respektvoll ablehnte. Er erklärte, er könne sich nicht dazu durchringen, gegen seinen Heimatstaat zu den Waffen zu greifen. In seiner Rolle als Kommandant der Armee von Nord-Virginia hatte Lee sich schnell den Respekt von Kameraden und Feinden erworben, und als schließlich unausweichlich klar wurde, dass durch weitere Kämpfe nichts zu gewinnen war, hatte er Jefferson Davis' Forderung nach anhaltender Widerstand durch Guerilla-Taktiken, die seine Männer zu „bloßen Banden von Plünderern“ machen und nur dazu dienen würden, der Zivilbevölkerung weiteres Leid zuzufügen. Im krassen Gegensatz zu Davis’ ungezügelter Bitterkeit hatte Lee seinen Mitbürgern aus dem Süden geraten, sich „in ehrlichen Bemühungen zu vereinen, die Auswirkungen des Krieges auszulöschen“ und sich zu bemühen, „Harmonie und ein gutes Gefühl zu fördern“. Anstatt eine würdelose und spaltende Kampagne für persönliche Rechtfertigung zu starten, hatte Lee sich schließlich bis zu seinem Tod im Jahr 1870 als Präsident des kleinen Washington College demütig in relativer Dunkelheit abgesondert.

Lees Tod im Alter von 63 Jahren ließ seinen Möchtegern-Heiligsprechern tatsächlich die Freiheit, ihn nach Belieben anzurufen und sicherzustellen, dass sein Ruf makellos blieb, indem sie die anhaltenden Fragen über seine Führung in Gettysburg zerstreuten. Ehemalige Untergebene wie die Generäle Jubal A. Early und John B. Gordon (der auch so etwas wie ein Frontmann für Gradys New South-Kampagne war) mobilisierten geschickt die beeindruckende „Spin-Maschine“ der Southern Historical Society, um die Schuld für die Niederlage direkt vor die Füße von General James Longstreet.

Unabhängig davon, ob Longstreets Versäumnis, in der von Lee anscheinend angeordneten Weise rechtzeitig voranzukommen, tatsächlich das Schicksal der Konföderierten in Gettysburg besiegelt hatte, gab die Freisprechung von Lee auf seine Kosten den Propagandisten von Lost Cause die volle Lizenz, die Legende von Lees Unfehlbarkeit als "Beamter ohne Laster" zu pflegen [und] ein Privatmann ohne Unrecht.“

In einem Amerika der Gilded Age, das von Skandalen und Gier geprägt war, war ein so selbstloser und unbestechlicher Held nicht schwer zu verkaufen. Die New York Herald hatte bereits nach Lees Tod erklärt, dass „hier im Norden wir . . . haben ihn als einen von uns beansprucht“ und „seine Tugend gepriesen, die sich auf uns widerspiegelt“. Frustriert und verblüfft von solchen Lobreden beklagte sich der ehemalige Sklave und Abolitionist Frederick Douglass bitter, dass er kaum eine nordische Zeitung finden könne, „die nicht mit ekelerregenden Schmeicheleien des verstorbenen Robert E. Lee gefüllt ist“, dessen militärische Errungenschaften im Namen eines „schlechten“ Ursache“ schien ihn irgendwie „auf den höchsten Platz im Himmel“ zu berechtigen. Zwanzig Jahre später erschienen in Richmond schätzungsweise 100.000 bis 150.000 Menschen, um eine riesige Statue von Lee auf seinem geliebten Reittier Traveller zu enthüllen. Sogar ein Autor für die Minneapolis-Tribüne der sich gegen das Beharren der weißen Südländer, Lee „als einen Mann von feinerer und besserer Form als seine berühmten Antagonisten“ zu salben, widersetzte, musste zugeben, dass der „Lee-Kult heutzutage selbst im Norden sehr in Mode ist“.

Obwohl es Jefferson Davis mehr als einmal als Verräter angeprangert hatte, wurde 1903 der New York Times angeklagt, dass die Kongressdelegation von Kansas einfach „das blutige Hemd“ der sektionalen Verbitterung geschwenkt habe, als sie sich gegen die Bemühungen, Lees Statue im US-Kapitol zu platzieren, widersetzte. Journalisten waren kaum die Einzigen, die dazu beitrugen, Lees Appell zu verstaatlichen. Der populäre Historiker James Ford Rhodes, ein Ohioaner, lobte ihn uneingeschränkt, ebenso wie kein geringerer Bostoner als Charles Francis Adams II. Niemand legte mehr Wert auf die amerikanische Männlichkeit als Theodore Roosevelt, der Lee mit charakteristischer Zurückhaltung als „den allergrößten aller großen Kapitäne, die die englischsprachigen Völker hervorgebracht haben“ bezeichnete und erklärte, dass seine würdevolle Annahme der Niederlage dazu beigetragen hat, den wunderbaren und mächtigen Triumph unseres nationalen Lebens, an dem alle seine Landsleute im Norden und Süden teilhaben.“ Eine Generation später, als die Leser Douglas Southall Freemans anbetende vierbändige Biografie über Lee verschlangen, lobte ein anderer Präsident Roosevelt ihn einfach „als einen unserer größten amerikanischen Christen und einen unserer größten amerikanischen Gentlemen“.

Die überwältigend unkritische Umarmung von Lee durch die weißen Amerikaner war tatsächlich von zentraler Bedeutung für die Geschichte, wie nach den Worten des Historikers David W. Blight die Kampagne für nationale „Versöhnung“ die alte „emanzipatorische“ Vision der Abolitionisten und radikalen Republikaner in der ersten Hälfte gründlich übertrumpfte Jahrhundert oder so nach Appomattox. Zusätzlich zu der Propaganda des Neuen Südens über die gegenseitigen Vorteile der Investitionen des Nordens in die wirtschaftliche Wiederbelebung des Südens schienen die rassischen Praktiken und Einstellungen der weißen Südländer angesichts der Frustrationen im Umgang mit den nichtweißen Völkern, die durch die imperialistischen Unternehmungen der 1890er Jahre unter amerikanische Aufsicht gebracht wurden, weit weniger beunruhigend . Eine weitere Entmutigung gegen die Einmischung in die Beziehungen zwischen den südlichen Rassen kam nicht nur von Rhodes und Adams, sondern auch von einer neuen Generation von Südstaatlern, die bei Professor William A. Dunning an der Columbia promovierten und ihren Teil als akademische Historiker dazu beitrugen, das Rekonstruktionsexperiment als beides krank darzustellen. beraten und übermäßig hart gegen besiegte und kämpfende weiße Südländer.

Die Veteranen der Gewerkschaften des Krieges wurden unterdessen ermutigt, die bitteren Gegensätze zu vergessen, die den Konflikt selbst angeheizt hatten, und ihre ehemaligen Feinde zu respektieren oder sogar zu umarmen, die so mutig für eine Sache gekämpft hatten, die allein durch ihr unerschütterliches Engagement effektiv geadelt wurde. Kurz gesagt, was jetzt zählte, war nicht, warum jede Seite gekämpft hatte, sondern einfach, dass jede Seite ehrenhaft und gut gekämpft hatte, eine Tatsache, die kein Gefühl des Grolls, sondern der Brüderlichkeit wecken sollte, unabhängig davon, wer das Blaue und wer das Graue trug. Als im Juli 1913 mehr als 53.000 dieser alten Soldaten zum 50. sondern einfach „um von Mann zu Mann über die Geschehnisse der Schlacht hier zu sprechen“.

Im Jahr 1913, fünfzig Jahre nach einigen der heftigsten Kämpfe des Bürgerkriegs, trafen sich Veteranen der gegnerischen Seiten in Gettysburg wieder.

Woodrow Wilson, der erste im Süden geborene Präsident seit dem Bürgerkrieg (und auch ein glühender Verehrer von Lee), lobte die Versammlung als ideale Gelegenheit, „zu feiern. . . das Ende aller Streitigkeiten zwischen den Sektionen.“ Im Zuge der Affäre Nationaltribüne, ein Organ der Veteranen der Union, begrüßte eifrig den „Tod des Sektionismus“ und die „Auslöschung der Linie von Mason und Dixon“.

Mehr als zwei Generationen später fand Walker Percy, der als Jugendlicher gründlich im Evangelium der Versöhnung katechisiert worden war, dieses lebendig und allgegenwärtig, als die Nation mit der offiziellen Feier des hundertjährigen Bürgerkriegs begann. Zeitgenössische Schriften über den Krieg, so Percy, erinnern „hauptsächlich an die Kämpfe. . . . Dabei ist alles sehr gutmütig. . . . In den populären Medien ist der Krieg so freundlich, dass die Kämpfe als eine Art Feuersakrament erscheinen, mit dem eine Seite ihre Zuneigung für die andere ausdrückt.“ Verglichen mit der Politik gab es sicherlich "eine Unschuld am Kampf", und der enge Fokus des hundertjährigen Jubiläums auf die militärischen Aspekte des Krieges stellte praktisch sicher, dass Robert E. Lee noch mehr Aufmerksamkeit erregen würde als Abraham Lincoln, insbesondere angesichts "Lees sehr großer persönlicher" Qualitäten“, ganz zu schweigen von „der amerikanischen Vorliebe für gute Jungs und Underdogs, und insbesondere Underdog Good Guys“.

Die fast protzige Großmut, die die Konföderierten während des hundertjährigen Bestehens zeigten, war besonders auffallend, weil ein Jahrhundert nach der Emanzipation, wie Percy bemerkte, „die peinliche Tatsache, dass der Neger im Norden oder Süden nicht wie ein Mann behandelt wird“, effektiv „ein Geist im [hundertjähriges] Fest.“ Sit-Ins und Freiheitsritte hatten bereits eine konfrontativere Wende in der Bürgerrechtsbewegung markiert, und Hundertjährige Beamte hofften, ihre Aktivitäten nicht in diesen Konflikt hineinziehen zu lassen, sei es durch segregationistische Demagogen, die sich auf die Rechtsrhetorik der idealisierten Staaten der Konföderierten beriefen, oder durch Schwarze Führer, die ihren Kreuzzug mit dem Kampf um Emanzipation vergleichen. Zu letzterem Punkt, wie einer von ihnen erklärte: „Wir betonen nicht die Emanzipation. Sehen Sie, es gibt ein größeres Thema – den Beginn eines neuen Amerikas.“

Als die Nation in die gefährlichsten Jahre des Kalten Krieges eintrat, hatten die nationale Einheit und die Moral eindeutig Vorrang vor der spaltenden Frage der Rassengleichheit. Ein Grund mehr, diese Gelegenheit zu nutzen, wie es in einer Broschüre zum hundertjährigen Jubiläum von Georgia heißt, „aus unserer Geschichte zu erkennen, was uns zur mächtigsten und geeinten [Nation] auf der Erde gemacht hat“. Wenn die Auseinandersetzung mit den Realitäten des Kalten Krieges eine Erneuerung des Glaubens an die amerikanische Tugend erforderte, konnte sich ein hundertjähriger Sprecher aus Virginia natürlich kein besseres Beispiel vorstellen als Robert E. Lee, „ein Mann, der weitgehend ohne Hass, ohne Angst und ohne Stolz, Gier oder Egoismus“ ist Ehrgeiz." Von Nord und Süd als der größte General des Krieges angesehen und nur von Lincoln als seinem größten Mann konkurriert, ist Lee, wie der Historiker Thomas L. Connelly es sah, „aus dem Jahrhundert mehr denn je von der Nation verehrt geworden“.

Als die hundertjährigen Aktivitäten mit einer Nachstellung von Lees Kapitulation bei Appomattox im April 1965 endeten, erwog der Kongress ein aggressives neues Stimmrechtsgesetz, das die Dynamik der südlichen und letztendlich der nationalen Politik grundlegend verändern würde. Zusätzlich zu den weitreichenden Veränderungen des politischen und wirtschaftlichen Status vieler Afroamerikaner, die das letzte halbe Jahrhundert geprägt haben, haben Wissenschaftler die historischen Säulen, die einst den alten Tempel der Versöhnung stützten, effektiv gestürzt und zum Beispiel gezeigt, dass die Sklaverei nicht nur die Grundursache des Bürgerkriegs, sondern eine unglaublich brutale und keine harmlose Institution. Darüber hinaus hatten versklavte Schwarze im Gegensatz zu den Überlieferungen der Versöhnung ihre alten Herren in großer Zahl bereitwillig im Stich gelassen, als sich die Yankees näherten, und hatten somit eine entscheidende Rolle bei ihrer eigenen Emanzipation gespielt, ganz zu schweigen vom Ausgang des Krieges.

Vor fünfzig Jahren gewannen Afroamerikaner wenig Anklang, als sie gegen ihren virtuellen Ausschluss sowohl aus dem Planungsprozess für den hundertjährigen Bürgerkrieg als auch von der Kernerzählung protestierten, die die Beamten des hundertjährigen Bestehens forcierten. Es genügt zu sagen, dass die Jubiläumsfeierlichkeiten versprechen, anders zu sein. Die Schwarzen selbst sind nicht nur politisch und wirtschaftlich viel besser positioniert, um Ton und Inhalt der verschiedenen Aktivitäten zu beeinflussen, sondern in einer Zeit erhöhter Rassensensibilität neigen viele Weiße weniger dazu, Mehrdeutigkeiten in Symbolen der Konföderierten, menschlicher und anderer Art, zuzulassen. In der letzten Generation haben wir in Georgien und mehreren anderen Staaten hitzige Konflikte um die Kampfflagge der Konföderierten erlebt. Statuen und Gemälde könnten genauso spaltend sein. Schwarze und Weiße stritten sich 1995 darum, eine Statue von Richmonds eigenem Arthur Ashe, einer Tennislegende und weithin gefeierten Menschenfreundin, in der Nähe von Lee, Davis, Stonewall Jackson und anderen Konföderierten auf der Monument Avenue zu platzieren. Ein regelrechter Feuersturm brach ein paar Jahre später aus, als ein schwarzer Stadtrat das Ausstellen von Lees Bild in seinem Innenstadtviertel mit dem Aufhängen von Adolf Hitlers Porträt auf einem öffentlichen Platz in Israel verglich und mit Boykott drohte, wenn nicht ein Wandbild mit Lee aus einer Gemäldeausstellung gezogen würde mit historisch prominenten Virginianern, die Richmonds Canal Walk schmückten. Es überrascht vielleicht nicht, dass die Sensibilität für historische Symbolik in der ehemaligen Hauptstadt der Konföderierten langsam nachgelassen hat, wo Vandalen im April 2011 "No Hero" auf Statuen von Lee und Jefferson Davis sprühten.

Anderswo im Süden forderten afroamerikanische Aktivisten die Entfernung von Denkmälern oder die Umbenennung öffentlicher Straßen, Parks, Gebäude und Schulen zum Gedenken an die Führer der Konföderierten oder prominente Sklavenhalter. In New Orleans zum Beispiel stimmte die Mehrheit der schwarzen Schulbehörde dafür, Robert E.Lee Elementary School an Ronald E. McNair Elementary zu Ehren des ersten schwarzen Astronauten, der ebenfalls Opfer der Challenger-Katastrophe wurde.

Für viele schwarze Südstaatler ging der weit verbreitete Angriff auf Ikonen und Symbole der Konföderierten Hand in Hand mit der Feier des Kreuzzugs zur Befreiung des Südens von dem Rassensystem, das auf den Ruinen des konföderierten Erbes errichtet wurde. Bürgerrechtsmuseen und -denkmäler wurden in Birmingham, Montgomery und Memphis zu prominenten Attraktionen, um nur einige zu nennen, und 1996 machten die Städte und Gemeinden der alten Konföderation 77 Prozent der Straßen des Landes aus, die zu Ehren von Dr. Martin Luther King Jr. benannt wurden .

Einer der größten Durchbrüche im Zusammenhang mit der Zerstörung von Jim Crow wurde in Meinungsumfragen verzeichnet, die seit den späten 1960er Jahren durchweg gezeigt haben, dass Schwarze sich genauso wahrscheinlich wie Weiße als Südländer identifizieren. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die beiden sich immer einig sind, wie diese Identität dargestellt werden soll. Der Journalist John Head aus Atlanta, der sich für die Bemühungen einsetzte, die Insignien der Konföderierten von der Staatsflagge von Georgia zu entfernen, machte 1993 deutlich, dass „der Süden mein Zuhause ist [und] ich ein Südstaatler bin“, aber er würde „die Kampfflagge der Konföderierten“ nicht als Emblem, auf das alle Georgier stolz sein können.“ Etwa fünfzehn Jahre später klang die mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete Dichterin Natasha Trethewey sehr wie Head, als sie darauf bestand: „Es gibt noch andere Südstaaten jenseits des weißen Südens der Konföderierten. . . . Mein Süden hat den Krieg nicht verloren. Wir haben gewonnen."

Tretheweys Dichotomie könnte natürlich genauso auf die Bürgerrechtsbewegung anwendbar sein, und Lees Entscheidung, die falsche Seite eines der größten moralischen Kreuzzüge Amerikas zu wählen, hat ihn letztendlich zumindest standardmäßig auf die falsche Seite des anderen verwiesen. Ulysses S. Grant konnte sein besiegtes Gegenstück respektieren, „der . . . für eine Sache so viel gelitten hat“, obwohl er sich gezwungen fühlte, hinzuzufügen, „diese Sache war, glaube ich, eine der schlimmsten, für die ein Volk je gekämpft hat, und eine, für die es die geringste Entschuldigung gab.“ Es überrascht nicht, dass die Trennung von Mensch und Sache heute viel schwieriger ist als 1865. Verteidiger, die Lees Abneigung gegen die Sklaverei betonen, bemerken nicht immer so schnell, dass er sie tatsächlich als „ein größeres Übel für den weißen Mann als“ bezeichnete der schwarzen Rasse“ oder dass er glaubte, dass „die schmerzhafte Disziplin“, die den Sklaven auferlegt wurde, „für ihre Erziehung als Rasse notwendig“ sei. Eine solche Ansicht mag ihn damals nur wenig von der Mehrheit der Weißen im Norden unterschieden haben, aber schließlich war es Lee, der eine massive militärische Anstrengung befehligte, die, wenn sie erfolgreich wäre, die Lebensdauer der Sklaverei ungeachtet der breite moralische oder wirtschaftliche Strömungen, die bereits begonnen hatten, sich dagegen zu wehren. Es ist auch nicht zu beanstanden, dass Lees Installation zuerst im südlichen, dann im nationalen Pantheon viel den Bemühungen derjenigen zu verdanken ist, die auch darauf bedacht waren, die weiße Vormachtstellung im postbellumischen Süden wiederherzustellen und zu bewahren, oder dass er der Namensgeber vieler Klavern der war Kluxers, oder das, von all seinen zeitgenössischen Verfechtern singt seine Lobpreisungen lustvoller als die kriegerischen Vertreter der neokonföderierten Sezessionsgruppen.

Doch trotz all dieser Assoziationen mit unappetitlichen Akteuren und verletzenden Ursachen, ganz zu schweigen von den entschlossenen Bemühungen einer Schar von Historikern, die davon besessen waren, Fehler zu finden, ergab eine Umfrage von 1996, dass er immer noch von 64 Prozent der Befragten im Süden und 60 Prozent der Befragten bewundert wurde diejenigen, die außerhalb davon sind, legen nahe, dass Robert E. Lee für viele Amerikaner so etwas wie eine Teflon-Ikone bleibt. Sogar ein Rezensent, der einen von der NEH unterstützten PBS-Dokumentarfilm über Lee vom Januar 2011 kritisierte, weil er es mit „einem Sklaverei-Apologeten“ zu leicht gemacht hatte, dessen „Snobismus und Ehrgefühl des alten Dominion“ ihn dazu gebracht hatte, „aus den falschen Gründen die falsche Seite zu unterstützen“ musste selbst zugeben, dass das Thema des Films „ein ganzer Lotta-Mann“ war. Natürlich ist nicht jeder bereit, Lee im Zweifel einen solchen Vorteil zu gewähren, insbesondere Afroamerikaner, die von Lees tatsächlichen und bildlichen Verbindungen zur Verfolgung ihrer Vorfahren beunruhigt sind. Verständlicherweise würden sie es vorziehen, andere, positivere Ikonen im Mittelpunkt eines heiß umkämpften öffentlichen Gedächtnisses zu sehen, das uns oft weniger über eine weit gefasste Vergangenheit erzählt als über die Ziele und Sensibilitäten derer, die in der Gegenwart zu herrschen scheinen. Natasha Trethewey leugnete, dass die Weißen den alleinigen Anspruch auf den „Süden“ hatten und erklärte: „Ich möchte es niemandem wegnehmen. Ich möchte nur, dass sie erkennen, dass es auch meins ist.“

Eine solche Anerkennung ist auch unerlässlich, wenn die Geschichte des Südens (und damit der Nation) genau und umfassend dargestellt werden soll. Wenn Trethewey jedoch darauf beharrt, dass „mein Süden den Krieg nicht verloren hat“, weist sie nicht auf die getrennte Vergangenheit von Schwarzen und Weißen hin, sondern darauf, wie sie in kritischen Zeiten eine gemeinsame Vergangenheit einfach ganz anders erlebten. Einer solchen Vergangenheit gerecht zu werden, macht starke Gegenüberstellungen und Gegensätze unvermeidlich. Es ist nicht unbedingt eine schlechte Sache, dass die Martin Luther King Jr. National Historical Site als Touristenattraktion in Atlanta mit den massiven Bildern von Lee, Davis und Stonewall Jackson, die in den nahe gelegenen Stone Mountain gehauen wurden, die höchste Wertschätzung teilt, oder dass Virginia Lee feiert. Jackson Day am Freitag vor der Feier des Geburtstags von Rev. King am Montag. Schließlich wirkt „We Shall Overcome“ nie mitreißender und kraftvoller, als wenn es an Orten wie Birmingham oder Selma aufgeführt wird, wo man sich noch sehr gut daran erinnern kann, was eigentlich überwunden werden musste.

Schließlich gibt es sicherlich genug Polarisierung über die weitaus substanziellen und dringenderen Anliegen einer bedürftigen Gegenwart, ohne unablässig über die Darstellung der Vergangenheit zu streiten. Als ein Stadtrat von Annapolis den ehemaligen Sklavenhafen aufforderte, sich offiziell für den „ewigen Schmerz, das Misstrauen und die Bitterkeit“ zu entschuldigen, den die Sklaverei den Schwarzen zufügte, gab ein Wähler zu, dass sie „bevorzuge, dass die Schöffen einen Vorsatz haben, für die Fehlen eines anständigen Lehrplans für die Mittelschule in Anne Arundel County.“

Trotz all seiner offensichtlichen persönlichen Tugenden lässt sich Robert E. Lees direkte Verbindung mit der Sache der Sklaverei oder seine symbolische Aneignung durch diejenigen nicht leugnen, denen es gelang, die Sklaverei durch Jim Crow zu ersetzen. Obwohl es für ein gutes politisches Melodrama sorgen und vielleicht sogar die verstorbene Seele von Frederick Douglass erfreuen könnte, ist es unwahrscheinlich, dass Lees Namen aus einer Schule zu streichen, die Überfüllung in ihren Klassenzimmern zu reduzieren, ihre Computer- oder Wissenschaftslabore aufzurüsten oder den Drogenhandel in ihren Fluren zu beenden . Wenn dem so wäre, wäre Lee – zumindest das, das Dwight Eisenhower in dem Porträt an seiner Wand sah – ironischerweise wahrscheinlich der Erste, der sich Douglass anschließen würde, um den Schritt zu unterstützen.

Der Historiker James C. Cobb ist Spalding Distinguished Research Professor an der University of Georgia und Autor von Away Down South: Eine Geschichte der südlichen Identität. Seine Arbeit an dem Buch wurde mit einem Zuschuss von 40.000 US-Dollar von NEH unterstützt.


Die Entstehung und das Brechen der Legende von Robert E. Lee

Im populären Song der Band „The Night They Drove Old Dixie Down“ bezeichnet ein ehemaliger Soldat der Konföderierten Robert E. Lee als „den Allerbesten“. Es ist schwer, sich ein anderes Lied vorzustellen, das einen General mit Namen erwähnt. Aber Lee hat immer einen einzigartigen Platz in der nationalen Vorstellungskraft eingenommen. Die Höhen und Tiefen seines Rufs spiegeln Veränderungen in Schlüsselelementen des historischen Bewusstseins der Amerikaner wider – wie wir Rassenbeziehungen, die Ursachen und Folgen des Bürgerkriegs und das Wesen der guten Gesellschaft verstehen.

Lee wurde 1807 geboren und war ein Produkt des Virginia-Adels – sein Vater war ein Held des Unabhängigkeitskrieges und Gouverneur des Staates, seine Frau die Tochter von George Washingtons Adoptivsohn. Lee war immer stolz darauf, dem strengen Moralkodex eines Gentleman zu folgen. Er schaffte es, West Point ohne disziplinarische Nachteile zu absolvieren, eine fast unmögliche Leistung angesichts des komplexen Labyrinths von Regeln, die das Verhalten der Kadetten regelten.

Als der Bürgerkrieg ausbrach und Virginia sich abspaltete, ging Lee mit seinem Staat ein, obwohl er gegen die Uneinigkeit war. Er gewann militärisches Ansehen dafür, dass er (bis Gettysburg) eine Reihe größerer Unionstruppen besiegt hatte. Schließlich traf er seinen Gegner in Ulysses S. Grant und musste seine Armee im April 1865 aufgeben. Bei Appomattox forderte er seine Soldaten auf, den Ausgang des Krieges zu akzeptieren und in ihre Häuser zurückzukehren, und lehnte es ab, den Kampf in Guerilla-Manier fortzusetzen. Er starb 1870 auf dem Höhepunkt des Wiederaufbaus, als im ganzen Süden gemischtrassige Regierungen an die Macht gekommen waren.

Aber was Leute, die heute über Lee diskutieren, interessiert, ist natürlich seine Verbindung zur Sklaverei und seine Ansichten über die Rasse. Zu seinen Lebzeiten besaß Lee eine kleine Anzahl von Sklaven. Er betrachtete sich als paternalistischer Meister, konnte aber auch schwere Strafen verhängen, besonders gegen diejenigen, die versuchten zu fliehen. Lee sagte in der Öffentlichkeit fast nichts über die Institution. Sein ausführlichster Kommentar, der von allen Biographen zitiert wurde, kam 1856 in einem Brief an seine Frau. Hier beschrieb er die Sklaverei als ein Übel, das jedoch schädlichere Auswirkungen auf Weiße als auf Schwarze hatte. Er war der Meinung, dass die „schmerzhafte Disziplin“, der sie ausgesetzt waren, den Schwarzen zugute kam, indem sie sie von der Barbarei zur Zivilisation erhob und sie in das Christentum einführte. Das Ende der Sklaverei würde zu Gottes guter Zeit kommen, aber das konnte eine ganze Weile dauern, denn für Gott waren tausend Jahre nur ein Augenblick. Inzwischen war die größte Gefahr für die „Freiheit“ der weißen Südländer der „böse Kurs“ der Abolitionisten, die sektiererischen Hass schürten. Im Jahr 1860 stimmte Lee für John C. Breckinridge, den extremen Kandidaten für die Sklaverei. (Ein gemäßigterer Südstaatler, John Bell, trug Virginia in diesem Jahr.)

Lees Verhaltenskodex für Gentlemen schien für Schwarze nicht zu gelten. Während der Gettysburg-Kampagne tat er nichts, um Soldaten in seiner Armee daran zu hindern, freie schwarze Bauern zum Verkauf in die Sklaverei zu entführen. In Reconstruction machte Lee deutlich, dass er politische Rechte für die ehemaligen Sklaven ablehnte. In Bezug auf Schwarze (30 Prozent der Bevölkerung Virginias) sagte er einem Kongressausschuss, er hoffe, der Staat könne „sie loswerden“. Gedrängt, die terroristische Gewalt des Ku-Klux-Klans zu verurteilen, schwieg Lee.

Als der Bürgerkrieg endete und der Präsident der Konföderierten, Jefferson Davis, zutiefst unbeliebt war, war Lee zur Verkörperung der Sache des Südens geworden. Eine Generation später war er ein Nationalheld. Die 1890er und das frühe 20. Jahrhundert erlebten die Festigung der weißen Vorherrschaft im Süden nach dem Wiederaufbau und die weit verbreitete Akzeptanz der rassischen Einstellungen des Südens im Norden. Ein revidierter Blick auf die Geschichte begleitete diese Entwicklungen, einschließlich des Triumphs dessen, was David Blight in seinem einflussreichen Buch „Race and Reunion“ (2001) als „versöhnliche“ Erinnerung an den Bürgerkrieg bezeichnet. Der Krieg wurde als Konflikt betrachtet, in dem beide Seiten aus tapferen Männern bestanden, die für edle Prinzipien kämpften – Einheit im Falle des Nordens, Selbstbestimmung des Südens. Diese Vision wurde durch den „Kult von Lincoln und Lee“ verstärkt, von denen jeder die edelsten Merkmale seiner Gesellschaft repräsentierte und auf die Amerikaner aller Regionen mit Stolz zurückblicken konnten. Die Erinnerung an Lee, schrieb diese Zeitung 1890, sei „der Besitz des amerikanischen Volkes“.

Die Versöhnung schnitt die Sklaverei von einer zentralen Rolle in der Geschichte ab, und der Kampf um die Emanzipation wurde nun als ein Nebenmerkmal des Krieges angesehen. The Lost Cause, eine romantisierte Vision des Alten Südens und der Konföderation, gewann im ganzen Land Anhänger. Und wer symbolisierte die verlorene Sache stärker als Lee?

Diese Sichtweise wurde auch von den Southern Agrarians aufgegriffen, einer Gruppe von Schriftstellern, die den Sklavensüden als Bastion männlicher Tugend im Gegensatz zum Kommerz und Individualismus des industriellen Nordens idealisierten. In einer Zeit, in der traditionelle Werte auf dem Rückzug zu sein schienen, übertrumpfte der Charakter die politische Einstellung und der Charakter, den Lee in Pik hatte. Frank Owsley, der bekannteste Historiker unter den Agrarianern, nannte Lee „den Soldaten, der mit Gott wandelte“. (In vielen frühen Biographien wurden Lee und Christus direkt verglichen.) Angesichts des Zustroms von Millionen Katholiken und Juden aus Süd- und Osteuropa, der viele Amerikaner alarmierte, schien Lee für eine Gesellschaft zu stehen, in der Menschen angelsächsischer Aktien die Angelegenheiten kontrollierten.

Historiker in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts haben dieser Interpretation der Vergangenheit, die die Aufhebung der verfassungsmäßigen Rechte schwarzer Bürger aus dem Süden rechtfertigte, wissenschaftliche Legitimität gegeben. An der Columbia University stellten William A. Dunning und seine Studenten die Gewährung des schwarzen Wahlrechts während des Wiederaufbaus als tragischen Fehler dar. Die progressiven Historiker – Charles Beard und seine Schüler – lehrten, dass die Politik das Aufeinanderprallen von Klasseninteressen widerspiegelte, nicht ideologische Differenzen. Der Bürgerkrieg, schrieb Beard, sei als Übertragung nationaler Macht von einer herrschenden landwirtschaftlichen Klasse im Süden auf die industrielle Bourgeoisie des Nordens zu verstehen. Er könne die ganze Geschichte erzählen, ohne die Sklaverei außer in einer Fußnote zu erwähnen. In den 1920er und 1930er Jahren ging eine Gruppe von überwiegend Südstaaten-Historikern, die als Revisionisten bekannt sind, noch weiter und bestand darauf, dass die Sklaverei eine gutartige Institution sei, die friedlich ausgestorben wäre. Eine „fehlerhafte Generation“ von Politikern war in einen unnötigen Krieg gestolpert. Aber die wahren Schurken waren, wie in Lees Brief von 1856, die Abolitionisten, deren rücksichtslose Agitation die sektionalen Beziehungen vergiftete. Diese Interpretation dominierte den Unterricht im ganzen Land und erreichte ein Massenpublikum durch Filme wie „Die Geburt einer Nation“, die den Klan verherrlichte, und „Vom Winde verweht“ mit seiner romantischen Darstellung der Sklaverei. Der Süden, witzelten Beobachter, habe den Krieg verloren, aber den Kampf um seine Geschichte gewonnen.

Für Lee war der Höhepunkt dieser Trends die Veröffentlichung einer vierbändigen Biographie des in Virginia geborenen Journalisten und Historikers Douglas Southall Freeman in den 1930er Jahren. Jahrzehntelang galt Freemans Hagiographie als die endgültige Darstellung von Lees Leben. Freeman warnte die Leser davor, bei Lee nach Mehrdeutigkeit, Komplexität oder Inkonsistenz zu suchen, denn es gab keine – er war einfach ein Inbegriff der Tugend. Freeman zeigte wenig Interesse an Lees Beziehung zur Sklaverei. Der Index seiner vier Bände enthielt 22 Einträge für „Pflichtergeben“, 19 für „Freundlichkeit“ und 53 für Lees berühmtes Pferd Traveller. Aber „Sklaverei“, „Sklavenemanzipation“ und „Sklavenaufstand“ erhielten zusammen fünf. Freeman bemerkte, ohne Details zu nennen, dass die Sklaverei in Virginia das System „von seiner besten Seite“ repräsentierte. Er ignorierte die Nachkriegsaussage von Lees ehemaligem Sklaven Wesley Norris über die brutale Behandlung, der er ausgesetzt war. 1935 wurde Freeman der Pulitzer-Preis für Biographie verliehen.

Im selben Jahr veröffentlichte W. E. B. Du Bois jedoch „Black Reconstruction in America“, eine kraftvolle Herausforderung an die Mythologien über Sklaverei, Bürgerkrieg und Wiederaufbau, die Historiker geliefert hatten. Du Bois identifizierte die Sklaverei als die grundlegende Ursache des Krieges und die Emanzipation als sein tiefstes Ergebnis. Er porträtierte die Abolitionisten als idealistische Vorläufer des Kampfes für Rassengerechtigkeit des 20. Vor allem machte Du Bois deutlich, dass Schwarze aktive Teilnehmer an der Geschichte dieser Ära waren und nicht nur ein Problem der weißen Gesellschaft. Damals von Mainstream-Wissenschaftlern ignoriert, wies „Black Reconstruction“ den Weg zu einem enormen Wandel in der historischen Interpretation, der im Egalitarismus der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre verwurzelt und durch die dokumentarische Aufzeichnung der von früheren Wissenschaftlern ignorierten schwarzen Erfahrung untermauert wurde. Heute werden die Erkenntnisse von Du Bois von den meisten Historikern als selbstverständlich angesehen, obwohl sie die nationale Kultur nicht vollständig durchdrungen haben.

Diese revidierte Sicht auf die Zeit des Bürgerkriegs führte unweigerlich zu einer Neubewertung von Lee, der, wie Du Bois an anderer Stelle schrieb, körperlichen Mut besaß, aber nicht „den moralischen Mut, sich für Gerechtigkeit gegenüber dem Neger einzusetzen“. Sogar Lees militärische Karriere, die zuvor als nahezu fehlerfrei galt, wurde kritisch hinterfragt. In „The Marble Man“ (1977) beschuldigte Thomas Connelly, dass „ein Kult von Virginia-Autoren“ andere Kommandeure der Konföderierten verunglimpft habe, um Lees Fehler auf dem Schlachtfeld zu verbergen. James M. McPhersons „Battle Cry of Freedom“, seit seiner Veröffentlichung im Jahr 1988 die Standardgeschichte des Bürgerkriegs, verglich Lees zielstrebige Konzentration auf den Krieg in Virginia ungünstig mit Grants strategischem Verständnis der Verbindungen zwischen den östlichen und westlichen Theatern.

Lees jüngster Biograf Michael Korda bestreitet die bewundernswerten Qualitäten seines Themas nicht. Aber er macht deutlich, dass Lee sich nie verändert hat, wenn es um schwarze Amerikaner ging. Lee war gut informiert genug, um zu wissen, dass, wie der Vizepräsident der Konföderierten, Alexander H. Stephens, erklärte, die Sklaverei und „die große Wahrheit, dass der Neger dem weißen Mann nicht ebenbürtig ist“, den „Grundstein“ der von ihm gewählten Konföderation bildeten zur Verteidigung einer Sklavenhalterrepublik zu den Waffen greifen. Nach dem Krieg konnte er sich keine Alternative zur weißen Vorherrschaft vorstellen.

Was Korda Lees „Legende“ nennt, muss in Rente gehen. Und was auch immer das Schicksal seiner Statuen und Denkmäler sein mag, solange das Erbe der Sklaverei die amerikanische Gesellschaft weiterhin heimsucht, scheint es unwahrscheinlich, dass Historiker Lee, metaphorisch gesprochen, auf seinen Sockel zurückbringen werden.


Ist es falsch, ein Bild von Robert E. Lee anzuzeigen? Meine Antwort

Bevor ich diese längere Pause einlegte (die Fertigstellung dieses neuen Buches), erhielt ich eine Frage von einem Leser, ob es ethisch und nachbarschaftsliebend sei, ein Bild des konföderierten Generals Robert E. Lee zu zeigen. Sie können seine Anfrage hier lesen, zusammen mit Kommentaren anderer Leser, was er tun sollte. Nachfolgend meine Meinung zur Situation.

Während ich dies schreibe, kann ich an meiner Wand die Flagge meines Heimatstaates Mississippi sehen, und ich bin sehr in Konflikt damit. Die Flagge repräsentiert für mich Heimat. Ich liebe Christus, Kirche und Familie mehr als Mississippi, aber das war es auch schon. Trotzdem lässt mich die Flagge zusammenzucken, weil darauf die Konföderierte Kampfflagge prangt, die in meinem Heimatstaat und anderswo so oft als Emblem der Gegenreaktion zur Unterstützung der hässlichen Epoche von Jim Crow verwendet wurde. Ich habe 2001 ein Referendum zur Änderung der Flagge unterstützt, aber die Wähler des Staates behielten das alte Flaggendesign mit 65 zu 35 Prozent bei.Je mehr ich darüber nachdenke, desto mehr glaube ich, dass meine widersprüchlichen Gefühle zu dieser Flagge für einen Christen nicht allzu ungewöhnlich sind.

Wenn es um Robert E. Lee geht, kann ich denen nicht zustimmen, die dieses Bild mit einem von Adolf Hitler gleichsetzen würden. Praktisch jede Biographie seiner Zeitgenossen und zukünftigen Historiker würde den General für seinen persönlichen Charakter und seine aufopfernde Führung loben. Wie der Biograf Roy Blount Jr. zeigt, waren Lees Ansichten zur Rasse in gewisser Weise viel fortschrittlicher als die von Union General Ulysses S. Grant und anderen Nordländern.

Lee, wie viele in seiner Armee, sah sich selbst als Kämpfer, nicht für die Sklaverei, sondern für sein Zuhause. Das bedeutet nicht, dass sie Recht hatten, aber es bedeutet, dass eine einfache Karikatur nicht möglich ist. Basierend auf Lees eigenen Schriften klingt er wie ein Antikriegsamerikaner, der dennoch, wenn er eingezogen wird, für sein Land kämpft.

Die Frage wird durch das Haus, für das Lee kämpfte, noch komplizierter. Als lokalistisch-agrarisch geprägter politischer Typ stimme ich den Vanderbilt-Gelehrten von Ich werde meinen Standpunkt einnehmen in einigen isolierten wirtschaftlichen/kulturellen Aspekten des Antebellum-Südens als lobenswert empfunden, insbesondere im Vergleich zu dem Wirbel der industriellen Entwurzelung, der danach folgte. Aber die Agrarier standen dem Bürgerkrieg, glaube ich, immer noch zu nahe, um die moralische Ungeheuerlichkeit der Sklavereifrage zu erkennen.

Aber die Konföderierten Staaten von Amerika waren verfassungsmäßig verpflichtet, ein großes Übel mit gesetzlichem Schutz fortzusetzen.

Die Vorstellung, dass ein Mensch versucht, einen anderen Menschen zu „besitzen“, ist in einer christlichen Sicht der Menschheit abscheulich. Das braucht man heutzutage zum Glück kaum noch zu sagen, aber wir sollten uns daran erinnern, was auf dem Spiel stand. In der Heiligen Schrift wird der Menschheit die Herrschaft über geschaffene Dinge gegeben, aber nicht die Herrschaft über ihre Mitmenschen, die ein Bild tragen (1. Mose 1,27-30). Das südliche System der Sklaverei wurde aus Dingen aufgebaut, die die Heilige Schrift als bösartig verurteilt: “Menschendiebstahl” (1. Tim. 1:10), der Diebstahl der Arbeit anderer, die Zerstörung von Familienbanden und so weiter und weiter.

Um dieses System zu stützen, ein System, das dem Mammonismus hauptsächlich wohlhabender Pflanzer zugute kam, musste die Religion des Südens sorgfältig eine gegenbiblische Theologie weben, die sie rechtfertigen konnte (zum Beispiel das falsche Konzept des “Fluchs von Ham”). Die Abolitionisten hatten recht.

Was also sollte ein bürgerrechtsfreundlicher Sohn der Konföderation mit der Erinnerung an diejenigen anfangen, die für eine verlorene Sache (in mehr als einer Hinsicht) gekämpft haben?

Mehrere Kommentare zum ursprünglichen Beitrag wiesen darauf hin, wie verdorben praktisch die gesamte Geschichte ist. Ja, Lee kämpfte für die Sklaverei, aber das taten auch die amerikanischen Gründer, indem sie dies in der amerikanischen Verfassung schriftlich festlegten. Unterstützt das Bild von Thomas Jefferson, das ich in meinem Arbeitszimmer habe, seinen theologischen Liberalismus und seine Sklavenhaltung oder erkennt es sein weitsichtiges Engagement für Menschenwürde und Religionsfreiheit an? Unterstützt die Büste von Theodore Roosevelt seinen Darwnismus oder seine schrecklichen Ansichten zur Eugenik?

Das Problem einer einfachen Geschichtsauffassung besteht darin, dass sie zu einer totemistischen Verwendung historischer Figuren führt. Manche haben zum Beispiel die amerikanischen Gründer so romantisiert, dass ein ehrliches Gespräch über die wirklichen Probleme dort nicht möglich ist. Predigten vom 4. Juli, die Jefferson und Franklin und Adams als Beispiele des evangelikalen Christentums behandeln, verteidigen weder wirklich das Evangelium, noch ehren sie diese Gründer. Sie behandeln Personen einfach nicht als Personen, sondern machen sie stattdessen zu sloganunterstützenden Ikonen. Das gleiche gilt für den Kult der Konföderation, der im letzten Jahrhundert entstanden ist, jedoch oft in viel böswilligeren Formen. Die Toten der Konföderierten sind zu einer Art kultureller Abkürzung für weiße Vorherrschaft und rassistische Ressentiments geworden. Es ist in der Tat ein langer Weg von Robert E. Lee und Stonewall Jackson zu George Wallace und David Duke.

Die fetischistische Verwendung historischer Figuren ist genau das, was zu der Art von „absolut gut vs. absolut böse“ Charakterisierungen führt, die wir oft unter Christen in der Art und Weise sehen, wie sie aktuelle Führer sehen. Warum schickten so viele Evangelikale E-Mails mit dem urbanen Mythos, dass der damalige Präsident der Vereinigten Staaten ein kleines Mädchen dazu gebracht hatte, zu beten, um Christus an einer Seilleine zu empfangen? Es ist, weil so viele diesen politischen Führer auch als spirituellen Führer betrachten wollten.

Das ist die Art von Hagiographie, die dazu führte, dass George Washingtons Kirschbaum nicht in der Lage war, eine Lüge zu erzählen. Nun, George Washington war ein großartiger Mann, aber er war auch ein Lügner. Und ich auch und du auch. Wenn kein Stern über Washingtons Geburtsort leuchtete (und es gab keinen), dann gilt Römer 3,10-19 sowohl für ihn als auch für uns alle.

Aber diese chaotische historische Zweideutigkeit sollte diejenigen nicht überraschen, die von der Bibel geformt werden. Denken Sie an die brutale Ehrlichkeit, mit der uns die Bibel die Sünden und Schwächen unserer Väter im Glauben schildert und sie trotzdem ehrt. Denken Sie an das sehr sündige, hinterhältige Bild, das wir in Genesis von Jakob bekommen, und denken Sie dann daran, dass er in Hebräer 11 als ein Mann des Glaubens gelobt wird. Denken Sie an die Genealogie unseres Herrn Jesus, die mit Schurken gefüllt ist. Und wir wissen, dass sie Schurken waren, weil die Bibel uns das sagt.

Der Christ ist nicht zu einem wurzellosen, ahistorischen Dasein berufen. Uns wird geboten, unseren Vätern und Müttern Ehre zu erweisen (2. Mose 20:12). Das bedeutet nicht Hagiographie. Jesus wies darauf hin, dass seine Väter in der Torheit in der Wüste gestorben waren (Joh 6,49). Petrus wies darauf hin, dass der verehrte David jetzt nur noch ein Knochenhaufen war und somit mindestens eine Sünde vor einem Messias fehlt (Apg 2,29-35). Dies bedeutet, dass wir eine skeptische Ehre haben, die sowohl die guten Gnaden anerkennt, die Gott sündigen Männern und Frauen gegeben hat, als auch die Tatsache, dass selbst der Beste unter uns ein Sünder ist.

Sollten Sie dieses Bild von Lee beibehalten, mit seinem Zitat darüber, was es bedeutet, ein Gentleman zu sein? Ich weiß es nicht. Ich kann es Ihnen nicht so oder so sagen, denn wichtiger als ein einzelnes Bild ist das allgemeine Ethos eines Hauses. Vor Jahren hatte ich einen befreundeten afroamerikanischen Bürgerrechtler mit einem Porträt von Lee in seinem Haus, und ich habe nie in Frage gestellt, ob er ein Klansman sein könnte. Ich habe in meinem Büro ein Porträt von Fannie Lou Hamer, die die Gleichstellungsänderung unterstützt hat (glaube ich), aber ich glaube nicht, dass irgendjemand dieses Bild als Entschuldigung für den Feminismus sieht.

Es geht um die Nächstenliebe und die Mission Christi. Deshalb weigert sich der Apostel Paulus, einfache Regeln für das Essen von Gemüse oder Fleisch aufzustellen (Röm 14,1-23). Wenn dieses Bild Sie daran hindern würde, Ihren Brüdern und Schwestern jeder Herkunft und Rasse Gastfreundschaft und Liebe zu zeigen, nehmen Sie es auf.

Aber wenn Sie es an die Wand hängen, lassen Sie es, wie jedes historische Porträt, eine Warnung sein.

Ich würde gerne daran denken, dass ich, wenn ich 1841 in Mississippi statt in 1971 in Mississippi geboren wäre, die Flucht von Sklaven angeführt hätte. Ich würde gerne denken, wenn ich 1941 in Mississippi geboren wäre, hätte ich beim Marsch 1963 in Washington “We Shall Overcome” gesungen. Und vielleicht hätte ich.

Aber ein Gentleman wie Robert E. Lee, der lange und gründlich über die Übel der Sklaverei nachgedacht hatte, war so von seiner Zeit geprägt, dass er nicht über seinen blinden Fleck hinweg sehen konnte. Was lässt mich also denken, dass ich einem ähnlichen blinden Fleck hätte entkommen können? Und was ist in unserer Kultur gerade so üblich, dass wir es nicht einmal sehen können, wenn wir denken, dass wir dem Herrn dienen?

Etwas davon spricht Jesus an, wenn er sagt: „Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Denn du baust die Gräber der Propheten und schmückst die Denkmäler der Gerechten und sprichst: ‘Wenn wir in den Tagen unserer Väter gelebt hätten, hätten wir nicht mit ihnen das Blut der Propheten vergossen'” (Matth. 23:29). Das sind erschreckende Worte für jemanden, dessen Blutlinie vom Sklavenhalter-Süden durch die Jim-Crow-Unterdrückung bis in die Gegenwart gekommen ist.

Wenn ich mir diese Mississippi-Flagge ansehe, kann ich sie nicht dämonisieren. Ich bin dankbar für die Menschen, die Familie, den Ort, den sie repräsentiert. Aber ich zucke zusammen bei dem Symbol, das verwendet wurde, um die kleinen Brüder und Schwestern Jesu zu versklaven, kleine Mädchen in Kirchengebäuden zu bombardieren, Prediger des Evangeliums und ihre Familien nachts mit brennenden Kreuzen auf dem Vorgarten zu terrorisieren.

All dies sollte nicht dazu führen, dass Sie so tun, als ob Sie von woanders kommen, als wo Sie herkommen. Das wäre Undank. Es sollte Sie stattdessen einfach dazu bringen, zu sagen: ‚Ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und ich komme aus einem Volk mit unreinen Lippen‘ (Jes. 6,5).

Keiner von uns ist frei von einem skizzenhaften Hintergrund, und keiner unserer Hintergründe ist ganz böse. Das Blut Jesu hat uns alle “ von den vergeblichen Wegen, die Sie von Ihren Vorfahren geerbt haben, freigekauft (1. Pet. 1:18), egal ob Ihre Vorfahren Yankees, Rebellen, Wikinger oder was auch immer waren. Das Evangelium gibt uns dann auch die Freiheit, dem Ehre zu erweisen, dem Ehre gebührt (Röm 13,7), ohne den Vorwand, dass irgendein Mensch ohne Sünde oder Schande sei.

Robert E. Lee war eine komplizierte Figur, ein sündiger Rebell (in mehr als einer Hinsicht), der das Bild Gottes trug. Und wir auch. Lee war auf lobenswerte Weise begabt, auch wenn er diese Gaben manchmal auf eine Weise einsetzte, die erschrecken sollte. Wir auch. Wir sollten in beide Richtungen ehrlich sein, was Lee, unsere Nachbarn und uns selbst betrifft. Und das sollte uns dazu bringen, unser eigenes Leben nach dieser verborgenen Sünde zu durchsuchen, diesem geheimen Hass, der dem Muster dieses Zeitalters entspricht, das wir nicht sehen und nach dem wir nicht fragen. Letztendlich werden wir, egal wie wir unser Erbe oder unsere persönlichen Geschichten beschönigen wollen, alles erst bei der Auferstehung von den Toten erobern. Bis dahin achten wir auf unser Herz, beten um Weisheit, arbeiten für Gerechtigkeit und lieben unseren Nächsten.


Robert E. Lee wurde am 31. März 1912 in Chicago als Sohn einer irischen Einwandererfamilie geboren. Er hatte mindestens ein Geschwister, einen Bruder Edward. In den 1920er Jahren besuchte er die St. Vincent's Grammar School. 1935 machte er seinen Abschluss am College of Commerce and Law der DePaul University. [1] [2] [5]

Im Jahr 1932, noch während seines Studiums, begann Lee seine Karriere als Nachtangestellter und Auditor im Congress Hotel in Chicago. 1933 war er Assistant Auditor im Great Northern Hotel in Chicago geworden. 1935 wurde er Auditor des Roosevelt Hotels in St. Louis, Missouri. Später in diesem Jahr wurde er Auditor des American Bond and Mortgage Company Bondholders Protective Committee. [1] [2]

Von 1938 bis 1941 diente Lee als Special Agent des Federal Bureau of Investigation und arbeitete in Washington, Newark, New York City und Chicago. Von 1941 bis 1946 wurde er leitender FBI-Beamter und dann Verwaltungsassistent von J. Edgar Hoover. [1] [2] [3]

Von 1946 bis 1953 wurde Lee Direktor für Umfragen und Ermittlungen im U.S. House Appropriations Committee. [1] [2] [3]

Lee Liste Bearbeiten

Die Dixie-Mission (22. Juli 1944 – 11. März 1947) war der erste Versuch der USA, offizielle Beziehungen zur Kommunistischen Partei Chinas aufzubauen. Der innenpolitische Verdacht gegen China Hands untergrub Missionsmitglieder wie den Beamten des Außenministeriums John S. Service (der in einem Bericht vom 3. August 1944) Die kommunistische Politik gegenüber der Kuomintang erklärte: „Die beeindruckenden persönlichen Qualitäten der kommunistischen Führer, ihre scheinbare Aufrichtigkeit und die Kohärenz und logische Natur ihres Programms führen mich zumindest zur allgemeinen Akzeptanz der ersten Erklärung – dass die Kommunisten ihre Politik gegenüber der Kuomintang auf einen echten Wunsch gründen für eine Demokratie in China, unter der es ein geordnetes Wirtschaftswachstum über eine Phase von Privatunternehmen bis hin zum eventuellen Sozialismus geben kann, ohne dass es gewaltsamer sozialer Umwälzungen und Revolutionen bedarf."). [6] [7] Service war in die "Amerika Affäre"-Spionageermittlungen von 1945-1946. Im November 1944 wurde der US-General Joseph Stilwell aus China zurückgerufen, inmitten von Kontroversen über die amerikanische Unterstützung nationalistischer und kommunistischer chinesischer Kräfte, die die Tarnung des ZEIT Zeitschrift. Im Jahr 1946 untersuchte ein Unterausschuss für Justiz des Repräsentantenhauses unter dem Vorsitz von Rep. Samuel F. Hobbs (gefolgt im Jahr 1950 vom Unterausschuss für auswärtige Beziehungen des Senats zur Untersuchung der Loyalität von Mitarbeitern des Außenministeriums, allgemein bekannt als Tydings-Ausschuss) die Amerika Fall. „So konzentrierten sich 1946 Mitglieder beider Parteien und beider Häuser auf den Sicherheitsladen in Satate, wenn auch aus unterschiedlichen Blickwinkeln, bis zum Ende des Jahres 1946.“ [5] Die Debatte war das meistverkaufte Buch Donner aus China von ehemaliger ZEIT Zeitschriftenkorrespondent Theodore White und Annalee Jacoby. [9] Im Jahr 1946 fügte der Kongress den Mitteln für das Außenministerium einen „McCarran Rider“ bei: Er ermächtigte den US-Außenminister, kurzfristig jeden zu entlassen, der im Interesse der Vereinigten Staaten als „notwendig oder ratsam“ erachtet wurde. [10]

Im Herbst 1947 entdeckte und untersuchte Lee (ein Republikaner, der jetzt im von den Republikanern dominierten 80. (Der Historiker John Earl Haynes hat erklärt: „Robert E. Lee war der leitende Ermittler des Komitees und überwachte die Erstellung der Liste.“ Haynes hat auch einen Vergleich zwischen der Lee-Liste und anderen von McCarthy verwendeten Listen von Kommunisten zusammengestellt, die online verfügbar sind. [11] ) Während einer Anhörung vor dem Kongress am 10. März 1948 behauptete der stellvertretende Außenminister John E. Peurifoy, die Zahl sei von 108 auf 57 Namen gesunken. [5] [12] Am 9. Februar 1950 hielt McCarthy eine Rede zum Lincoln Day "Enemies Within" vor dem Republican Women's Club of Wheeling, West Virginia. Seine Worte in der Rede sind umstritten, da keine Audioaufzeichnung gespeichert wurde. Es wird jedoch allgemein angenommen, dass er ein Stück Papier vorlegte, von dem er behauptete, dass es eine Liste bekannter Kommunisten enthielt, die für das Außenministerium arbeiteten. McCarthy wird normalerweise zitiert, dass er sagte: „Das Außenministerium ist von Kommunisten verseucht. Ich habe hier eine Liste von 205 in meiner Hand – eine Liste von Namen, die dem Außenminister als Mitglieder der Kommunistischen Partei bekannt gegeben wurden und dennoch arbeiten und gestalten die Politik im Außenministerium." [13] [14] Es gibt einige Streitigkeiten darüber, ob McCarthy die Anzahl der Personen auf der Liste tatsächlich mit "205" oder "57" angegeben hat. In einem späteren Telegramm an Präsident Truman und bei der Eintragung der Rede in das Kongressprotokoll benutzte er die Nummer "57". [fünfzehn]

FCC-Kommissar Bearbeiten

1953 ernannte US-Präsident Dwight D. Eisenhower Lee in die neue Federal Communications Commission, der er bis 1981 fast 28 Jahre lang diente. Lee war ein persönlicher Freund von US-Senator Joseph McCarthy und sah sich daher in der amerikanischen Presse mit einigem Widerstand konfrontiert, als Eisenhower ernannte ihn zum FCC-Kommissar. Die nachfolgenden Präsidenten Lyndon Baines Johnson, Richard Nixon und Ronald Reagan ernannten ihn erneut. In seinem letzten Jahr war er kurzzeitig als Interimsvorsitzender (5. Februar 1981 – 12. April 1981) und Vorsitzender (13. April 1981 – 18. Mai 1981) tätig. [1] [2] [3] [4]

Während seiner Amtszeit war er stellvertretender Vorsitzender oder Vorsitzender einer Reihe von US-Delegationen in Genf: Weltraumkonferenz (1971), Telefon- und Telegraphenkonferenz (1973), Weltverwaltungsfunkkonferenz (1974), Weltverwaltungsfunkkonferenz für Rundfunksatelliten ( 1977). Im Oktober 1979 war er US-Delegierter bei einer Internationalen Konferenz über Satellitenkommunikation in Dublin, Irland. Im März 1980 leitete er eine US-Delegation, die Interamerikanische Telekommunikationskonferenz in Buenos Aires, Argentinien. [1] [2]

In den 1980er Jahren war Lee als Berater für Telekommunikation für die auf Telekommunikation spezialisierte Anwaltskanzlei Fletcher, Heald & Hildreth tätig. 1983 war er Delegierter der Genfer Weltverwaltungskonferenz für Rundfunksatelliten. [1] [2]

Im Juli 1936 heiratete Lee Wilma "Rex" Rector, sie starb 1971. Am 27. September 1974 heiratete er Rose Anne Bente. Lee hatte drei Kinder: Patricia Lee, Robert Edward Lee und Michael Lee. [1] [2]

Lee starb am 5. April 1993 im Alter von 81 Jahren an Leberkrebs in Arlington, Virginia. [16] [1] Zum Zeitpunkt seines Todes war er der dienstälteste FCC-Kommissar. [2] [3]

Lee setzte sich für Ultrahochfrequenzfernsehen (UHF) ein, das System der RCA Corporation für Farbrundfunk, Bildungsfernsehen, Bezahl- oder Abonnementfernsehen und den Ausbau des UKW-Radios. [2]

Lees Autobiographie "In the Public Interest" wurde 1996 gemeinsam mit John Shosky veröffentlicht. [17]

Seine Papiere wurden 1998 von seiner Witwe der Dwight D. Eisenhower Library geschenkt.


Grant und Lee im Vergleich: Eine Studie der Gegensätze

Von den frühesten Nachkriegstagen an wurde Robert E. Lee als militärisches Genie gepriesen. Typisch ist diese Aussage von Lees Generaladjutant Walter H. Taylor: „Es ist gut, sich die große Ungleichheit zwischen den beiden streitenden Armeen vor Augen zu führen, damit man die Schwierigkeiten, die General Lee bei dieser Aufgabe bedrängen, richtig einschätzen kann.“ die Absichten eines so furchterregenden Gegners zu vereiteln und zu erkennen, inwieweit sein brillantes Genie den Mangel an Zahlen wiedergutmachte und sich als mehr als gewachsen erwies sich roher Gewalt, wie in der hämmernden Politik von General Grant gezeigt. Taylor verkörperte die Verunglimpfung von Grant, die mit der Vergöttlichung von Lee einherging. Der Kult der Lee-Anbeter begann mit ehemaligen Generälen des Bürgerkriegs, die unter ihm wirkungslos gekämpft hatten. Sie versuchten, ihren eigenen angeschlagenen Ruf aufzupolieren und den Stolz des Südens wiederherzustellen, indem sie absichtlich die historischen Aufzeichnungen verzerrten und den Mythos des makellosen Robert E. Lee schufen.2 Vor kurzem schrieb Richard McMurry: „[Lee] steht als der Koloss der konföderierten Militärgeschichte – der einzige Kommandant der südlichen Armee, der irgendeinen Grad an Erfolg hat.“

Obwohl Lee in den ersten hundert Jahren nach dem Bürgerkrieg allgemein verehrt wurde, gab es Ausnahmen. In den Jahren 1929 und 1933 kritisierte der britische Generalmajor J. F. C. Fuller Lee, während er Grant lobte. Er beschrieb Lee als „in mehrfacher Hinsicht . . . einer der unfähigsten Generals-in-Chief in der Geschichte“ und kritisierte ihn für seine enge östliche Perspektive und seine übermäßige Aggressivität in mehreren Kampagnen. Die Werke von T. Harry Williams und Thomas L. Connelly (insbesondere sein The Marble Man: Robert E.Lee and His Image in American Society [1977]) verband Lee mit dem Mythos of the Lost Cause, erklärte absichtliche Pro-Lee-Verzerrungen der historischen Aufzeichnungen und stellte Lees Strategie und Taktik weiter in Frage. Eine klassische Neubewertung von Lee war Alan T. Nolans Lee Considered: General Robert E. Lee and Civil War History (1991). Gegenwärtig geht die Neubewertung von Lee weiter, und wie J. F. C. Fuller sagte: „Die Wahrheit ist, je mehr wir Lees Generalität untersuchen, desto mehr entdecken wir, dass Lee, oder besser gesagt die populäre Vorstellung von ihm, ein Mythos ist. . . .“

Auf der anderen Seite ist Grants oft geteerter Ruf gestiegen, während Lees gesunken ist. In seinen Memoiren bemerkte Grant den Einfluss jener Südstaaten-Historiker, die den Mythos von „The Lost Cause“ schufen:

Bei uns, jetzt zwanzig Jahre nach dem Ende des erstaunlichsten Krieges, den wir je erlebt haben, haben wir Schriftsteller, die ihre Hingabe an die Nation bekennen, die versuchen zu beweisen, dass die Unionstruppen praktisch nicht siegreich waren, sie sagen, wir wurden von uns zerschnitten Donelson nach Vicksburg und nach Chattanooga und im Osten von Gettysburg nach Appomattox, als die körperliche Rebellion vor lauter Erschöpfung aufhörte.

Tatsächlich griffen mehrere pro-konföderierte Schriftsteller Grant an, sobald die Schießerei aufhörte. Einer von ihnen war der Richmonder Zeitungsmann Edward Pollard, der in The Lost Cause: A New Southern History of the War of the Confederates (1866) sagte, dass Grant „keinen Funken militärischen Genies enthielt, seine Vorstellung von Krieg war bis zum letzten Grad unhöflich“. – keine Strategie, die bloße Anwendung der vis Trägheit er hatte keine von der schnellen Wahrnehmung auf dem Aktionsfeld, die es durch plötzliche Schläge entscheidet, er hatte keine Vorstellung von Kampf jenseits der Dynamik der Zahlen.“

Sogar Nordhistoriker kritisierten Grant. Im Jahr 1866 schrieb der Kriegskorrespondent der New York Times, William Swinton, in seinen Campaigns of the Army of the Potomac, dass sich Grant „ausschließlich auf den Einsatz roher Massen in schnellen und erbarmungslosen Schlägen verließ“. John C. Ropes sagte der Military Historical Society of Massachusetts, dass
Grant litt an einem „brennenden, beharrlichen Verlangen zu kämpfen, anzugreifen, in der Saison und außerhalb der Saison, gegen Verschanzungen, natürliche Hindernisse und was auch immer nicht“.

Der mittelmäßige konföderierte General Jubal Early führte zusammen mit dem inkompetenten konföderierten General William Nelson Pendleton den Weg, um den Myth of the Lost Cause zu schaffen. Dabei fühlten sie sich gezwungen, die Leistungen von Grant zu schmälern. 1872 sagte Early in einer Rede zu Lees Geburtstag: „Soll ich General Lee mit seinem erfolgreichen Antagonisten vergleichen? Vergleichen Sie auch die große Pyramide, die ihre majestätischen Ausmaße im Niltal erhebt, mit einem Pygmäen, der auf dem Berg Atlas thront.“ Zumindest gab er zu, dass Grant erfolgreich war.

Der Historiker Gary Gallagher kritisierte vor kurzem die Selektivität und die Vorzüge von Earlys (und anderen) Kritiken an Grant:

In Earlys Werk wie auch bei anderen Autoren, die Grant als Metzger darstellten, fehlte jede detaillierte Behandlung von Grants brillanter Kampagne gegen Vicksburg, seinem entscheidenden Erfolg in Chattanooga oder seinen anderen westlichen Operationen. Darüber hinaus war den Kritikern nicht klar, dass Grants Taktik 18 6 4 gegen seinen bevorzugten Wahlkampfstil verstieß. Er bekämpfte Lee auf Schritt und Tritt, hauptsächlich, weil er Jefferson Davis die Möglichkeit verweigern wollte, konföderierte Truppen von Virginia nach Georgia zu verlegen, wo sie Shermans Fortschritt verlangsamen könnten.

Im Jahr 1881 schloss sich Jefferson Davis der Parade der Grant-Kritiker an, als er diese Kritik an Griersons effektivem Überfall von 1863 (von dem die Zivilbevölkerung in Davis' Heimat Mississippi kaum betroffen war): wehrlose Frauen und Kinder, die einen gleichermaßen unwürdigen Soldaten und Gentleman darstellen.“ Die Veröffentlichung von Battles and Leaders of the Civil War aus den 1880er Jahren, die die Erinnerungen der Kriegsteilnehmer enthält, bot ehemaligen Konföderierten die Möglichkeit, Grant anzufechten. So schrieb beispielsweise Generalleutnant Evander M. Law: „Was zumindest ein Teil seiner eigenen Leute über die Methoden von General Grant dachte, zeigte die Tatsache, dass sich viele der Gefangenen, die während der [Überland-] Kampagne gemacht wurden, bitter über die ‚nutzlose Schlachterei‘ beklagten ' denen sie ausgesetzt waren."

Die Ostländer, die die meisten Zeitungen und Verlage kontrollierten, mochten Grant nicht, „den sie als ungehobelten Westler ansahen“. Nach den zahlreichen Skandalen, in die seine Präsidentschaftskandidaten verwickelt waren, Grants anhaltender Unterstützung für die Rechte von Afroamerikanern und amerikanischen Ureinwohnern während seiner Amtszeit und der Abscheu der Intellektuellen vor dem Materialismus des Industriezeitalters schlossen sich viele Nordländer den Südstaaten an Lee und seine Armee zu verherrlichen und Grant als Metzger anzugreifen. Es ist schwer, den Schaden zu überschätzen, den diese Schriften für Grant angerichtet haben, und die virtuelle Unauslöschlichkeit des Bildes, das sie von Grant dem Schlächter geschaffen haben.

Tatsächlich war es ein anderer Richmonder Zeitungsreporter, der zum Historiker wurde, Douglas Southall Freeman, der Lee auf Kosten von Grant auf ein Podest stellte. In seiner vierbändigen Abhandlung R. E. Lee vergötterte Freeman Lee, indem er alle Details seiner Generalität beschrieb. Freeman kritisierte Grant dafür, dass er Lees Truppen hämmerte, anstatt mehr zu manövrieren, aber selbst Freeman räumte ein, dass Grants Bemühungen nicht umsonst waren: „Lee hat die Schlachten nicht verloren, aber er hat die Kampagne nicht gewonnen. Er verzögerte die Erfüllung von Grants Mission, aber er konnte seine eigene nicht erfüllen. Lee fand nur wenige Gelegenheiten, den Feind im Detail oder auf dem Marsch anzugreifen. . . . Und auf subtile Weise hat General Grant seinen erfahrenen Truppen ein Selbstvertrauen verliehen, das sie noch nie zuvor besessen hatten.“

Ein Pro-Lee-Schüler von Freeman, Clifford Dowdey, war für Grant härter als Freeman. In seinem 1960 erschienenen Lee’s Last Campaign: The Story of Lee and His Men Against Grant beschrieb Dowdey Grant als einen „langweiligen Angreifer, der gewöhnlich Finesse verachtete“. Die Anti-Grant-Tradition ist nicht tot. Es wurde kürzlich in Paul D. Casdorphs 1992 Lee and Jackson: Confederate Chieftains und Ernest B. Furgursons 2000 Not War But Murder: Cold Harbor 1864 fortgesetzt. und bezog sich auf „Gewerkschaftshorden“ und den „Yankee Goliath“.

Grant und Lee: Eine Studie im Gegensatz zu Grant

Bedeutendes Lob für Grant kam, abgesehen von seinen Untergebenen und Offizierskollegen, zuerst aus Übersee. Der britische Militärhistoriker und Generalmajor JFC Fuller befürwortete nachdrücklich die Größe von Grant in “The Generalship of Ulysses S. Grant in 1929” und dann in “Grant and Lee: A Study in Personality and Generalship” im Jahr 1932. Fuller kam zu dem Schluss, dass Grant ein überlegener Stratege war, über gesunden Menschenverstand verfügte, erkannte, was getan werden musste, um den Krieg zu gewinnen, und dass er dafür die größte Anerkennung verdiente. Er verglich Grant recht günstig mit Lee und stellte fest, dass Lee während des gesamten Krieges einen höheren Prozentsatz seiner Truppen verlor als Grant oder andere Gegner, denen er gegenüberstand, und dass Lee viel mehr als Grant – und ohne triftigen Grund – seine Truppen bei Frontalangriffen opferte und fuhr damit fort, bis er nichts mehr zu opfern hatte.

Auch ein anderer britischer Militärhistoriker, John Keegan, fand Anlass, Grant zu loben. Er tat dies in The Mask of Command (1987). Dort diskutierte er Grant in einem Kapitel mit dem Titel „Grant and Unheroic Leadership“. Er lobte Grants Kampfkünste und kam zu dem Schluss: „Aber im Nachhinein ist Grants Generalität zwar großartig, aber es ist sein Verständnis der Natur des Krieges und dessen, was ein General innerhalb seiner definierenden Bedingungen tun könnte und was nicht. das scheint umso bemerkenswerter zu sein.“

Die umfassendste mitfühlende Behandlung von Grant kam mit den Werken von Bruce Catton. Er schrieb erstmals über Grant im zweiten und dritten Band der berühmten Civil War-Trilogie, Mr. Lincoln’s Army (1951), Glory Road (1952) und dem Pulitzer-Preisträger A Stillness at Appomattox (1953). Catton war gekommen, um Grant über andere Generäle des Bürgerkriegs zu bewundern, und schrieb dann US Grant and the American Military Tradition (1954) (der Großteil davon trägt den Titel "The Great Commander"), This Hallowed Ground: The Story of the Union Side im Bürgerkrieg (1956), Grant Moves South (1960) (beschreibt Grants Karriere im Bürgerkrieg durch Vicksburg in glühenden Begriffen) und Grant übernimmt das Kommando (1968) (führt ihn durch das Ende des Krieges). Der produktive Catton produzierte auch The Coming Fury: The Centennial History of the Civil War (1961), Terrible Swift Sword (1963) und Never Call Retreat (1965). Wie Grant selbst, sagte Stephen W. Sears, war Catton „ruhig und bescheiden und unprätentiös und geschäftsmäßig“.

Ein Zeitgenosse von Catton, T. Harry Williams, war ein renommierter Bürgerkriegsgelehrter und ein starker Befürworter von Grant. Williams fand ihn Lee und anderen überlegen in Lincoln and His Generals (1952) und seinen Kollegen in der Union in McClellan, Sherman und Grant (1962). In dem ersten Buch stellte Williams kurz und bündig fest: „Grant war nach modernen Maßstäben der größte General des Bürgerkriegs.“

In ihrer umfassenden Studie über den Krieg von 1983, How the North Won: A Military History of the Civil War, kamen Herman Hattaway und Archer Jones zu dem Schluss, dass Grant dafür verantwortlich war, die Notwendigkeit des Nordens zu erkennen, seine Überlegenheit effektiv zu nutzen. Obwohl sie die Bedeutung von Wendepunkten abstritten, kamen sie zu dem Schluss, dass Grants Eroberung von Forts Henry und Donelson und seine Zustimmung zu Shermans Marsch zum Meer entscheidende Ereignisse waren.

Obwohl er sich auf Bruce Cattons Arbeit verließ, behandelte William S. McFeely Grant in seinem 1981 erschienenen Grant: A Biography mit viel weniger Sympathie. McFeelys Grant schien den Tod um ihn herum gleichgültig zu machen. Diese erste "moderne" Biographie von Grant verstärkte frühere negative Eindrücke mit solchen Charakterisierungen von Grant als "ein Mann mit begrenzten, aber keineswegs belanglosen Talenten, um sich auf alles zu bewerben, was seine Aufmerksamkeit wirklich fesselte". McFeely ließ es so aussehen, als sei Grants Offensive am zweiten Tag in Shiloh eine spontane Idee, die erst an diesem Morgen erdacht wurde, und kritisierte dann Grant dafür, dass er die Rebellen nicht mit seiner erschöpften Armee verfolgt habe. Er behauptete, es sei Grants Rivalität mit McClernand gewesen, die ihn auf Vicksburg konzentrierte. McFeely behauptete, dass „Grants Strategie darin bestand, dafür zu sorgen, dass mehr Südländer als Nordländer getötet wurden. Es ging um einfache Arithmetik. . . .“ Über die Overland-Kampagne sagte er: „Im Mai 1864 begann Ulysses Grant eine riesige Kampagne, die in jeder Hinsicht eine abscheuliche Katastrophe war – es funktionierte. Er führte seine Truppen in die Wildnis und produzierte dort einen Albtraum von Unmenschlichkeit und ungeschickter Militärstrategie, der zu den schlimmsten Episoden dieser Art in der Geschichte der Kriegsführung zählt.“ Jean Edward Smith zitierte später McFeelys Arbeit als Biografie, die von einem akademischen Historiker geschrieben wurde, der vom Vietnamkrieg beeinflusst wurde und Grants entscheidende Rolle beim Sieg der Union verunglimpfte.

Eine Rückkehr zum sympathischen Catton-Ansatz markierte 1997 Ulysses S. Grant: Soldier & President von Geoffrey Perret und 2000 Ulysses S. Grant: Triumph over Adversity, 1822–1865 von Brooks D. Simpson. Perret lobte Grants „militärisches Genie“ und schrieb ihm zu, zwei Konzepte entwickelt zu haben, die die US-Armee seither verwendet: die Verwendung von konvergierenden Kolonnen (Grants nationale Strategie von 1864 bis 185) und die weite Umhüllung (Grants fegte 1864 um Lees Flanke herum und 1865). Simpson beschrieb einen nicht idealisierten Grant und lobte seinen gesunden Menschenverstand, seine Vorstellungskraft und seine Ausdauer. Was die Taktik von Grant angeht,
Simpson schloss:

Es gelang ihm weniger, die Vorstellung zu erschüttern, dass er ein unbeholfener Taktiker war, der das Leben seiner eigenen Männer aus freien Stücken verschwendete. Dieser Ruf beruhte weitgehend auf dem allgegenwärtigen Eindruck seiner Generalität, den der Feldzug 1864 in Virginia hinterlassen hatte. Dass Grants Truppen während der Feldzüge in Vicksburg und Chattanooga zusammen weniger Verluste erlitten als Lees Truppen in Gettysburg, entging den meisten Leuten, dass er viel sparsamer mit Menschenleben umging als sein führender Konföderierter. wird nur von wenigen erkannt. Er zog es vor, Gefangene zu machen, als Feinde zu töten. Er legte Wert auf Bewegung und Logistik, anstatt sie zu vernichten. Auch seine Kampagnen in
Virginia zeigt einem General, der . . . Einheiten verschoben und nach Schwachstellen gesucht, Angriffe mit Märschen vermischt, ständig nach neuen Ansätzen gesucht.

Das 2001 erschienene Buch von Jean Edward Smith mit dem Titel „Simple Grant“ ist eine exzellente, sympathische Biografie über Grant. Er verwies auf Grants Entschlossenheit in Fort Donelson, die amphibische Durchquerung seiner Vicksburg-Kampagne, sein Vorankommen nach der Wildnis und seine heimliche Überquerung des James River als Beispiele für Grants Größe. Er behauptete, Grant sei der strategische Meister seiner konföderierten Kollegen, habe eine geringere Verlustrate als Lee und demonstrierte seine strategischen Fähigkeiten, indem er sich auf feindliche Armeen statt auf bloße geografische Ziele konzentrierte. Smith beschrieb nicht nur die Größe Grants als Bürgerkriegsgeneral, sondern auch die vielen übersehenen positiven Aspekte seiner achtjährigen Präsidentschaft. Smith detailliert die Bemühungen von Präsident Grant, die Rechte der Neger im Nachkriegssüden und die Rechte der Inder im Westen zu schützen, und sagte, dass „Mainstream-Historiker, die der Gleichberechtigung der Schwarzen nicht sympathisch sind, Grants Präsidentschaft brutalisiert haben“.

In den letzten Jahren wurde Grants Durchführung der Overland Campaign von Gordon C. Rhea umfassend und allgemein positiv behandelt. Seine vier Bücher waren The Battle of the Wilderness (1994), The Battles for Spotsylvania Court House and the Road to Yellow Tavern (1997), To the North Anna River (2000) und Cold Harbor (2002). In diesen Bänden und einer Reihe zeitgleicher Artikel behauptete Rhea, Grant sei zu Unrecht als „Schlächter“ bezeichnet worden, seine Verluste seien proportional geringer als die von Lee und Grant sei ein innovativer und effektiver General, der sich auf seine strategischen Ziele konzentrierte und diese erreichte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Ulysses Grant unter Nachkriegshistorikern einen schlechten Start hatte, aber seine militärischen Leistungen wurden seit etwa 1930 zunehmend, wenn auch unberechenbar, anerkannt. Mit dieser historischen Perspektive als Hintergrund können wir nun eine vergleichende Analyse von Grant und Lee vornehmen.

Diese beiden Generäle teilten viele Eigenschaften, aber in vielerlei Hinsicht waren sie ziemlich unterschiedlich. Eine Untersuchung von Grants und Lees allgemeinen militärischen Fähigkeiten, militärischen Managementfähigkeiten und persönlichen Eigenschaften zeigt, warum Grant den Krieg gewann und Lee verlor.


Wie Charlottesville zu dieser Robert E. Lee-Statue kam

Dr. Bruce W. Dearstyne ist Historiker in Albany, NY. SUNY Press hat sein Buch veröffentlicht The Spirit of New York: Definierende Ereignisse in der Geschichte des Empire State, im Jahr 2015.

Medienberichte über die tragischen Ereignisse in Charolottesville, Virginia, am 12. August haben die Geschichte übersehen, wie die Statue des konföderierten Generals Robert E. Lee überhaupt dorthin gelangte.

Die Statue wurde vom wohlhabenden Charlottesville-Philanthrop Paul G. McIntire (1860-1952) in Auftrag gegeben, bezahlt und der Stadt geschenkt. Er hatte eine direkte Verbindung zum Bürgerkrieg: Sein Vater, George M. McIntire, war der Bürgermeister von Charolttesville, der die Stadt am 3. März 1865 an die Unionstruppen übergab. Paul McIntire wuchs in Charlottesville auf, ging aber weg, um in Chicago Karriere zu machen und New York City als Investor an der Börse. Er machte ein Vermögen, zog sich 1918 in seine Heimat Charlottesville zurück und verbrachte dort den Großteil seines Lebens als Philanthrop.

Paul McIntire: Wohltäter von Charlottesville

Zwei Bewegungen der Ära beeinflussten die philanthropischen Ausgaben von McIntire. Eine davon war die City Beautiful-Bewegung, die sich für von Bäumen gesäumte Boulevards, klassische Gebäude und Stadtparks einsetzte.

Die zweite war die Bewegung, die von der 1896 organisierten National Sculpture Society ausgelöst wurde, um die Platzierung amerikanischer Skulpturen in öffentlichen Gebäuden, Parks und Plätzen zu fördern. Denkmäler für Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens könnten eine wertvolle Funktion erfüllen, indem sie Geschichte lehren und Patriotismus anregen.

Zu McIntires philanthropischen Bemühungen gehörten eine öffentliche Bibliothek für seine Heimatstadt, die Stiftung von Wirtschaftshochschulen (jetzt die McIntire School of Commerce), Kunst und Architektur und Musik an der University of Virginia und fünf Stadtparks: Lee (wo er die Errichtung der Statue von Lee bezahlte), Jackson (wo er dem konföderierten General Thomas "Stonewall" Jackson eine Statue bezahlte), Belmont, Washington (zu Ehren des prominenten schwarzen Erziehers Booker T. Washington und in erster Linie für Schwarze in einer Zeit der Rassentrennung gedacht, als andere Parks für sie geschlossen waren) und McIntire (von der Stadt ihm zu Ehren benannt). Er trug auch großzügig zu lokalen Schulen und lokalen Kunstorganisationen bei.

McIntire bezahlte auch für eine Statue in seiner Stadt des Unabhängigkeitskrieges General George Rogers Clark (geboren in Charlottesville) und eine weitere Statue der westlichen Entdecker Meriwether Lewis, William Clark und Sacajawea (Lewis wurde in der Nähe von Charlottesville geboren).

McIntire beauftragte Henry Shrady, einen prominenten Führer der National Sculpture Society, 1917 mit der Entwicklung des Lee-Denkmals. Es verzögerte sich um viele Jahre, weil Shrady ironischerweise einem anderen Projekt Priorität einräumte, einer Statue von Lees großem Rivalen, dem US-General und später Präsident Ulysses S. Grant. Diese 1922 fertiggestellte Statue steht in der Nähe des US-Kapitols.

Shrady stellte ein kleines Modell der Lee-Statue fertig, starb jedoch 1922, bevor er die maßstabsgetreue Version fertigstellen konnte. McIntire wandte sich an einen anderen Architekten, Leo Lentilli, einen italienischen Einwanderer und eingebürgerten US-Bürger. Lentilli verwendete Shradys Modell, um die endgültige Statue zu entwerfen.

Ironischerweise verteidigten die Demonstranten bei der Kundgebung am 12. August zur Rettung der Lee-Statue, darunter auch einige, die bösartig gegen die Einwanderung waren, versehentlich ein Denkmal, dessen endgültiger Entwurf von einem Einwanderer stammte.

McIntire war kein Befürworter von Rassenfeindlichkeit oder besonders daran interessiert, der Konföderation zu gedenken. Eines seiner Motive war, dass Richmond mehr Statuen errichtet hatte als Charlottesville und er wollte nicht, dass seine Stadt zurückfiel. Er sah Lee und Jackson (beide in Virginia geboren) als bemerkenswerte Führer seines Staates. Ihre Statuen in den Parks aufzustellen, die er der Stadt in ihrem Namen geschenkt hatte, erschien ihm wie eine angemessene bürgerliche Geste.

Die Einweihung der Lee-Statue: Denkmal für die "verlorene Sache"

Aber McIntire wählte die Ortsgruppen von drei glühenden Verteidigern der Konföderation – den Konföderierten Veteranen, den Söhnen der Konföderierten Veteranen und den Vereinigten Töchtern der Konföderation – aus, um die Enthüllungszeremonie der Lee-Statue zu planen und zu verwalten.

Diese Gruppen planten die Einweihungszeremonie für den 21. Mai 1924 bei einer Gala der Konföderierten Wiedervereinigung in Charlottesville. Sie machten die Zeremonie zu einer Hommage an die "verlorene Sache"-Interpretation des Bürgerkriegs - die Ansicht, die die Konföderierten Sache als heroischen Kampf gegen die Bedrohungen der Lebensweise des Südens durch den Norden, der die zentrale Rolle der Sklaverei verkleinert und leugnet oder verkleinert.

Kadetten des Virginia Military Institute marschierten durch das Zentrum der Stadt, das in den Farben der Konföderierten geschmückt war. Die Skulptur wurde der Stadt im Namen von McIntire von Dr. Henry L. Smith, Präsident der Washington and Lee University, überreicht, wo Lee von 1865 bis zu seinem Tod im Jahr 1870 als Präsident gedient hatte und in der Lee Chapel begraben wurde. Die dreijährige Mary Walker Lee, die Urenkelin von Robert E. Lee, zog dann die über der Skulptur drapierte Flagge der Konföderierten weg, und die Menge jubelte laut. Der Präsident der University of Virginia, Edwin A. Alderman, nahm die Statue für die Stadt Charlottesville entgegen.

Der Kommandant des Virginia Grand Camp of Confederate Veterans, C.B. Linney, hielt die Haupteinweihungsrede. Er pries leidenschaftlich die Tapferkeit der Sache der Konföderierten. „Ich danke Gott, dass wir im Laufe der Zeit nichts von unserer Liebe für die Sache verloren haben, die weise dazu gedient hat, unsere Hingabe zu intensivieren. Meine Genossen, unsere ist ein reiches Erbe, oh, wie reich!“ Die Statue erinnert uns an "die Herrlichkeit, Ehre und Unsterblichkeit des Soldaten der Konföderierten". Die Statue sollte uns dazu inspirieren, "neuen Mut für die Schlacht von morgen zu fassen und der Sache ewige Treue und unsterbliche Hingabe an die Erinnerung an den Verstorbenen zu schwören".

Die Feierlichkeiten endeten mit einem Segen und dann zerstreute sich die Menge, um auf einer Reihe von Partys und Bällen zu feiern.

McIntire war und wird für seinen bürgerlichen Beitrag zu seiner Heimatstadt anerkannt. Ab 1942 und über viele Jahre hinweg feierte die Stadt jährlich den Paul Goodloe McIntire Day. Die Handelskammer von Charlottesville vergibt jährlich den Paul Goodloe McIntire Citizenship Award für herausragende Staatsbürgerschaft und bürgerschaftliche Angelegenheiten. Im Jahr 2010, zu seinem 150.

Der Ruf von Robert E. Lee war unberechenbarer. 1924, als die Charlottesville-Statue enthüllt wurde, war sie hoch. „Es kommt selten vor, dass ein Mann nicht nur kommt, um eine verlorene Sache zu verkörpern, sondern zu verherrlichen“, schrieb Michael Korda in seinem Buch von 2014 Clouds of Glory: Das Leben und die Legende von Robert E. Lee. "Es ist schwer, sich einen anderen General vorzustellen, der dagegen gekämpft hatte, dass sein eigenes Land so vollständig in das nationale Leben integriert wurde oder selbst von denen so allgemein bewundert wurde, die wenig oder keine Sympathie für die Sache haben, für die er gekämpft hat."

In den Jahren nach dem Krieg forderte Lee seine Südstaatler auf, die Bundesautorität zu akzeptieren, drückte die Hoffnung auf die Möglichkeit freundschaftlicher künftiger Rassenbeziehungen aus, beantragte erfolgreich eine Amnestie bei Präsident Andrew Johnson und unterzeichnete einen Amnestieeid, der versprach, die Verfassung zu unterstützen. (Er erhielt 1975 posthum eine vollständige Begnadigung durch den Präsidenten.) Nach seinem Tod verwandelte sich Lee in der öffentlichen Meinung von einem verräterischen Verräter in etwas, das sich einem südlichen Gentleman und Militärgenie mit einem starken Pflichtgefühl, insbesondere gegenüber seinem Staat, nähert. Es gibt Dutzende von Denkmälern, Skulpturen, Gebäuden, Straßen und Landkreisen, hauptsächlich im Süden, die nach Lee benannt sind.

In jüngerer Zeit wurde Lee als Verräter, Verteidiger der Sklaverei und Symbol für Rassismus und weiße Vorherrschaft anerkannt.

Er wird weniger wahrscheinlich als edler Anführer des Widerstands gegen die Bundesautorität verteidigt und eher als Symbol der Spaltung und des Hasses gesehen, wie andere Führer der Konföderierten. Die Ansicht der „verlorenen Sache“ des Bürgerkriegs trägt zur weißen Vorherrschaftsbewegung bei. Das Southern Poverty Law Center schätzt, dass es mehr als 1500 Denkmäler für konföderierte Führer gibt, hauptsächlich im Süden. Denkmäler für Lee und andere Anführer der Konföderierten sowie die Flagge der Konföderierten werden jetzt als Symbole des Hasses und der Spaltung angesehen, die entfernt werden müssen. Dies führte dazu, dass der Stadtrat von Charlottesville Anfang dieses Jahres dafür stimmte, den Namen von Lee Park in Emancipation Park und Jackson Park in Justice Park zu ändern und die Statuen von Lee und Jackson abzubauen.

Viele andere Gemeinden gehen in die gleiche Richtung, indem sie Denkmäler der Konföderierten abreißen und das Zeigen von Flaggen der Konföderierten verbieten. Andere verlagern Statuen und Denkmäler in Museen, wo ihre historische Bedeutung und Symbolik interpretiert und erklärt werden können. Aber während Debatten und Aktionen weitergehen, ist es nützlich, mehr historische Perspektiven und Einblicke in die Diskussion einzubringen, einschließlich der Erinnerung und Erklärung, warum die Denkmäler überhaupt errichtet wurden.


Geist der Konföderation

Robert E. Lee nimmt einen bemerkenswerten Platz im Pantheon der amerikanischen Geschichte ein und verbindet sich in den Köpfen vieler, schreibt Michael Korda in dieser bewundernden und lebhaft geschriebenen Biografie, "eine seltsame Kombination aus Märtyrer, weltlicher Heiliger, Südstaaten-Gentleman und perfekter Krieger". Korda fügt treffend hinzu: „Man kann sich kaum einen anderen General vorstellen, der gegen die vollständige Wiedereingliederung seines eigenen Landes in das nationale Leben gekämpft hat.“

Lee war praktisch von seinem Tod im Jahr 1870 im Alter von 63 Jahren über die vier Lehrbände von Douglas Southall Freeman in den 1930er Jahren bis hin zu Elizabeth Brown Pryors intimer Studie von Lee und seinen Briefen „Reading the Man . aus dem Jahr 2007 ein beliebtes Thema der Biografie .“ Korda, der Autor früherer Biografien von Ulysses S. Grant und Dwight D. Eisenhower, strebt danach, den Marmordeckel von der Lee-Legende zu lösen, um den Menschen darunter zu enthüllen.

Er zeichnet ein allgemein sympathisches Porträt eines Meisterstrategen, der auf dem Schlachtfeld körperlich ebenso furchtlos wie zurückhaltend im persönlichen Umgang war. Er sei, schreibt Korda, „ein Perfektionist, pflichtbesessen“, aber auch „charmant, witzig und kokett“, ein Tierfreund, ein talentierter Kartograph und ein hingebungsvoller Elternteil sowie „eine edle, tragische Gestalt, ja eine, deren Haltung und Würde verlieh der Sache, für die er gekämpft hatte, einen Adelsstand und verleiht ihn noch immer in den Köpfen vieler Menschen.“

Als Zweiter in seiner Klasse in West Point wurde Lee in die Ingenieure einberufen, damals der angesehenste Zweig der Armee. Er verbrachte mehrere unauffällige Jahrzehnte damit, den Bau von Küstenbefestigungen zu leiten, darunter Fort Hamilton in Brooklyn, und etwas denkwürdiger, den Lauf des Mississippi in St. Louis umzuleiten. Die Lee-Legende wurde während des Mexikanischen Krieges geboren, als er vom Kommandeur der amerikanischen Invasionsarmee, Winfield Scott, für seine kühne Aufklärung hinter den feindlichen Linien das höchste Lob erhielt, während der er an drei Schlachten teilnahm und feindliches Territorium dreimal durchquerte in 36 Stunden – „die größte Leistung von physischem und moralischem Mut“ der Kampagne, in Scotts Worten. Im Jahr 1859, als Scott der Oberbefehlshaber der US-Armee war, wurde Lee beauftragt, die Kompanie der Marines zu führen, die John Brown bei Harpers Ferry gefangen genommen hatte. Zwei Jahre später, als sich ein Bundesstaat nach dem anderen von der Union trennte, bot Lincoln Lee das Kommando über die Bundesstreitkräfte an. Er lehnte natürlich ab und nahm seine Talente mit nach Süden.

Korda porträtiert den Lee von 1861 als einen Mann, der auf tragische Weise zwischen der Loyalität gegenüber seiner Nation und seinem Heimatstaat zerrissen ist. Dass Lee sich über seine Entscheidung quälte, ist sicherlich wahr. Korda berücksichtigt jedoch nicht die Tatsache, dass Lee auch Erbe einer antiföderalistischen Tradition war, die tief in die politischen Schaltkreise der Elite von Virginia und seiner eigenen Familie eingebettet war: 70 Jahre zuvor, im Jahr 1790, hatte Roberts Vater, der Held des Unabhängigkeitskrieges Henry Lee , erklärte als Reaktion auf die von ihm als Verleumdung der Interessen des Südens empfundene: „Lieber unterwerfe ich mich selbst allen Gefahren des Krieges und riskiere den Verlust von allem, was mir im Leben lieb ist, als unter der Herrschaft einer feststehenden, unverschämten Mehrheit des Nordens zu leben .“ Viele andere im Süden geborene Offiziere blieben in ihrer Loyalität gegenüber der Union unerschütterlich.

Korda bietet klare und prägnante, wenn auch konventionelle, Berichte über Lees wichtige Engagements. Wir hören selten von gewöhnlichen Soldaten oder spüren den Schrecken der Schlacht im Nebel des Krieges, aber Korda ist gut darin, Lees strategisches Denken, das Manövrieren von Armeen und die manchmal lähmenden Einschränkungen durch Logistik, schlechte Karten und schlechtere Straßen zu erklären.

Lee war nicht unfehlbar. Obwohl Korda ihm im Allgemeinen den Vorteil des Zweifels gibt, gibt er zu, dass Lee „nicht immer ein effektiver Kommandant“ war und es zu oft seinen Untergebenen überlässt, zu erraten, was er beabsichtigte. Er ist zu großzügig in seiner Einschätzung von Lees katastrophalen Frontalangriffen in der Schlacht von Malvern Hill, die die Sieben-Tage-Kampagne krönten, und seinem ebenso vergeblichen Angriff – heute bekannt als Pickett’s Charge – auf eine andere uneinnehmbare Bundesposition in Gettysburg im Jahr 1863. Zu Lees Ehre, als Picketts zerstörte Überlebende wieder zu ihren Reihen zurücktraten, lehnte Lee sich von seinem Pferd, um ihnen die Hände zu schütteln und sagte ihnen: "All dies war... mein Fehler." Doch ohne Lee wäre die Armee von Nord-Virginia höchstwahrscheinlich lange vor Appomattox besiegt worden.

Korda räumt ein, dass es unmöglich ist, Lee in Betracht zu ziehen, ohne sich dem Problem der Sklaverei zu stellen. Lee besaß selbst Sklaven, und er tat wohl mehr als jeder andere Mann, um zu versuchen, ein auf Sklaverei gegründetes Land zu schaffen. Korda behauptet, dass Lee in Bezug auf Sklaverei zumindest „moderat“ war und schreibt, dass er „niemals ein Enthusiast für Sklaverei war“. Lee tat nichts, um die Sklaverei zu beenden, und betrachtete Abolitionisten als Unruhestifter und Revolutionäre. Korda zitiert einen aufschlussreichen Brief, den Lee an seine Frau Mary schrieb, in dem er die Sklaverei als „moralisches und politisches Übel“ beschrieb, aber weiter sagte: „Ich denke jedoch, dass es für die Weißen ein größeres Übel ist als für die Schwarzen Rennen. . . . Den Schwarzen geht es hier unermesslich besser als in Afrika, moralisch, sozial und physisch. Die schmerzhafte Disziplin, der sie unterliegen, ist für ihre Ausbildung als Rasse notwendig.“ Wie lange ihre „Unterwerfung“ notwendig sein würde, schloss Lee selbstgefällig, „ist bekannt und wird von einer weisen und barmherzigen Vorsehung angeordnet“. Wie Allen Guelzo in „Gettysburg: The Last Invasion“ feststellte, entführte Lees Armee systematisch sowohl ehemalige flüchtige Sklaven als auch freie Schwarze in Pennsylvania und schleppte Dutzende, vielleicht Hunderte, zurück in die Sklaverei in Virginia. Lee mag diese Gräueltat nicht gutgeheißen haben, aber er tat wenig oder nichts, um sie zu stoppen.

„Clouds of Glory“ ist leider von mehr als ein paar nervigen Tatsachenfehlern getrübt. Politiker aus dem Norden mit südlichen Neigungen wurden „Doughfaces“ genannt, nicht „Doughboys“ – ein Begriff aus dem 20. Jahrhundert für amerikanische Soldaten im Ersten Weltkrieg. Zur Zeit der Nat-Turner-Rebellion im Jahr 1831 zählte die versklavte Bevölkerung der Vereinigten Staaten etwa zwei Millionen, nicht vier Millionen. Der Kansas-Nebraska Act wurde 1854 und nicht 1845 verabschiedet.

Noch beunruhigender ist eine Fußnote, in der Korda den Brand von Atlanta „1865“ (eigentlich 1864) und William T. Shermans Marsch zum Meer mit dem Brandbombenanschlag auf Dresden 1945 vergleicht. „Großbritanniens Bomberkommando . . . hatte einfach eine ausgefeiltere Technologie als Sherman, aber die Absicht war dieselbe“, schreibt Korda. Er behauptet unkritisch, dass „Sherman das eingeführt hat, was eine spätere Generation den totalen Krieg nennen würde, bei dem Städte, Häuser und Farmen in großem Stil niedergebrannt wurden“. Obwohl Shermans Marsch Eigentumszerstörung war, war er weit weniger umfangreich als die Mythologie von Lost Cause behauptet und wurde mit bemerkenswert geringen Verlusten an Menschenleben durchgeführt: Vielleicht wurden weniger als 2.500 konföderierte Soldaten in offenen Schlachten getötet und sehr wenige Zivilisten starben. Die Bombardierung Dresdens kostete Zehntausende Menschenleben, praktisch alle Zivilisten. Die schlimmsten Kriegsverbrechen des Bürgerkriegs wurden von Konföderierten begangen, bei den brutalen Massakern an schwarzen Bundessoldaten in Fort Pillow, Tennessee, und von Lees eigenen Truppen im Krater in Petersburg im Jahr 1864.

„Clouds of Glory“ wird Leser zufrieden stellen, die sich vergewissern wollen, dass Lee ein großartiger und mutiger Soldat war, sowie der kultivierte Inbegriff der Vorkriegsaristokratie. Diejenigen, die ihn für einen Reaktionär halten, der sein Land verraten hat und dessen geschickte Führung einen nicht zu gewinnenden Krieg für eine Sache verlängert hat, die Grant als "eine der schlimmsten, für die ein Volk je gekämpft hat", bezeichnete, mag Kordas Enthusiasmus weniger überzeugend finden.


Rennen und Wiederaufbau

Nach dem Krieg beharrte Lee darauf, dass der Krieg von den Konföderierten nicht wegen der Sklaverei geführt wurde, sondern “für die Verfassung und die von unseren Vorfahren gegründete Union.” Als er im Herbst 1865 die Präsidentschaft des Am kämpfenden Washington College achtete er darauf, ungestüme Studenten (von denen einige Veteranen der konföderierten Armee waren) davon abzuhalten, schwarze Schulen und Kirchen zu belästigen, und wies persönlich einen Studenten, der in einen Belästigungsvorfall verwickelt war, aus. Als Lee 1866 vor dem Gemeinsamen Ausschuss für Wiederaufbau des Kongresses als Zeugenaussage gerufen wurde, erklärte Lee, dass „jeder, mit dem ich verkehre, freundliche Gefühle gegenüber den Freigelassenen ausdrückt. Sie möchten, dass sie in der Welt vorankommen, und insbesondere, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen und ihre Hände einer Arbeit zu widmen.” Obwohl er seine Unterstützung für die Bildung von Schwarzen ausdrückte, sagte er auf Nachfrage: dass er nicht glaubte, dass Schwarze “so in der Lage seien, sich Wissen anzueignen wie der weiße Mann” und dass sie in der Regel nicht zur Arbeit geneigt seien, oder vielmehr zu keinem kontinuierlichen Engagement zur Arbeit, sondern nur“ sehr kurze Jobs, um ihnen den unmittelbaren Lebensunterhalt zu sichern.”

Darüber hinaus sagte Lee dem Kongress, dass er nicht wünsche, dass das Washington College zu einem Instrument des „Wissenserwerbs“ freier Schwarzer durch die rassische Integration werde, und er sei entschieden in seiner persönlichen Ablehnung von Vorschlägen für gleiche Bürgerrechte für die Freigelassenen in der neue Verfassung des Bundesstaates Virginia. “Die Vorstellung, dass das südliche Volk den Negern feindlich gesinnt ist und sie unterdrücken würde, wenn es in ihrer Macht stünde, ist völlig unbegründet,” Lee protestierte, aber er lehnte “jedes Gesetzessystem, das die politische Macht des Landes in den Händen der Negerrasse”, weil “die Neger weder die Intelligenz noch die Qualifikationen haben, die notwendig sind, um sie zu sicheren Verwahrern der politischen Macht zu machen.” In einem Brief an seinen Neffen Edward Lee Childe schrieb, dass er die Aussicht fürchtete, dass “der Süden” “unter die Herrschaft der Neger gestellt würde, und in einem Brief an einen Cousin vom 22. Februar 1867 verachtete er “farce” von Reconstruction, von dem er sagte, er erwarte, dass “alle anständigen Weißen” gezwungen würden, Washington zu verlassen.

Lee war nie ein Enthusiast für die Sklaverei. Er hatte nur eine geringe eigene rechtliche Beteiligung an der Institution und duldete sie im Allgemeinen als Teil des Gebens und Nehmens der südlichen Vorkriegslandschaft. Als sich herausstellte, dass das Überleben der Konföderierten von der Abschaffung der Sklaverei abhing, war er bereit, dies zu tun. Und obwohl er sich nie ganz mit dem Ausgang des Krieges abgefunden hatte und nie eine Form von Rassengleichheit förderte, berücksichtigte seine Haltung gegenüber den befreiten Sklaven nicht die manische und gewalttätige Feindseligkeit, die der Ku-Klux-Klan manifestierte. Lee zog es vor, sich die Rassengeographie der Nachkriegszeit in getrennten Sphären vorzustellen, in denen Schwarze und Weiße getrennte und politisch ungleiche Wege gingen. “Mit den Schwarzen wirst du nie Erfolg haben,” er warnte seinen jüngsten Sohn 1868. “Ich wünsche ihnen nichts Böses auf der Welt – im Gegenteil, ich werde ihnen alles Gute in meiner Macht tun.” Aber es blieb “abscheulich für einen reflektierenden Geist, diejenigen zu unterstützen und zu schätzen”, die Lee immer verdächtigen würde, “ zu planen und für Ihre Verletzung zu arbeiten, und deren Sympathien und Assoziationen Ihnen gegenüber feindlich sind.”


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