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5 Utopische Gemeinschaften des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten

5 Utopische Gemeinschaften des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten


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1. Brook Farm (1841-1846): Die transzendentalistische Romanze

Die als Transzendentalist bekannte philosophische Bewegung war in vollem Gange, als der unitarische Minister George Ripley 1841 die Brook Farm im ländlichen Bostoner Vorort West Roxbury gründete. Die Gemeinde war für ihre Zeit nicht besonders einzigartig – immerhin wurden mehr als 80 utopische Gemeinden gegründet allein in den 1840er Jahren – aber es war bemerkenswert als das erste rein säkulare. Die Mitglieder bewirtschafteten das Land gemeinsam und hielten die Früchte ihrer Arbeit gemeinsam. Die Idee war, den Siedlern mehr Zeit zu geben, ihren eigenen literarischen und wissenschaftlichen Interessen nachzugehen, was dann der restlichen Menschheit zugute kommen würde. Geldschwierigkeiten und interne Streitereien untergruben schließlich die Gemeinschaft, die sich nach nur wenigen Jahren ihres Bestehens auflöste. Gründungsmitglied Nathaniel Hawthorne hatte dort eine ziemlich miserable Zeit, die er später in seinem fiktiven Bericht über die Brook Farm „Blithedale Romance“ dokumentieren sollte.

2. Fruitlands (1843-1844): Der Bauernhof ohne Bauern

Fruitlands wurde in Harvard, Massachusetts, als autarke Bauerngemeinschaft von Charles Lane und Bronson Alcott gegründet, zwei Männern ohne praktische Erfahrung in der Landwirtschaft oder Selbstversorgung. Im Gegensatz zum freizügigeren Ethos von Brook Farm befürwortete Lane einen weitaus strengeren Lebensstil. Den Siedlern war es verboten, Fleisch zu essen, Stimulanzien zu konsumieren, jede Form von Tierarbeit zu verwenden, künstliches Licht zu schaffen, heiße Bäder zu genießen oder alles andere als Wasser zu trinken. Lanes Ideen entwickelten sich später dahingehend, das Zölibat in die Ehe einzubeziehen, was zu nicht geringen Reibungen zwischen ihm und seinem treuesten Schüler Bronson Alcott führte, der seine Frau und seine vier Töchter in einem charakteristischen Anfall von Enthusiasmus nach Fruitlands verlegt hatte. Zu Bronsons Familie gehörte eine junge Louisa May Alcott, die zukünftige Autorin von „Little Women“. Louisa, ihre Schwestern und ihre Mutter scheinen trotz der Lippenbekenntnisse von Lane über die angebliche Gleichberechtigung der Geschlechter den Löwenanteil der Arbeit in Fruitlands aufgebürdet zu haben. Als der Winter einbrach und das Leben in Fruitlands immer rauer wurde, flohen die meisten seiner ursprünglichen Mitglieder in angenehmere Umgebungen. Louisa schrieb später einen vernichtenden, kaum fiktionalisierten Bericht über das Leben in Fruitlands mit dem Titel "Transcendental Wild Oats". Die Gemeinschaft dauerte insgesamt weniger als sieben Monate.

3. Neue Harmonie (1825-1829): Die Schiffsladung des Wissens

Die Niederlassung von New Harmony in Indiana wurde gegründet, um ihren Mitgliedern zu ermöglichen, das Studium der Wissenschaften und der Naturphilosophie ohne die Belastungen des modernen, kapitalistischen Lebens zu verfolgen. Ihr Gründer, der Sozialreformer Robert Owen, lockte erfolgreich eine ganze Gemeinschaft von Wissenschaftlern aus Philadelphia weg, die zu dieser Zeit als die klügsten und vielversprechendsten des Landes galten, darunter mehrere Gründungsmitglieder der National Academy of Science. Viele dieser ursprünglichen Siedler reisten zusammen mit dem Boot zu ihrer neuen Heimat auf einer Reise, die als „Bootsladung des Wissens“ bezeichnet wurde. Die Gemeinschaft florierte vier Jahre lang, bevor sie inmitten interner Streitigkeiten um Geld zusammenbrach. Es gelang jedoch, ein westliches Zentrum für wissenschaftliche Entdeckungen zu einer Zeit zu errichten, als diese Aktivitäten weitgehend auf die nordöstlichen Staaten beschränkt waren.

4. Oneida (1848−1881): Die komplexe Ehe

Die Oneida-Kolonisten im Bundesstaat New York betrachteten sich alle als miteinander verheiratet, was sie „komplexe Ehe“ nannten. Monogamie wurde gründlich abgelehnt, und alle Entscheidungen über die Geburt und Fortpflanzung wurden von einem Ausschuss behandelt. Ganz zu schweigen davon, dass es keine Ausrutscher gab: Einige Kinder wurden ohne Zustimmung der Gemeinde geboren, obwohl sie wie nach den Regeln geplant zu sein scheinen. Mütter erhielten nur in den ersten Lebensjahren die Betreuung ihres Nachwuchses, während die Gemeinschaft insgesamt die Verantwortung für die älteren Kinder übernahm.

5. Die Shaker (1745-): Das einfache Leben

Technisch im 18. Jahrhundert gegründet, erlebten die Shakers dennoch im 19. Jahrhundert eine Blütezeit, indem sie zahlreiche Siedlungen in den Vereinigten Staaten hervorbrachten, Konvertiten anzogen und Säuglinge und Kinder adoptierten, die in ihrer Obhut blieben. Die Shakers sind heute vor allem für ihr schlichtes Möbeldesign bekannt, dessen erfolgreiche Herstellung und Vermarktung ein wesentlicher Grund für ihren anhaltenden Erfolg waren. Shakers praktizierten Zölibat und gemeinschaftlichen Besitz von Gütern sowie eine strikte Geschlechtertrennung in Beruf und Leben. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ging die Zahl der Mitglieder zurück, was schließlich zur Konsolidierung von mehr als einem Dutzend Gemeinschaften in nur wenigen führte. Die meisten Shaker-Siedlungen sind inzwischen in Museen umgewandelt worden, obwohl ein kleiner Cluster noch immer seine einzigartige Lebensweise in einer kleinen Gemeinde im ländlichen Maine bewahrt.


Liste der wichtigsten utopischen Bewegungen in der amerikanischen Geschichte

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts bildeten mehr als 100.000 Menschen utopische Gemeinschaften, um perfekte Gesellschaften zu schaffen. Die Idee einer perfekten Gesellschaft, die mit Kommunalismus verflochten ist, geht auf Platons . zurück Republik, das Buch von Handlungen im Neuen Testament und die Werke von Sir Thomas More. Die Jahre 1820 bis 1860 erlebten die Blütezeit dieser Bewegung mit der Gründung zahlreicher Gemeinden. Es folgt ein Blick auf die fünf großen utopischen Gemeinschaften, die entstanden sind.


'Utopia Drive'-Chroniken 'stille Revolutionäre', die versuchten, außerhalb der Gesellschaft zu leben

In seinem neuen Buch Utopie-Antrieb, nimmt Autor Erik Reece die Leser mit auf einen literarischen Roadtrip durch die Geschichte utopischer Gemeinschaften in den USA.

Von den Shaker-Gemeinden in Kentucky bis hin zu modernen Genossenschaften im Nordosten war Nordamerika seit langem eine Art weicher Lehm, ein Ort, an dem versucht wird, etwas Neues direkt hinter dem Horizont zu bauen. Getrieben von religiösem Eifer oder dem Glauben an die Vervollkommnung der menschlichen Gesellschaft oder einem schlichten alten Hunger nach einem Ort mit viel weniger Regeln, ist die Landkarte der Vereinigten Staaten übersät mit den Überresten von Orten, die versucht haben, ein dauerhaftes neues zu errichten, und es meistens gescheitert sind Weise zu leben.

In seinem neuen Buch "Utopia Drive" untersucht Erik Reece die Geschichte des utopischen Impulses auf amerikanischem Boden mit einem Gefühl der Dringlichkeit über den aktuellen Moment in unserem Land. Er kommt jetzt von der Mitgliedsstation WUKY in Lexington, Ky. Erik Reece, willkommen zum Programm.

ERIK REECE: Danke. Schön, hier zu sein.

SUAREZ: Während ich das Buch las, dachte ich immer wieder, dass es irgendwo auf der Welt so viele Versuche gab, eine Gesellschaft innerhalb einer Gesellschaft zu schaffen, die versuchen würde, eine bessere Version als die normale zu sein?

REECE: Das glaube ich nicht. Ich meine, ein Teil davon hat natürlich mit der Größe des Landes zu tun. Aber es ist schon komisch, wenn man an eine Art europäischer und russischer Revolution denkt, man denkt an diese Art von gewaltsamen Umstürzen oder Attentaten - so etwas -, die direkt die Regierung übernehmen. Aber das wirklich Faszinierende an diesen amerikanischen Utopien ist, dass sie das nicht taten. Sie waren diese stillen Revolutionäre, die nur versuchten, außerhalb des Systems auf eine Weise zu arbeiten, die so erfolgreich war, dass das System sozusagen überflüssig wurde.

SUAREZ: In vielen Fällen, wenn Menschen sich entfernen und an ihren eigenen Platz gehen, werden sie mit Staunen, Feindseligkeit und Misstrauen betrachtet. Es kursieren viele reißerische Geschichten darüber, was an diesem Ort vor sich geht.

RECE: Ja. Ich denke das ist richtig. Ich denke, ein Teil davon liegt daran, dass Sie wissen – Sie nehmen zum Beispiel die Shaker, und sie versuchten buchstäblich, die frühe Kirche neu zu erschaffen, wo, wissen Sie, in der Apostelgeschichte steht, dass die frühen Christen alle Güter gemeinsam teilten. Und so versuchten sie, diese radikale Version des Christentums nachzuspielen, die die Amerikaner nicht wirklich interessierten oder akzeptieren wollten. Es gab schon früh so viel Antagonismus gegen sie, dass sie einfach das Gefühl hatten, dass die einzige Möglichkeit für sie darin besteht, sich einfach abzusondern. Aber wissen Sie, das Problem mit den Shakers und vielen anderen Gemeinschaften war, dass sie sich damals getrennt haben, wissen Sie, die Leute kamen mit diesen reißerischen Gerüchten über Orgien und Dinge, die nie passiert sind.

SUAREZ: Nun, bringen Sie uns zu einigen der Communities, die Sie besucht haben, von denen einige wahrscheinlich einigen Hörern bekannt sind und einige völlig neu sind.

REECE: Ich besuchte Gemeinschaften, die lebendig waren und im 19. Jahrhundert existierten, die nicht mehr existieren. Und dann ging ich zu Gemeinden, die heute noch stark sind. In Louisa County, Virginia, gibt es einige sehr lockere Zonenvorschriften, was im Grunde bedeutet, dass Sie 100 Hippies auf einer Farm in Louisa absetzen können und es niemanden wirklich interessiert. Und so hat sich 1967 eine Gemeinschaft wie Twin Oaks dort niedergelassen und basiert immer noch auf vielen der ursprünglichen utopischen Prinzipien. Der Hauptunterschied besteht darin, dass sie nicht an einen charismatischen religiösen Führer glauben. Sie glauben an absolut egalitär, also war es wirklich interessant, einen solchen Ort zu besuchen. Sie ließen mich kostenlos bleiben. Ich bekam freie Kost und Kost, wenn ich ein bisschen arbeiten würde, und so habe ich mir ein paar Brocken geerntet - und neben diesen modernen Utopisten gearbeitet und einfach, weißt du, mit ihnen über ihren Alltag gesprochen wie in der Utopie.

SUAREZ: Sie stellen uns Anarchisten, Kommunisten, Sozialisten und brennende Menschen vor, die versuchen, eine gesegnete Gesellschaft aufzubauen. Aber in gewisser Weise haben sie einiges gemeinsam. Sie glauben, sie könnten menschlichen Geiz, Gier und sogar Geilheit zähmen.

RECE: Ja. Korrekt. Sie können eine völlig keusche Gemeinschaft wie die Shakers mit einer freiliebenden Gemeinschaft wie den Filmvorführern und einer Nacht in New York vergleichen. Und weißt du, wenn du sie dir ansiehst, sind sie fast Doppelgänger voneinander, und doch haben sie beide fast 100 Jahre überlebt, weil sie ein unglaublich autarkes, unglaublich egalitäres System entwickelt haben, das auf Gewinnbeteiligung und Verwaltung basiert von dem Land. Sie hatten also all diese Dinge gemeinsam, sogar diese - in einigen Gesellschaften kam es aus einem religiösen Impuls heraus. Und in anderen Gesellschaften kam es aus einem rein humanitären Impuls heraus.

SUAREZ: Gibt es einige Ideen, die in diesen Gemeinden des 19.

RECE: Ich denke schon. Ich denke (Gelächter) eines der interessanten Dinge an diesem Buch, das gerade herauskommt, ist, dass es viele Ähnlichkeiten zwischen dem, was Bernie Sanders' Unterstützer denken, und dem, was diese frühen Utopisten dachten, gibt. Sie wurden zu Beginn des 19. Jahrhunderts erwachsen, und es gab damals 200 von ihnen hierzulande. Und sie reagierten auf religiöse Umwälzungen, aber sie reagierten auch auf die Panik von '37. Und so dachten sie nur, dieses Land funktioniert nicht. Es wurde von Unternehmensinteressen übernommen, und all diese Dinge, die man von Bernie Sanders über das 1 Prozent und über die Einkommensungleichheit hört, meine ich - dies wurde von vielen der frühen utopischen Visionäre in einer sehr ähnlichen Sprache artikuliert.

SUAREZ: Erik Reece ist Autor und Professor für Englisch an der University of Kentucky. Sein neuestes Buch "Utopia Drive" erscheint am Dienstag. Erik Reece, vielen Dank, dass Sie sich uns angeschlossen haben.

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Oneida-Gemeinde (1848-1880): Eine utopische Gemeinschaft

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts bildeten mehr als 100.000 Menschen utopische Gemeinschaften, um innerhalb einer harmonischen Gesellschaft individuelle spirituelle Vollkommenheit zu schaffen. Diese religiösen utopischen Gemeinschaften suchten nach einem „Himmel auf Erden“. Die perfektionistische Bewegung entstand aus einer protestantischen Erweckung, bekannt als das Zweite Große Erwachen, die Emotionen anregte und das Zweite Kommen Jesu Christi vorwegnahm.

Die Oneida-Gemeinde in New York

Die Oneida Community war eine perfektionistische Gemeinschaftsgesellschaft, die sich dem Leben als eine Familie und dem Teilen von Eigentum, Arbeit und Liebe verschrieben hatte. Sie nannten ihr 93.000 Quadratmeter großes Zuhause das Mansion House. Heute beherbergt dieses National Historic Landmark ein Museum mit Dauer- und Wechselausstellungen.

Die Oneida Community wurde 1848 von John Humphrey Noyes in Oneida, New York gegründet. Die Gemeinschaft glaubte, dass Jesus bereits im Jahr 70 n. Die Oneida-Gemeinschaft praktizierte Kommunalismus (im Sinne von Gemeinschaftseigentum und Besitz), komplexe Ehe, männliche Enthaltsamkeit, gegenseitige Kritik und aufsteigende Gemeinschaft.

Es gab kleinere Noyesian-Gemeinden in Wallingford, Connecticut Newark, New Jersey, Putney und Cambridge, Vermont. Die ursprünglichen 87 Mitglieder der Gemeinde wuchsen bis 1878 auf 306 an. Die Filialen wurden 1854 geschlossen, mit Ausnahme der Filiale in Wallingford, die bis zur Zerstörung durch einen Tornado im Jahr 1878 in Betrieb war. Die Oneida-Gemeinde löste sich 1881 auf, gründete aber eine Aktiengesellschaft genannt Oneida Community, Ltd. Heute ist Oneida Limited einer der weltweit größten Designer und Hersteller von Geschirr und Besteck.

Komplexe Ehe[

Die Oneida-Gemeinde glaubte fest an ein System der freien Liebe, das als komplexe Ehe bekannt ist und bei dem jedes Mitglied frei war, Sex mit jedem anderen zu haben, der zustimmte. Noyes glauben, dass eine komplexe Ehe die Gemeinschaft über trennende Verpflichtungen gegenüber einem einzigen Partner oder einer einzigen Familie hinausbringen würde. Man glaubte, dass alle Männer in der göttlichen Ehe mit allen Frauen verbunden waren, und exklusive Beziehungen wurden verpönt. Die Gemeinschaft praktizierte Coitus Reservatus oder “männliche Kontinenz”, das heißt Geschlechtsverkehr ohne Ejakulation. Die Kinder wurden gemeinschaftlich aufgezogen und lebten nicht bei ihren Eltern.

Aufsteigende Gemeinschaft

Frauen über 40 sollten als sexuelle „Mentoren“ für heranwachsende Jungen fungieren, da diese Beziehungen eine minimale Chance auf eine Empfängnis hatten. Außerdem wurden diese Frauen zu religiösen Vorbildern für die jungen Männer. Ebenso führten ältere Männer oft junge Frauen zum Sex ein. Noyes benutzte oft sein eigenes Urteil, um die Partnerschaften zu bestimmen, die sich bilden würden, und förderte oft Beziehungen zwischen den Nichtgläubigen und den Frommen in der Gemeinschaft, in der Hoffnung, dass die Einstellungen und Verhaltensweisen der Frommen die Nichtgläubigen beeinflussen würden.

Gegenseitige Kritik

Jedes Mitglied der Gemeinschaft wurde während einer Generalversammlung vom Ausschuss oder der Gemeinschaft als Ganzes kritisiert. Ziel war es, unerwünschte Charaktereigenschaften zu eliminieren. Verschiedene zeitgenössische Quellen behaupten, dass Noyes selbst Gegenstand der Kritik war, wenn auch seltener und wahrscheinlich weniger heftig als der Rest der Gemeinschaft. Charles Nordhoff wurde Zeuge der folgenden Kritik an Mitglied “Charles:”

Charles saß sprachlos da und sah vor sich hin, doch als die Anschuldigungen sich häuften, wurde sein Gesicht blasser, und Schweißtropfen begannen auf seiner Stirn zu stehen. Die Bemerkungen, die ich berichtet habe, dauerten ungefähr eine halbe Stunde, und jetzt, nachdem jeder im Kreis gesprochen hatte, fasste Mr. Noyes zusammen. Er sagte, Charles habe einige schwerwiegende Fehler gehabt, er habe ihn mit einiger Sorgfalt beobachtet und dachte, der junge Mann versuche ernsthaft, sich selbst zu heilen. Er sprach allgemein von seinem Können, seinem guten Charakter und von gewissen Versuchungen, denen er im Laufe seines Lebens widerstanden hatte. Er glaubte, Anzeichen dafür zu sehen, dass Charles einen echten und ernsthaften Versuch unternahm, seine Fehler zu überwinden, und als einen Beweis dafür bemerkte er, dass Charles kürzlich zu ihm gekommen war, um ihn in einem schwierigen Fall zu konsultieren, in dem er einen schweren Kampf gehabt hatte, aber hatte es am Ende geschafft, das Richtige zu tun. “Im Zuge dessen, was wir als Stirpikultur bezeichnen,”, sagte Noyes: „Charles befindet sich, wie Sie wissen, in der Situation eines Mannes, der nach und nach Vater wird. Unter diesen Umständen ist er der allzu häufigen Versuchung egoistischer Liebe und dem Wunsch verfallen, auf die Frau, die durch ihn ein Kind gebären sollte, zu warten und eine ausschließliche Intimität zu pflegen. Dies ist eine heimtückische Versuchung, die unter solchen Umständen sehr dazu neigt, Menschen anzugreifen, aber sie muss dennoch bekämpft werden.“ Charles, fuhr er fort, sei in diesem Fall zu ihm gekommen, um Rat zu bekommen, und er (Noyes) habe sich zunächst geweigert, ihm etwas zu sagen, aber ihn nach einem Gespräch gefragt, was er seiner Meinung nach tun sollte, Charles hatte beschlossen, und er stimmte ihm zu, dass er sich ganz von der Frau isolieren und einen anderen Mann an ihre Seite stellen sollte, und dies hatte Charles dementsprechend in lobenswerter Selbstaufopferung getan. Karl hatte in der Tat, wie er mit Freude bemerkt hatte, sein Kreuz noch weiter auf sich genommen, indem er mit den kleineren Kindern schlafen ging, um sie während der Nacht zu betreuen. In Anbetracht all dessen hielt er Charles für auf dem richtigen Weg, ein besserer Mensch zu werden, und hatte den aufrichtigen Wunsch bekundet, sich zu verbessern und sich von allen selbstsüchtigen Fehlern zu befreien. (Nordhoff, 292-293)

Die Gemeinschaft hielt an, bis John Humphrey Noyes versuchte, die Führung an seinen Sohn Theodore Noyes zu übergeben. Dieser Schritt war erfolglos, weil Theodore ein Agnostiker war und ihm das Führungstalent seines Vaters fehlte. Der Umzug spaltete auch die Gemeinschaft, als der Kommunitarier John Towner versuchte, selbst die Kontrolle zu übernehmen.

Innerhalb der Kommune gab es eine Debatte darüber, wann und von wem Kinder zum Sex angeleitet werden sollten. Es gab auch viele Diskussionen über seine Praktiken als Ganzes. Die Gründungsmitglieder waren alt oder verstorben, und viele der jüngeren Kommunitaristen wollten exklusive, traditionelle Ehen eingehen.

Der Schlussstein für all diesen Druck war die Belästigungskampagne von Professor John Mears vom Hamilton College. Er rief zu einer Protestversammlung gegen die Oneida-Gemeinde auf, an der 47 Geistliche teilnahmen. John Humphrey Noyes wurde vom vertrauenswürdigen Berater Myron Kinsley darüber informiert, dass ein Haftbefehl wegen Vergewaltigung unmittelbar bevorsteht. Ende Juni 1879 floh Noyes aus dem Oneida Community Mansion House nach Kanada, um nie wieder in die Vereinigten Staaten zurückzukehren.

Nachdem Noyes weg war, gab die Gemeinschaft bald die komplizierte Ehe auf und brach auseinander. Die verbleibenden Mitglieder reorganisierten sich in eine Aktiengesellschaft namens Oneida Community, Ltd.

Das letzte ursprüngliche Mitglied der Gemeinschaft, Ella Florence Underwood, starb im Alter von 101 Jahren am 25. Juni 1950 in Kenwood, New York, nahe Oneida, New York.

Bernstein, Leonard (1953). “Die Ideen von John Humphrey Noyes, Perfektionist,” American Quarterly 5 (2), S. 157–165.

Hinds, William Alfred (1908). “Die Perfektionisten und ihre Gemeinschaften” Amerikanische Gemeinschaften und kooperative Kolonien. Chicago: C. H. Kerr & Co.

Klaw, Spencer (1993). Ohne Sünde: Leben und Tod der Oneida-Gemeinde. New York: Allen Lane.

Nein, John Humphrey (1974). Männliche Kontinenz, zusammen mit Essay über wissenschaftliche Propagation, Dixon und seine Kopisten, [und] Erlösung von der Sünde. (Nachdruck von 4 Werken, die ursprünglich von der Oneida Community, Oneida, N.Y. veröffentlicht wurden, das erste ursprünglich herausgegeben 1872, 2d 1875, 3d 1874 und 4th 1876.) New York: AMS Press.

Oneida-Community-Sammlung. Forschungszentrum Sondersammlungen. Bibliotheken der Universität Syrakus.

Robertson, Constance Noyes (1972). Oneida-Gemeinde: die Trennung, 1876-1881. Syracuse University Press.


Diese kleine Stadt in Indiana ist eine Brutstätte des Utopismus

Als Melissa Flower, eine Theaterregisseurin, Anfang des Jahres New Harmony, Indiana, zum ersten Mal besuchte, dachte sie, sie sei durch den Spiegel getreten. „Ich fühlte mich, als wäre ich dabei Alice im Wunderland," Sie sagt. „Wenn Leute, mich eingeschlossen, hierher kommen, reden sie darüber, als wäre es ein magischer Ort.“

Die kleine Stadt in der Nähe der südlichsten Spitze von Indiana ist vielen amerikanischen Städten nicht unähnlich. Es hat eine Hauptstraße, die von historischen Backsteingebäuden gesäumt ist, von denen einige in lebhaften Farben wie San Franciscos Viktorianer gestrichen sind. Überall Bäume und Blumen und Gedenktafeln, die Sie daran erinnern, dass es sich um eine historische Stätte handelt. Und dann ist da noch das Heckenlabyrinth und die dachlose Kirche – ein Hinweis darauf, dass dies keine gewöhnliche ländliche Gemeinde ist. New Harmony ist eine Brutstätte für Utopisten.

Vom frühen 19. Jahrhundert bis heute hat New Harmony Menschen angezogen, die der Gesellschaft gegen den Strich gehen. Zuerst religiöse Separatisten, die ihr Leben Gott und die Vorbereitungen für das zweite Kommen Christi widmeten, dann säkulare Reformer, die glaubten, dass eine auf Gleichheit und intellektuellen Bestrebungen basierende Gesellschaft zu einer besseren Welt für alle führen würde. Während diese experimentellen Gemeinschaften scheiterten, sind einige ihrer utopischen Philosophien unter den heutigen künstlerischen Mäzenen von New Harmony immer noch sehr lebendig.

Aber wie viele kleine Städte erlebt auch New Harmony eine Entvölkerung. Flower kam nicht als Tourist in die Gemeinde, sondern um die Gegend zu erkunden, um darstellende Künstler für das Leben und Arbeiten zu gewinnen. Die Frage bleibt: Kann New Harmony gedeihen und gleichzeitig eine Verbindung zu seinen utopischen Wurzeln behalten?

Die Harmonisten waren geschickte Baumeister und konstruierten Architektur, die noch heute steht, einschließlich dieses Getreidespeichergebäudes, das heute für Veranstaltungen genutzt wird. Mit freundlicher Genehmigung des Indiana State Museum und der historischen Stätten

GÖTTLICHE HARMONIE

Die Geschichte von New Harmony beginnt in Deutschland mit einer religiösen Gruppe namens Harmony Society oder den Rappites. Unter der Führung von Johann Georg Rapp glaubten die Harmonisten, dass das zweite Kommen Christi noch zu ihren Lebzeiten stattfinden würde. Sie praktizierten einen als Perfektionismus bekannten Zweig des Christentums – das gleiche Glaubenssystem, das die Oneida-Gemeinschaft von John Humphrey Noyes inspirierte – und strebten an, ein moralisch aufrechtes, sündenfreies Leben zu führen, das ihnen schließlich den Eintritt in das Königreich Christi gewähren würde.

„Die religiösen Separatisten, die eine perfektere Gesellschaft schaffen wollen, angeführt von einem charismatischen Führer, das sind die Rappites“, sagt Susannah Koerber, Chefkuratorin und Forschungsbeauftragte des Indiana State Museum and Historic Sites.

Auf der Suche nach Freiheit von religiöser Verfolgung im lutherischen Deutschland kamen die Harmonists 1803 in Pennsylvania an. Sie kauften 3.000 Morgen Land außerhalb von Pittsburgh und nannten ihre Kolonie Harmony. Im Jahr 1805 gründeten sie die Harmony Society, indem sie eine Satzung unterzeichneten, die ihre Gruppe in den USA formell gründete und die Regeln der Gemeinschaft umrissen, wie zum Beispiel das gemeinsame Eigentum und die lebenslange Betreuung der Mitglieder.

Bis 1814 wuchsen die Harmonists auf 700 Mitglieder an und hatten 130 Gebäude gebaut, darunter Fabriken, ein Gasthaus, eine Gerberei, eine Brauerei, Schulen, ein Labyrinth, Häuser und mehr. Sie waren fleißig, fleißig und geschickt in der Herstellung, im Bauwesen und in der Landwirtschaft. Ihre Textilien und Wollstoffe waren begehrte Waren. Auch als Gruppe waren die Harmonists wirtschaftlich erfolgreich.

„Auch wenn sich die Rappites in der Gesellschaft trennen, sind sie begierig darauf, neue Technologien, neue Produktionstechniken zu lernen“, erklärt Körber. "Sie sind daran interessiert, autarke, wohlhabende Gemeinschaften zu werden."

Während das Dorf der Harmonists erfolgreich war, waren Außenstehende misstrauisch, also beschloss Rapp, seine Gruppe weiter nach Westen zu verlegen – auf 3.500 Hektar im Süden von Indiana am Wabash River – wo er Platz zum Wachsen hatte und seine Anhänger ohne feindliche Nachbarn leben konnten.

Die Harmonisten bauten in ihren Gemeinden Heckenlabyrinthe, um ihre spirituelle Reise zu symbolisieren. Mit freundlicher Genehmigung des Indiana State Museum und der historischen Stätten

Rapp plante dieses Dorf, das er „New Harmony“ nannte, methodisch. Zuerst schickte er eine kleine Gruppe hochqualifizierter Bauern und Handwerker, um Getreide anzubauen, das Netz für das Dorf zu legen und Gebäude zu bauen. Das Land bestand hauptsächlich aus Sumpf, den sie trockenlegten, nachdem viele der ersten Siedler an Malaria gestorben waren. Die Gemeindemitglieder ersetzten ihre ersten Blockhütten durch Backsteingebäude in Fachwerkbauweise. 1815 zogen die verbleibenden Pennsylvania Harmonists nach New Harmony. Bis 1819 war die Gemeinde auf 20.000 Hektar angewachsen, bestand aus über 150 Gebäuden und hatte Geld mit ihrer Wollkardierungs- und Spinnerei, Brauerei, Brennerei, Weinbergen und Weinkellerei verdient. Sie errichteten Häuser für Familien und ein Gemeinschaftshaus für junge Alleinstehende. Sie bauten auch ein Heckenlabyrinth – wie in allen drei ihrer Dörfer in den USA –, um ihre schwierige spirituelle Reise zu symbolisieren.

„Sie haben das gesamte Holz gefräst und alle Ziegel geformt – sie haben einfach so zukunftsweisend gedacht“, sagt Meagan Patterson, ein Bewohner von New Harmony und Bauleiter für das Indiana State Museum and Historic Sites. „Die Qualität ihrer Arbeit ist der Grund, warum diese Gebäude noch stehen.“

Aber die Harmonists hatten immer noch Probleme mit ihren Nachbarn. Inzwischen waren sie weit weg von beiden Märkten für ihre Waren und gleichgesinnten Gruppen, darunter andere deutsche Einwanderer und religiöse Separatisten. (Die Harmonists waren im Gespräch mit anderen Gruppen, wie den Shakers, und verwendeten sogar die Formel der Shakers für die Ziegelsteinwäsche auf ihren Gebäuden in New Harmony.) Rapp hatte eine andere Prophezeiung in Bezug auf das zweite Kommen Christi und beschloss, nach Pennsylvania zurückzukehren 1824 – nur 21 Jahre nach der Ankunft in Indiana – für einen weiteren Neuanfang.

Das Indiana-Dorf wurde nicht mehr benötigt. Die Harmonists beschlossen, sich auszuzahlen.

New Harmony hat eine lange Geschichte mit Kunst und Kultur. Das hier gezeigte Thrall's Opera House ist seit dem späten 19. Jahrhundert ein Zentrum für darstellende Künste. Das Gebäude wurde ursprünglich in den 1820er Jahren von den Harmonisten als Schlafsaal errichtet. Mit freundlicher Genehmigung des Indiana State Museum und der historischen Stätten

EINE „BOOTSLAST WISSEN“ KOMMT AN

1825 verkaufte Rapp die gesamte Stadt New Harmony an Robert Owen, einen schottischen utopischen Sozialisten und Industriellen, und William Maclure, einen Geologen und Philanthrop. Entlang der Ufer des Wabash River beschlossen sie, ein großes soziales Experiment durchzuführen.

Owen hatte im Vereinigten Königreich für Sozialreformen gekämpft, die bessere Bedingungen für Arbeitnehmer, Begrenzung der Kinderarbeit, gerechte Bezahlung und allgemeine Bildung für Menschen jeden Alters und jeder sozialen Schicht beinhalteten. Aber er hatte Mühe, Politiker und andere Fabrikbesitzer davon zu überzeugen, seine Weltanschauung zu übernehmen.

„Wenn ich an die Oweniten denke, denke ich an Charles Dickens“, sagt Koerber. „All die Trostlosigkeit von Dickens und die schrecklichen Bedingungen und die Kinder. Die Owenisten sehen eine rasante Industrialisierung und sagen: 'Das ist nicht richtig, so sollten die Menschen nicht leben und wir werden eine Gesellschaft aufbauen, in der die Arbeit fair entlohnt wird, in der niemand ohne geht und jeder ein klares Ziel hat .« Sie sind gebildet, gut ernährt und untergebracht. Sie versuchen, die Übel der Industrialisierung zu bekämpfen.“

New Harmony under the Rappites handelte von religiöser Knechtschaft und Glauben unter den Oweniten, die Stadt verehrte Wissen und Gleichheit. Während sowohl die Rappites als auch die Oweniten ein bewussteres, idealisierteres Leben führten, gingen sie es auf völlig unterschiedliche Weise an. Die Rappites glaubten, dass sie perfekt leben müssten, um die Erlösung zu erlangen, und dass dies außerhalb der Mainstream-Gesellschaft geschehen musste, die von uneinbringlicher Unmoral erfüllt war. Die Oweniten wollten die Gesellschaft verändern, aber sie mussten radikale Gemeinschaften bilden, um die neue Welt zu demonstrieren, die sie sich vorstellten.

„Ihre Idee ist, dass sich die Gesellschaft so schnell verändert, wie passen wir uns also an? Wie können wir ein Modell schaffen, das nicht so herzlos erscheint, das diese schlechten Bedingungen nicht nur akzeptiert, damit jeder ein besseres Leben führen und eine bessere Gesellschaft für alle Menschen schaffen kann?“ Körber sagt.

Maclure und Owen mussten Mitglieder für ihre neue „Community of Equality“ rekrutieren, und sie öffneten sie für jeden, der beitreten wollte. Im April 1825 hatte die Stadt zwischen 700 und 800 Einwohner. Um das intellektuelle Herz von New Harmony anzukurbeln, organisierte Maclure etwas namens "The Boatload of Knowledge". Auf einem Schiff namens Philanthropist unternahm eine Gruppe europäischer und amerikanischer Geologen, Entomologen, Naturforscher, Zoologen, Künstler und Lehrer die einmonatige Reise den Ohio River hinunter von Pittsburgh nach New Harmony. Sie kamen im Januar 1826 an.

Während Owen und Maclure große Visionen für eine Gesellschaft hatten, die auf Kommunalismus, Freundlichkeit, Bildung und Gleichberechtigung basierte, war der Alltag der Gemeinschaft ein Chaos. Im Gegensatz zu den Rappites mit ihrer akribischen Stadtplanung und ihrem breiten Spektrum an praktischen Fähigkeiten waren die Oweniten nicht in der Lage, sich selbst zu erhalten. Die Gruppe stritt über Arbeitsteilung, es kam zu Geldstreitigkeiten und persönliche Konflikte brachen aus. Unterkunft und Verpflegung wurden knapp.

"Robert Owen hält all diese Reden, um zu uns zu kommen", sagt Koerber. "Sie bekommen eine ziemlich bunte Crew und eine Bootsladung des Wissens, aber sie werden nicht in der Lage sein, die Ernte anzubauen."

1827 löste Owen sein Experiment offiziell auf. Aber „der Einfluss von New Harmony geht nicht weg, nur weil die utopische Gesellschaft nicht funktioniert“, sagt Koerber.

Viele der Wissenschaftler, die Maclure nach New Harmony lockte, blieben und führten ihre Forschungen weiter. Obwohl Maclure New Harmony 1827 aus gesundheitlichen Gründen verließ, gründete er eine Stiftung, die schließlich das Working Men’s Institute gründete, eine Bibliothek und ein Bildungszentrum für jedermann, insbesondere aber für Arbeiter, um Wissenschaft, Natur und Geschichte kennenzulernen.

Owens Kinder ließen sich in New Harmony nieder und etablierten dort ihre Karriere. Robert Dale Owen wurde Politiker und setzte sich auf staatlicher Ebene für allgemeine Bildung, Frauenwahlrecht und Abolitionismus ein. Er wurde auch Abgeordneter im Kongress und stellte den Gesetzentwurf zur Gründung der Smithsonian Institution vor. David Dale Owen führte einige der ersten geologischen Untersuchungen von Indiana durch. (Er wählte sogar den roten Sandstein für das Gebäude des Smithsonian in Washington, D.C.) Jane Dale Owen gründete Mädchenschulen. Richard Dale Owen wird Wissenschaftsprofessor an der Indiana University und bei Purdue.

Das Fauntleroy-Haus. Mit freundlicher Genehmigung des Indiana State Museum und der historischen Stätten

Der Ruf von New Harmony für Wissen, Gelehrsamkeit und freies Denken hielt sich bis ins 19. Jahrhundert, aber die Stadt blieb relativ klein. (Die Bevölkerung wuchs während der Zeit der Oweniten auf 1.200, ging zurück und stieg dann in den 1940er Jahren auf etwa 1.400, als in der Nähe Öl entdeckt wurde.) Der Einfluss der Oweniten begann um die Zeit des Bürgerkriegs zu schwinden, aber die Menschen verbanden sich mit den Owen Familie und die Mission von New Harmony hielten die Stadt am Laufen.

Im frühen 20. Jahrhundert wurde Mary Emily Fauntleroy, eine Nachfahrin des Mannes, der Jane Dale Owen heiratete, zu einer der führenden Denkmalpflegerinnen der Stadt und leitete eine Renaissance ein, indem sie viele Gebäude kaufte und renovierte. Dann trat sie dafür ein, dass der Bundesstaat Indiana der Verwalter dieser Gebäude wird, was für einige der bemerkenswertesten Gebäude wie ein „Gemeinschaftshaus“, das die Harmonisten errichteten, der Fall war.

Then, in the 1950s, Jane Blaffer Owen—a Houston-based arts patron, activist, and philanthropist who married a descendant of Robert Owen—set New Harmony on its current trajectory.

“She embraced it with a passion,” Koerber says. “She was wealthy, she supported historic preservation, established a foundation, and encouraged the arts to move in. She paid attention to the economic health of the community, too.”

The Atheneum, the New Harmony visitors center designed by Richard Meier, is celebrating its 40th anniversary in 2019. Courtesy The Indiana State Museum and Historic Sites

Like the Rappites, Jane Blaffer Owen was interested in the spiritual. She commissioned Philip Johnson to design the Roofless Church—an open-air cathedral that encourages contemplation—and Richard Meier to design the Atheneum, a visitors center for New Harmony, which is celebrating its 40th anniversary this year. She filled the city with artwork, commissioning pieces from sculptors like Don Gummer, the husband of Meryl Streep.

In 1966, New Harmony was listed on the National Register of Historic Places. Today the tight-knit community has about 750 residents. “Everyone is so friendly and welcoming,” says Meagan Patterson, who moved to New harmony just five months ago. “Everyone is family.”

The future of New Harmony as a community—versus a historic time capsule—remains uncertain. Many of the residents are older, and the town is struggling to attract new people. Another descendant of Robert Owen, Abigail Owen, has taken on the role of cultural ambassador and is recruiting artists, performers, and young people by establishing residencies and hosting festivals. To Flower, who is in talks with a number of theater companies she hopes to bring to New Harmony, the town’s roots make it ideal for this type of work.

“It was built up as a place to think and to learn,” she says. “For artists, if you want a place to perform or work as a dancer or writer, you’ll find the spaces there. And it’s a community that loves art and artists… A lot of times, artists looking for a retreat just want to breathe good air.”

New Harmony’s continued dedication to its utopian pursuits will hopefully ensure it has a long life.

“Small towns usually fall apart because nobody cares anymore,” Flower says. “But here, people continue to fill it with love.”


The Era of Reform

The years between 1820 and 1865 in the United States might be described as one long era of reform, marked by the predominant desire to purify individuals and society at large. Inwieweit stimmen Sie dieser Aussage zu?

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The reform movements that arose during the antebellum period in America focused on specific issues: temperance, abolishing imprisonment for debt, pacifism, antislavery, abolishing capital punishment, amelioration of prison conditions (with prison's purpose reconceived as rehabilitation rather than punishment), the humane treatment of animals, the humane and just treatment of Native Americans, the establishment of public institutions for the care of the destitute, orphans, blind, and mentally ill, the establishment of public schools, the abolition of tobacco use, vegetarianism, health reform, homeopathic medicine, woman's rights (including, at first, especially the establishment of a woman's right to own property apart from her husband and her right to sue for divorce), and the amelioration of labor conditions (including higher pay, the right to form unions, the right to strike, and the demand for limits on the number of work hours, and safe working conditions).

Although many people became convinced or active in one or two of these issues, the leading activists for these causes were often interchangeable, and would meet at loosely linked conventions of reformers, where they shared enthusiasms and political strategies, and jostled for leadership niches in the various reform movements. All these causes did not arise at the same time, but were added or fully articulated one by one. As each arose, many reformers—who took to calling themselves "universal reformers"—took them on and added them to their own collection of causes.

Reform activists during the early part of this period, from about 1820 to about 1840, believed that they could bring about the needed reforms essentially through convincing people, one by one, of the rightness of the cause, or by preaching at them to cause individual "conversion" to the cause. This was called "moral suasion." Unfortunately for the reformers, this did not always bring the success that they wished for—somehow people would not come around to their beliefs, or, at least, not enough of them to spontaneously change the situation that needed reforming. Many reformers, then, abandoned "moral suasion" as their leading strategy and accepted (often, at first, grudgingly) the need for "associated" effort, meaning in the beginning, efforts to organize associations to advance their causes through political action of various kinds. When even this was not found to bring about the desired reform, advocates of these causes—most particularly, of course, anti-slavery activists—began to accept the rightness of using coercive means by the state, including military and police force, to initiate and enforce the reform.

The reformers were often nourished by Anabaptist roots—especially Baptist or Quaker—or by a form of faith that was essentially a moralizing Puritanism stood on its head, which is to say, Unitarianism, whose forebears were strict Puritans, but who had concluded to reform its doctrine of "endless misery," into an optimistic one of a progressively more joyful heaven on earth. This introduced a utopian, millenialist, perfectionist strand into the reform movement, and was responsible for the innumerable small and large efforts to "come out" of the larger society and set up smaller enclaves or utopian communities, such as the well-known Brook Farm community in Massachusetts. Many of these "come outers" soon "came out," not only of religious sectarianism, but of theistic belief altogether, becoming explicit "Free Thinkers" or atheists. Unsurprisingly, the center of the reform movement was New England (especially Boston) and areas further west, like Ohio and then Michigan, where New Englanders were resettling.

Taken together, many of the reforms coalesced around the larger notion of changing society into a socialist paradise. This is not a later interpretation of what the self-declared reformers were up to, but was often expressed by the leading reformers themselves, who were individually attuned to philosophical and political trends in Europe, especially in France, Germany, and England, as they evolved after the radicalism of the French Revolution, and the resulting efforts there to abolish monarchies and long-established religious authorities. American reformers read this essentially as an effort to endow each person in an egalitarian society with a supreme autonomy over his or her own affairs. They discovered, however, a paradox at the heart of this effort—autonomous people were wayward and often needed to be coerced into egalitarian reform, which meant that a larger authority, such as the State, needed to negate individual autonomy in order to bring about an egalitarian society. Such has been the paradox at the heart of socialism ever since.

Historians have often focused on the antebellum period as the "era of reform" in America, culminating in the anti-slavery crusade of the Civil War, but it is also true that 1865 did not mark the end of the reform movement, but initiated a period that persists until today in which reformers, seemingly vindicated by the end of slavery as a result of the war, shifted their thinking so as to focus on the secular State, particularly the federal government, as the main instrument for reforming society along Progressive lines.

Literaturverzeichnis

Ronald G. Walters, American Reformers, 1815-1860, revised edition. New York: Hill and Wang, 1997.


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Raymond Lee Muncy was a professor of history when he wrote this book in 1973. Muncy states that Utopian John Humphrey Noyes' question, "Has any attempt at close association ever succeeded, which took marriage into it substantially as it exists in ordinary society?" challenged him "to examine the literature and records of the major utopian communities of the nineteenth century in America in an effort to determine if communal societies could indeed exist over an extended period while maintaining the nuclear family."

Muncy studies the Shakers, the Rappites, the Fourierites, Zoarites, Jansonists, Oneida, New Harmony, the Mormons, and other groups in fourteen thematically-oriented chapters (e.g., "They Neither Marry Nor are Given in Marriage" "Celestial Marriage: An Experiment in Polygamy" "Unusual Sexual Practices, Fact and Rumor" "Women's Rights in Utopian Communities").

Muncy's focus allows him to unearth facts not often brought out in such surveys e.g., Shaker founder Ann Lee "scolded her own mother for 'carnal acts of indulgence' in the marriage bed" George Rapp "believed that Jesus was perfect and did not possess a physical sex organ" "There had been one brief experiment in polygyny among (Anabaptists) Christians during the sixteenth century" "Rarely did the Oneida male spend the entire night with a lady, as this might lead to an exclusive attachment, the worst of all Oneida sins."

This specialized book, though older, is still of great interest to those interested in utopian societies, intentional communities, communes, and similar experiments in living.


4 Nashoba, Tennessee


Nashoba was a strange experiment in an anti-slavery utopia that wasn&rsquot just a community, but a chance for freedom. Established in the 1820s by Frances Wright, Nashoba was meant to be a community where slaves and former slaves would live, work, and be educated with the ultimate goal of not only freedom and self-sufficiency, but of ultimately leaving the US.

Wright, born in Scotland, educated in London, and well-traveled, was good friends with the Marquis de Lafayette. Their friendship afforded her the opportunity to travel in circles that included men like Thomas Jefferson, but when she saw the consequences of slavery, she wanted to do something to help free those that were born into bondage. With help from Lafayette and Andrew Jackson, she purchased 2,000 acres and set up Nashoba.

Wright also purchased the freedom of 15 slaves and settled them on her new property. Her goal was to form a community in which they would not only work, but also learn. The community, she thought, was destined to be a multiracial one that would prepare former slaves for their independence.

It absolutely didn&rsquot work, though. Conditions were incredibly harsh, and Wright was ill-prepared for her role as overseer and teacher. By 1827, she had gone back to Europe to try to raise more money to support the community, and by the time she made it back to Nashoba, there were only a handful of people left. Discouraged, she headed up to spend some time in New Harmony, Indiana. By 1829, she went back to Nashoba to find 39 people struggling to make ends meet.

Faced with the failure of her social experiment but unwilling to abandon the people who were living there, she made arrangements for everyone to move to Haiti. They did, and they were welcomed by the country&rsquos president.


4 Utopian Communities That Didn't Pan Out

Every once in a while, a proud little community will sprout up just to let the world know how Utopia should be run. With chins raised almost as high as ideals, the community marches forth to be an example of perfection. But in most cases, all that harmonious marching gets tripped up pretty quickly. Here are four "perfect" communities that whizzed and sputtered thanks to human nature.

1. Brook Farm (or, Ripley's Follow Me or Not)

Perhaps the best-known utopian community in America, Brook Farm was founded in 1841 in West Roxbury, Massachusetts, by George and Sophia Ripley. The commune was built on a 200-acre farm with four buildings and centered on the ideals of radical social reform and self-reliance. For free tuition in the community school and one year's worth of room and board, the residents were asked to complete 300 days of labor by either farming, working in the manufacturing shops, performing domestic chores or grounds maintenance, or planning the community's recreation projects. The community prospered in 1842-1843 and was visited by numerous dignitaries and utopian writers.

However, Ripley joined the unpopular Fourierism movement, which meant that soon the young people (out of a "sense of honor" ) had to do all the dirty work like repairing roads, cleaning stables, and slaughtering the animals. This caused many residents, especially the younger ones, to leave. Things went downhill from there. The community was hit by an outbreak of smallpox followed by fire and finally collapsed in 1847.

2. Fruitlands: A Utopian Community (for Six Months Anyway)

After visiting Brook Farm and finding it almost too worldly by their standards, Bronson Alcott (the father of Louisa May) and Charles Lane founded the Fruitlands Commune in June 1843, in Harvard, Massachusetts.

Structured around the British reformist model, the commune's members were against the ownership of property, were political anarchists, believed in free love, and were vegetarians. The group of 11 adults and a small number of children were forbidden to eat meat or use any animal products such as honey, wool, beeswax, or manure. They were also not allowed to use animals for labor and only planted produce that grew up out of the soil so as not to disturb worms and other organisms living in the soil.

Many in the group of residents saw manual labor as spiritually inhibiting and soon it became evident that the commune could not provide enough food to sustain its members. The strict diet of grains and fruits left many in the group malnourished and sick. Given this situation, many of the members left and the community collapsed in January 1844.

3. The Shakers

Officially known as the United Society of Believers in Christ's Second Appearing, the Shakers were founded in Manchester, England, in 1747. As a group of dissenting Quakers under the charismatic leadership of Mother Ann Lee, the Shakers came to America in 1774.

Like most reformist movements of the time, the Shakers were agriculturally based, and believed in common ownership of all property and the confession of sins. Unlike most of the other groups, the Shakers practiced celibacy, or the lack of procreation. Membership came via converts or by adopting children. Shaker families consisted of "brothers" and "sisters" who lived in gender-segregated communal homes of up to 100 individuals. During the required Sunday community meetings it was not uncommon for members to break into a spontaneous dance, thus giving them the Shaker label.

As pacifists they were exempted from military service and became the United States' first conscientious objectors during the Civil War. Currently, however, there isn't a whole lot of Shaking going on. As the younger members left the community, converts quit coming, and the older ones died off, many of the communities were forced to close. Of the original 19 communities, most had closed by the early 1900s.

4. Pullman's Capitalist Utopia

Located 15 miles south of Chicago, the town of Pullman was founded in the 1880s by George Pullman (of luxury railway car fame) as a utopian community based on the notion that capitalism was the best way to meet all material and spiritual needs. According to Pullman's creed, the community was built to provide Pullman's employees with a place where they could exercise proper moral values and where each resident had to adhere to the strict tenets of capitalism under the direction and leadership of Pullman. The community was run on a for-profit basis—the town had to return a profit of 7 percent annually. This was done by giving the employees two paychecks, one for rent, which was automatically turned back in to Pullman, and one for everything else. Interestingly, the utopian community had very rigid social class barriers, with the management and skilled workers living in stately homes and the unskilled laborers living in tenements. The experiment lasted longer than many of the other settlements, but ultimately failed. Pullman began demanding more and more rent to offset company losses, while union sentiment grew among the employee residents.

This article originally appeared in the Mental Floss book Forbidden Knowledge.


Lowell, Massachusetts

(Walter Bibikow/JAI/Corbis)

Die erste wirklich geplante Firmenstadt war Lowell, Massachusetts. Im frühen 19. Jahrhundert besuchte Francis Cabot Lowell, ein Kaufmann aus Boston, Fabriken in England, um zu versuchen, die Technologie, die er dort sah, auswendig zu lernen und (illegal) in die Vereinigten Staaten zurückzubringen. Seine gestohlenen Ideen trugen dazu bei, den Grundstein für eine neue Textilproduktion in Massachusetts zu legen, wo in den 1820er Jahren, wenige Jahre nach Lowells Tod, eine kleine Gruppe von Kapitalisten Lowell gründete, was Green als “Amerikas erste groß angelegte Planung bezeichnete Industriegemeinschaft.”

Wie bei vielen später entstandenen Geschäftsstädten basiert die Lage von Lowell hauptsächlich auf der Nähe zu natürlichen Ressourcen: in diesem Fall ein Wasserfall, der die Webstühle antreibt. Als es darum ging, dass andere notwendige Ressourcen —Worker—Lowell’s Gründer rekrutierten junge, alleinstehende Frauen aus ländlichen Gebieten. In Lowell lebten sie in Pensionen und mussten die Kirche besuchen und ein „moralisches“ Leben führen. Fabrikglocken weckten die Frauen um 4:30 Uhr morgens&8212und innerhalb von 20 Minuten mussten sie in der Mühle sein. Mitte der 1830er Jahre begannen Proteste, die später von mehreren anderen Firmenstädten im ganzen Land wiederholt wurden.

Heute können Besucher den Lowell National Historical Park erkunden. Im Boott Cotton Mills Museum laufen die Webstühle “ mit Höchstgeschwindigkeit, sodass die Besucher das Summen einer arbeitenden Mühle spüren können.” Das Museum, dessen Webstube oben abgebildet ist, bezeichnet sich selbst als eines der größten Exponate zur Industriegeschichte im Volk. Die historische Pension für Lowells erste Arbeiter steht in der Nähe, ebenfalls Teil des Parks.

Über Michele Lent Hirsch

Michele Lent Hirsch ist Autorin, Redakteurin und gebürtige New Yorkerin. Derzeit arbeitet sie an einem Sachbuch über Gesundheit und Gender.