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Münze von König Tigin

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Münze von König Tigin - Geschichte

Avers: Elefant, der in der Mitte nach rechts geht. Griechische Legende auf drei Seiten, beginnend von unten links im Uhrzeigersinn:
"BAΣIΛEΩΣ AΠOΛΛOΔOTOY ΣΩTHPOΣ". Unten Monogramm.

Avers: Büste von König Menander mit Diadem, ohne Kopf nach links, von hinten gesehen, Speer in der rechten Hand haltend. Diskontinuierliche griechische Legende um: " ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΜΕΝΑΝ&# 916 ΡΟΥ " (BASILEOS SOTEROS MENANDROU) [von Retter König Menander].

Rückseite: Athena Alkidemos steht gerade nach links, hält die Ägis auf dem ausgestreckten linken Arm, schleudert mit der rechten Hand einen Blitz, rechts das Monogramm. Diskontinuierliche Kharoshthi-Legende um: " maharajasa tratarasa / menamdrasa " (Retter König Menander). Auflage: N/A. Auflagenjahre: N/A. Herrscher: Menander I. Soter (ca. 155-130 v. Chr.).

Avers: Büste des Königs mit Diadem nach rechts. Griechische Legende herum: "BAΣIΛEΩΣ / ANIKHTOY / ΦIΛOΞENOY" (Basileos Aniketou Philoxenou. ) [von König Philoxenus, dem Unbesiegten].

Rückseite: Behelmter König auf einem tänzelnden Pferd, das sich nach rechts bewegt. Monogramm unten rechts. Kharoshthi Legende herum: " maharajasa / apadihatasa / philasinasa ". Auflage: N/A. Auflagenjahre: N/A. Herrscher: Philoxenus [c. 100 - 95 v. Chr.].

Avers: Büste des Königs mit nacktem Kopf und Diadem nach rechts in der Mitte. Griechische Legende herum: " BAΣIΛEΩΣ ΣΩTHPOΣ EPMAIOY " (Basileos Soteros Hermaiou) [von König Hermaios, dem Retter].

Rückseite: Zeus thront zu drei Vierteln nach links, hält das Zepter in der linken Hand und segnet mit der rechten Hand. Kharoshthi Legende herum: " maharajasa tratarasa / heramayasa " (Retter König Hermaios). Auflage: N/A. Auflagenjahre: N/A. Herrscher: Hermaios (oder Hermaeus) [c. 90 - 70 v. Chr.].

Notiz: Hermaios (oder Hermaeus) war einer der späteren westindo-griechischen Könige, der im Hindukusch-Gebiet der Paropamisadae mit seiner Hauptstadt Alexandria im Kaukasus, nahe dem heutigen Kabul in Afghanistan, regierte. Hermaeus scheint Nachfolger von Philoxenus oder Diomedes gewesen zu sein. Nach seinen Münzen zu urteilen, war die Herrschaft des Hermaeus lang und wohlhabend, endete jedoch, als die Yue-Zhi, die aus dem benachbarten Baktrien kamen, um 70 v. Historiker haben Philoxenus Aniketos [100 - 95 v.


Die Geschichte der Weißen Hunnen

Gegenstand unserer Forschung ist ein Volk, das von offiziellen Historikern mit vielen Namen bezeichnet wird. Diese Namen sind die folgenden: Sweta Hunas oder Khidaritas auf Sanskrit, Ephtalites oder Hephtalites auf Griechisch und in den europäischen Sprachen, Haitals auf Armenisch und Heaitels auf Arabisch und Persisch. Der byzantinische Historiker Theophylactos Simocattes nannte sie Abdeles, während nach den chinesischen Annalen der Name dieses Volkes Ye-ta-li-to ist, weil ihr Herrscher Yertha (Hephtal) hieß. Die früheren indischen Quellen nannten sie die Chioniten. All diese unterschiedlichen Namen beziehen sich jedoch nur auf ein Volk: die Weißen Hunnen. In den historischen Texten werden sie als Hephtalites bezeichnet.

Lange Zeit war umstritten, ob sie identisch mit den aus China stammenden Hsiung-nus waren, die sich mehrfach aufspalteten und sich schließlich im Oxus (Amu-Darya) Tal niederließen. Damals hießen sie bereits Western Hunas in indischen Quellen. Aus dem nördlichen Hsiung-nus gingen die Asiatischen Hunnen - oder die Schwarzen Hunnen - hervor, die zuerst in den Kaukasus, später nach Europa zogen und zur Weltmacht wurden. Sie waren die Leute von Balamber - Munduk - Rua - Atilla - oder die Vorfahren der Ungarn.

Die vielen archäologischen Funde, ausgegraben seit dem Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, die literarischen und religiösen Werke des Sanskrit aus den frühen Jahrhunderten n. und nicht zuletzt beweisen die genauen chinesischen Annalen, chronologisch parallel zu den indischen Quellen, dass der größte Teil der Weißen Hunnen aus den Westhunas bestand. Die berühmten chinesischen buddhistischen Mönche – einer von ihnen, Sung Yun, der zur Zeit des Hephtalite-Königreichs Indien besuchte – und der andere, Hsuan Tsang, der einige Jahrzehnte später dorthin ging, gaben in ihren Berichten Einzelheiten über die Weißen Hunnen an. Die Hephtaliten hatten sich jedoch vor ihrer Ankunft in Indien mit anderen Nationen vermischt.

Das frühe Auftreten der Hephtalites

Die Westlichen Hunas erschienen in Transoxiana - dem Grasland zwischen den Flüssen Oxus (Amu-Darya) und Jaxartes (Sir-Darya) - am Ende des 3. Jahrhunderts n. Chr. [2] Zu dieser Zeit vermischten sie sich nicht mit anderen Stämmen, sondern eroberten aufgrund ihrer starken Armee und ihrer bemerkenswerten Tapferkeit immer mehr Gebiete südlich ihrer Siedlungen. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr. besetzten sie Tocharistan und Baktrien (heute Nordafghanistan). Der griechische Historiker Proeopius unterschied sie von Atillas Hunnen, die nach Westen wanderten und einen großen Teil Europas eroberten.[3] Ihm zufolge waren ihre Kultur und ihr Aussehen besser als die der Nordhunnen. Proeopius schrieb, dass die Hephtalites größer, schöner und ihre Haut heller waren als die der asiatischen Hunnen. Hier sollten wir erwähnen, dass die in den alten Quellen geschriebenen Farben nicht die Hautfarbe anzeigten. Die Nordhunnen waren die Schwarzen Hunnen, weil sie in ihrer alten Geschichte die Farbnamen in Übereinstimmung mit den vier Himmelsrichtungen angenommen hatten. Es war bei den zentralasiatischen Völkern üblich. "Schwarz" bezeichnet immer die strengere, nördliche Region, "weiß" bedeutet die westliche, "grün" oder "blau" bedeutet die südliche, während "rot" die östlichen Gebiete bezeichnet, also die Farbbeschreibungen sind nicht mit der Hautfarbe der Menschen verbunden. Die Mehrheit der Forscher gibt an, dass die Chioniten oder, wie sie auch genannt werden, die Hionos bereits in Transoxiana zu den Weißen Hunnen gesellten.[4],[5] Sie waren mit den Westhunas verwandt. Andere Gelehrte vermuten, dass die Weißen Hunnen die Nachkommen der Kushans waren – oder wie sie auf Persisch genannt werden: der „Shanan-Shahis“ (die Könige der Könige), die zu dieser Zeit in Baktrien und Gandhara (heute Nordpakistan) lebten. 6],[7] Die Kushans wurden 239 n. Chr. von den Sassaniden besiegt und wurden ihre Vasallen, doch sie hatten eine relative Unabhängigkeit. Auch die Hephtaliten bestätigten die spätere Meinung, als sie sich vor allem in der ersten Periode ihrer Eroberung auf ihren Münzen "shahan-shahis" nannten. Sie verwendeten die griechische Schrift und den baktrischen Dialekt der persischen Sprache. Sie wollten mit ihren Münzen beweisen, dass sie die Nachfolger der Kushans waren und die besetzten Gebiete rechtmäßig beanspruchen konnten.

Tatsächlich haben die oben genannten Gelehrten recht. Den Hauptteil der Weißen Hunnen bildeten die Westhunas, die sich von den Hsiung-nus getrennt hatten. Zu den Neuankömmlingen, den starken Völkern Zentralasiens, schlossen sich jedoch die Chioniten und die Kushanen von Baktrien an. Sie hofften, mit Hilfe der Hephtaliten ihr ostiranisches und nordnordwestliches indisches Territorium zurückzuerobern. Auch die Khidariten, die sich auch den Weißen Hunnen anschlossen, gehörten zu den späteren Kushanen. Ein Ta Yiieh-chi (Großer Yiieh-chi) Prinz, Khidara, und sein Stamm wurden zu Beginn des 4. . Auch die in Allahabad, Indien gefundene Säule beweist dies, denn darauf steht folgender Text: "In der Nähe der Grenze zu Nordindien lebt ein Prinz namens Devaputra Sahanushahi (Sohn Gottes - König der Könige)".[8] Da dieser Titel immer den Kushan-Herrschern gehörte, die aus den Großen Yiieh-chis stammten, bedeutet dies, dass Khidara ihr Nachfolger und die Khidariten seine Nation waren. Archäologen zufolge wurde die Säule um 340 n. Chr. errichtet, also kamen die Hephtaliten und ihre „verwandten Stämme“ zu dieser Zeit an die indische Grenze.

Die Hephtaliten in Persien

Nach der Besetzung Baktriens machte sich die starke Armee der Weißen Hunnen auf den Weg nach Persien. Dass ein sogenanntes Nomadenvolk wie die Hephtaliten und ihre Vorgänger, die Kushans, die sesshaften, wohlhabenden Völker der antiken Kultur erobern wollten, war aus ihrer Sicht verständlich. Die Nomadenvölker waren laut den archäologischen Funden in der Bronzezeit Viehzüchter und Bauernvölker. Durch den Klimawandel in Zentralasien wurden ihre bebauten Felder jedoch zu Steppen oder gar unbebaubaren Wüsten. Damals übernahmen sie die nomadische, pastorale Lebensweise „mit ihrer hohen Anpassung an die Umweltmöglichkeiten“.[9] Diese harten Umstände machten sie zu starken, tapferen Kriegern. Da sie nur die Produkte aus der Viehzucht besaßen und deren Austausch ihren Bedarf nicht deckte, mussten sie irgendwann die reicheren Siedlungsländer um Zentralasien ausplündern. Für sie war der Krieg fast ein Lebensunterhalt. Anfangs erhielten sie ihre Beute oder ihren Tribut aus China, aber die Chinesen begannen, Mauern zu bauen, um sich gegen sie zu schützen.

Danach wanderten die Nomaden gen Westen, eine Gruppe von ihnen besetzte die transkaukasischen Gebiete, andere wanderten nach Süden in die kleinen Oasenstaaten Fergana und Sogdiana und später nach Baktrien und Gandhara aus ihre Eroberungen. Sie wurden langsam in die Völker der besetzten Gebiete assimiliert, die meisten Stämme siedelten sich sogar dort an, weil sie nicht in das strenge Klima der Steppen oder der Wüsten zurückkehren wollten.

Aus den archäologischen Funden der Kushans und Hephtaliten geht klar hervor, dass ihre Könige fast alle asiatischen Religionen tolerierten und die Sitten, Sprachen und Religionen der besetzten Länder übernahmen. Auf ihren Münzen finden wir die Symbole der zoroastrischen, buddhistischen und Shaiva-Religion, außerdem erscheinen auf den baktrischen Funden griechische Gottheiten, die für die späte griechisch-baktrische Zeit charakteristisch sind. Wir können die Schrift und die Sprache der eroberten Länder sehen. Auf einer Seite der Münze sind Name und Titel des Königs in griechischen Buchstaben im baktrischen Dialekt der persischen Sprache geschrieben, auf der Rückseite in Kharosthi-Schrift, in Prakrit oder mit Brahmi-Schrift, in Sanskrit. Diese Tatsachen belegen ihre hohe Anpassungsfähigkeit.

Die Kriege gegen die Sassaniden in Persien begannen tatsächlich wegen des sassanischen Königs Firoz. Er hielt den Hunnen die Kriegsbeute oder zumindest einen Teil davon vor, obwohl sie für ihren Lebensunterhalt notwendig war. Die Hephtaliten kamen 457 n. Chr. mit Yazdigird, dem sassanidischen König, in Kontakt und gewannen viele erfolgreiche Schlachten gegen ihn. Nach Yazdigirds Tod war sein Sohn Firoz der Erbe der Krone, aber sein jüngerer Bruder Hormuzd setzte ihn ab. Damals bat Firoz die Hephtaliten um Hilfe und besiegte gemeinsam mit ihnen Hormusd und seine Armee. Der König der Weißen Hunnen hieß Khushnewaz und regierte bereits Tokharistan, Badakshan und Baktrien.[10] Firoz - obwohl die Chefs seiner Armee ihn warnten - zahlte den vereinbarten Kriegstribut nicht und begann sogar einen Krieg gegen die Hephtaliten.[11] Er verlor den Krieg und ein Teil seiner Armee wurde zerstört. Die Weißen Hunnen besetzten die wichtige Stadt Gorgo an der persisch-baktrischen Grenze. Firoz griff erneut die Hephtaliten an und nahm seine Söhne mit, er hinterließ nur seinen jüngsten Sohn Kubad. Die Sassanier erlitten eine vernichtende Niederlage Firoz und seine Söhne starben in der Schlacht. Das Sassanidenreich wurde für kurze Zeit zum Vasallen der Hephtaliten. Sie zahlten jedes Jahr einen Kriegstribut und verloren zwei wichtige Provinzen: Merv und Herat. Nach dem persischen Sieg bereiteten sich die Weißen Hunnen auf eine neue Eroberung vor: Indien.

Bevor wir jedoch über die Kriege in Indien schreiben, sollten wir uns auf die Quellen beziehen, in denen die Weißen Hunnen erwähnt werden. Neben den bekannten europäischen und westasiatischen Quellen: z.B. Proeopius, Theophylactos Simocattes, Moses Khoreni, Jordanes, Ammianus Marcellinus und Cosmas Indicopleustes, vor allem die stets korrekten chinesischen Annalen und die Berichte der beiden buddhistischen Mönche Sung Yun und Hsuan-tsang, des Arabers Al-Beruni und des Persers Fir-dause helfen uns diese Ära zu verstehen. Da jedoch ein bedeutender Teil des hephtalitischen Königreichs zum alten Indien gehörte, trugen die indischen literarischen Werke, religiösen Schriften und archäologischen Funde zur Enthüllung ihrer Geschichte bei. Die Forschung der Weißen Hunnen in Ungarn war unzureichend, weil sie die indischen Quellen nicht berücksichtigte.

Die Hephtaliten, die noch im 4. Jahrhundert im Oxus-Tal lebten, werden im indischen . erwähnt Puranas[12], geschrieben in Sanskrit. Zuallererst die Vishnu Purana und der Aitar-eya Brahman beziehen sich auf sie und nennen sie "Hunas".[13] Zu Beginn des 5. Jahrhunderts schreibt der berühmte Dichter und Schriftsteller Kalidasa in seinem Sanskrit-Epos: the Raghuvamsha (Raghus Nation):

"Tatra Hunavarodhanam bhartrishu vyaktavikman Kapolapatalaladeshi babhuva Raghuceshtitam" (68)[14]

Das oben erwähnte Zitat bedeutet übersetzt: "Die Hunnen leben im Oxus-Tal. Sie wurden geschaffen, um Macht auszuüben, aber die Wangen ihrer Frauen erröten, wenn sie vom Sieg des heldenhaften Raghu hören." Das andere wichtige literarische Werk ist Kalhanas Rajatarangini (Die Chronik der Könige). Dieses mehrbändige Werk des kaschmirischen Historikers wurde erstmals 1900 n. Chr. von Aurel Stein aus dem Sanskrit ins Englische übersetzt.

Die Daten in Kalhanas Werk sollten immer mit anderen Quellen verglichen werden, da der kaschmirische Autor frei mit den historischen Fakten und Daten umging. Die Namen seiner Bücher sind jedoch echt, und wenn wir seine Daten mit den richtigen chinesischen Quellen und den Sanskrit- und Prakrit-Epigraphen und -Münzen vergleichen, die bei den archäologischen Ausgrabungen gefunden wurden, können wir die genauen Daten erhalten.

Neben den oben genannten Quellen gibt es das Gedicht: Harshacarita (Die Taten von Harsha) geschrieben von Bana, dem Hofdichter von König Harsha (606-640 n. Chr.), In diesem Gedicht erwähnte Bana, dass der Vater des berühmten indischen Königs Harsha zu Beginn des 7. Jahrhunderts die Hunnen endgültig besiegte. [fünfzehn] Wir sollten erwähnen, dass dies nicht der Fall war, denn nach den Puranas, die Hunnen regierten Indien 300 Jahre lang, allerdings nach 565 n. Chr. nur in Kaschmir und in einem Teil des Punjab, aber dennoch war es ein großes Territorium.

Das andere wichtige und häufig zitierte Werk ist ein religiöses Buch der Jaina[16] aus Jais-almer, Rajasthan. Es ist der Kuvalayamala .[17] Darüber hinaus können uns die Inschriften auf Säulen, Tempelruinen und Gebäuden dieser Zeit helfen, die Namen der Herrscher, das Datum ihrer Herrschaft, ihre Kriege und Siege oder Niederlagen zu identifizieren. Wir werden in diesem Aufsatz an den entsprechenden Stellen auf die Quellen verweisen.

Die Hephtaliten in Indien

Der bekannte indische Gelehrte Professor Modi bemerkte: "Die Hunnen zogen immer nach Indien, ob sie nun siegreich oder besiegt waren, im ersten Fall spürten sie ihre Macht und im zweiten Fall wollten sie neue Weidegründe und Beute."[18]

Modis Aussage wird von den indischen Quellen gestützt, der erste Angriff der Hunnen auf Indien fand 455 n. Chr. im Punjab statt – heute auf pakistanischem Territorium – aber damals besiegte der indische König Skandagupta sie. 19] Diese Tatsache wurde auf der in Bhitari aufgestellten Siegessäule festgehalten:

"Skanda Gupta von großem Ruhm, der aus eigener Kraft die Residenz königlicher Qualitäten regierte, nachdem sein Vater die Position eines Freundes der Götter erreicht hatte (das heißt, er war gestorben. EA) - und dessen Ruhm anerkannt wurde selbst unter seinen Feinden in den Grafschaften der Mlecchas (Sklaven, Fremde EA) ... nachdem er ihren Stolz bis auf die Wurzel gebrochen hatte, verkündete er: Wahrlich, der Sieg sei von ihm errungen worden."[20]

Das Wort, Mleccha, oder Fremde niederer Kaste, meinte natürlich die angreifenden Hunnen. Damals war also die indische Armee siegreich. Die gleiche Inschrift wurde auf einer Steinsäule in Westindien, in Junagadh, geschrieben. Junagadh liegt in der Provinz Gujarat in der Nähe von Kathiawar dieser Ort war Skandaguptas Hauptquartier und er wollte auch dort seinen Sieg verkünden. Das oben erwähnte Bhitari ist in Punjab.

Neueste Forschungen und Ausgrabungen im Nordwesten Pakistans - wo einige hephtalitische Münzen und Inschriften gefunden wurden - beweisen, dass Toramana (sein ursprünglicher Hunnenname: Turman) nicht der erste große Hunnenherrscher in Indien war. Auf den Münzen sind die Namen Tun-jina oder Tujina in Brahmi-Schrift geschrieben und auf der Rückseite der Münzen seine Titel, tigin oder tegin, sind auch gegeben. Es scheint, dass die Doppelmacht den Weißen Hunnen bekannt war, da Tunjina Kriegsherr und Herrscher war, während der Sitz der kagan [21] war in der Nähe von Buchara im Norden diese Tatsache wissen wir aus den persischen Quellen. Der Titel "Tegin" gab es bereits zur Zeit der Weißen Hunnen, wie ihre Münzen belegen. Es stimmt nicht, dass dieser Titel erst später bei den Khasaren und den Awaren auftauchte.

Darüber hinaus wurde der Name Tunjina in Kalhanas . erwähnt Rajatarangini als erster hunnischer Herrscher, der in Indien einmarschierte und in Kaschmir einfiel. Wie bereits erwähnt, ist Kalhanas Werk mit Vorsicht zu genießen, da er es im 12. Die Namen der historischen Personen und die zu ihnen gehörenden Geschichten sind echt, aber die Chronologie ist ungewiss. Seine Daten sollten mit anderen Quellen verglichen werden. Daher ist aus diesen anderen Quellen die Tatsache bewiesen, dass der Vater von Toramana und der Gründer der erobernden Dynastie Tunjina war.[22] Er regierte von 465 bis 484 n. Chr., so dass der erste Hunnenfeldzug im Jahr 455 n. Chr. nicht von ihm kommandiert wurde. Diese Schlacht endete mit einer Niederlage der Hunnen.475 n. Chr. drang Tunjina jedoch schnell und erfolgreich mit seiner Armee in Indien ein und besetzte den Punjab und sogar den nördlichen Teil des Ganges-Beckens. Im Jahr 484 n. Chr. wurde sein Sohn Toramana, der energische und talentierte tegin - Kriegsherr - wurde der Anführer der Hephtalites.

Zuallererst sollten wir die indischen Epigraphen erwähnen, die die Herrschaft von Toramanas und seine Eroberungen belegen. Wir kennen drei solcher Steininschriften:

1) Die Inschrift der Eran-Statue. Eran lag im nördlichen Teil der Provinz Madhya Pradesh, also fast im Zentrum Indiens. Es scheint, dass der Hephtalite-Herrscher Nord- und Westindien bereits erobert hatte. Die Statue stand höchstwahrscheinlich vor einem für Vishnu errichteten Tempel und auf ihrem Sockel steht folgender Text in Brahmi-Schrift:

"Im ersten Jahr der Herrschaft von Maharajadhiraja (dem König der Könige): Shri Toramana, der die Erde mit großem Ruhm und Glanz regiert."[23]

2) Die Inschrift am Hauptpfeiler von Kura. Kura ist eine Stadt im nördlichen Punjab - heute gehört sie zu Pakistan. Auf der Steinsäule steht folgender Text in Brahmi-Schrift:

"Dies wurde während der Herrschaft von Maharajadhiraja Shri Toramana, dem großen Saha Javlah, eingraviert."[24]

Die Inschrift ist nicht datiert, aber wir sind sicher, dass sie im letzten Viertel des 5. Jahrhunderts entstanden ist. Der Titel: "König der Könige" - in Sanskrit: Maharajadhiraja - ist in beide Steininschriften eingraviert, aber auf der Kura-Säule ist der Titel, Saha, ist auch zu sehen. Dies deutete darauf hin, dass er und die Hephtaliten die rechtmäßigen Nachkommen der Kushans waren, da die Kushan-Könige diesen Namen benutzt hatten, obwohl Toramana bis zu einem gewissen Grad seine eigene hunnische Identität behielt, da das Wort "Javla" auf der Säuleninschrift erscheint. Forscher bieten verschiedene Interpretationen dieses Wortes an. Einerseits ist damit der Geburtsort von Toramana gemeint, der Stadt, die seit dem Perser- und Gandharischen Krieg ihr Hauptquartier war, nämlich Kabul. Sie nannten diese Stadt in ihrer eigenen Sprache: Jaula, Javlah, Zabula oder Zabola. Diese Namen sind auf den verschiedenen Münzen zu finden. Also der Titel Saha Javlah bedeutet: "der Herrscher von Kabul". Allerdings die Worte: "Javlah, Juvl" bedeutete "Falken" in der alttürkischen[25] Sprache[26] dies könnte der heilige Vogel der Weißen Hunnen gewesen sein, da der turul Falke ist der der Ungarn. Wenn also die Worte Javlah, Zabula, Zabola bedeutete den Namen der Stadt, wir sollten erwähnen, dass diese Wörter auch türkischen Ursprungs sind. Im Osten des Iran, nahe der afghanischen Grenze, liegt die Stadt Zabola, und auch in Siebenbürgen kennen wir einen Ort namens Zabola.

3) Die Gwalior-Inschrift. Auch hier wird Toramana erwähnt, aber die Inschrift wurde während der Regierungszeit seines Sohnes und Nachfolgers Mihirakula, höchstwahrscheinlich im Jahr 530 n. Gwalior ist eine Stadt im Zentrum von Indien.

Nach Erwähnung der üblichen lobenden Titel informiert uns die Inschrift über das genaue Datum der Tempelerrichtung, die das 15. Regierungsjahr Mihirakulas war. Dies bedeutet, dass Mihirakula ab 515 n. Chr. regierte und sein Vater Toramana zwischen 484 und 515 n. Chr. Der Text der Inschrift lautet:

„Von ihm, dessen Familie hoch gerühmt ist, ist der Sohn von Toramana, dem Herrn der Erde, der unter dem Namen Mihirakula bekannt ist und ungebrochen Pasu-pati verehrt.[27]

Pasupati ist einer von Shivas verschiedenen Namen. Aus der Inschrift geht hervor, dass sowohl Mihirakula als auch Toramana Anhänger Shivas waren.

Neben diesen drei Inschriften geben zahlreiche Münzen Aufschluss über den ersten wirklich bedeutenden Hunnenherrscher, der - je nach Fundort dieser Münzen - Baktrien, Ostiran, Gandhara, Kaschmir, Nord- und Nordwestindien bis in die Ganges Plain und Rajasthan im Westen und Madhya Pradesh (Middle Province) im Zentrum Indiens. Damit regierte er fast die Hälfte von Indien. Während seiner langen Regierungszeit gewann er viele erfolgreiche Eroberungskriege. Die Toramana-Münzen waren noch im 18. Jahrhundert auf den kaschmirischen Basaren aktuell. Auf seinen Münzen erscheinen die Namen "Sahi Zabula" oder "Sahi Jauvla" und auf der Rückseite sind Shiva und sein Tierträger, der Nandi-Stier, oder das Symbol des Sonnengottes, das Sonnenrad, zu sehen. Offensichtlich war die Verehrung des Sonnengottes ihre ursprüngliche Naturreligion. Wie jedoch eine der besten indischen Hunnenforscher, Atrevi Biswas, in ihrem Buch feststellte: "Es ist ein bemerkenswertes Merkmal der zentralasiatischen Invasoren, dass sie, wo immer sie hingingen, die lokalen Bräuche, Überzeugungen und Traditionen, sogar die Sprachen, übernahmen und sie passten sich ihrer neuen Umgebung an. Diese starke Assimilationsqualität blieb auch bei ihrer Einreise nach Indien bestehen.“[28]

Neben den steinernen Inschriften und Münzen sind die buddhistischen religiösen Bücher - die bereits erwähnten Jaina Kuvalayamala und Kalhanas Rajatarangini - informieren Sie uns über den König der Weißen Hunnen. Aus diesen Quellen - wenn auch nicht immer authentisch - können wir einige Daten über Toramana, den Kriegsherrn und den Mann erhalten. Er besetzte im ersten Jahr seiner Herrschaft 484 n. Chr. fast die Hälfte des indischen Territoriums, da das Gupta-Reich zu dieser Zeit schwach geworden war und die kleineren indischen Fürstentümer gegeneinander kämpften. Wir können auf der Grundlage der oben erwähnten Werke schließen, dass "Toramana eine bemerkenswerte und talentierte Persönlichkeit war, deren Leistungen in Indien nicht weniger groß waren als die von Alexander. Er war der erste ausländische Herrscher in Indien, der eine Reich von Zentralasien bis Zentralindien. Er war ein geborener Kämpfer, der mit seiner gut organisierten Armee den Hunas für mehr als hundert Jahre eine stabile Heimat gab, eine bessere als ihre ursprüngliche Heimat in der Inneren Mongolei. er war der einzige General, der die Hunas unter seiner inspirierenden Führung zu einer nach vielen Fehlschlägen wiedergeborenen Nation umorganisierte.[29] Er war nicht nur ein großer Eroberer, sondern auch ein guter Organisator und Verwalter. Tatsächlich baute er seine eigene staatliche Organisation auf: Kabul und Purushapura (bei Peshawar, heute in Pakistan) wurden im Norden zu seinem Hauptquartier, im Süden das Territorium von Malwa mit seinen Städten. Malwa war auch der zentrale Ort der Indo-Skythen und der Kushans gewesen. Malwa umfasste die Bundesstaaten des heutigen Rajasthan und das westliche Madhya Pradesh. Toramana ernannte indische Prinzen zu wichtigen Ämtern und sicherte sich so ihre Loyalität. Er tolerierte die drei Religionen Buddhismus, Hinduismus und Jainismus und unterstützte sie sogar. Er änderte die Verwaltung nicht er störte niemanden unnötig, es herrschte ein gewisses Maß an Frieden: auf dem Lande akzeptierten ihn die Leute.

Nach langer Regierungszeit starb Toramana 515 n. Chr. in Benares. Vor seinem Tod erklärte er seinen Sohn Mihirakula zu seinem Nachfolger. Leider hat der Kronprinz die Geduld und Geradlinigkeit seines Vaters nicht geerbt,

Er war ein großer Eroberer, aber ein aufbrausender Mann mit widersprüchlichem Charakter. Er regierte den Quellen zufolge von 515 bis 533 den größten Teil Indiens und regierte nach zwei verhängnisvollen Schlachten einige Zeit nur in Kaschmir. Sein Name erscheint in der Inschrift, die in Uruzgan, Afghanistan, gefunden wurde, als Mihiragula [30]. Es muss sein ursprünglicher Hunnenname sein, sein zweiter Teil: gula gibt den Namen und den königlichen Beruf des Magyar an gyula, wie er war tegin und hatte die gleiche Aufgabe wie die des späteren "Gyulas": ein regierender Kriegsherr.

Die Inschriften über Mihirakula sind die folgenden:

1) Die Gwalior-Inschrift aus dem Jahr 530 n. Chr. Wir haben sie bereits im Zusammenhang mit Toramana erwähnt.

2) Die Mandasor-Inschrift.[31] Ihr Datum ist höchstwahrscheinlich 533 n. Chr. Sie erschien nur drei Jahre nach der oben erwähnten Inschrift und informiert uns - im Gegensatz zur Ankündigung von Mihirakulas Sieg in Gwalior - über seine Niederlage gegen Yasodharman, a Stammesfürst.

„Zur Ehre Yasodharmans, der die Erde vom Fluss Lauhitya (Brahmaputra) bis zum westlichen Ozean und vom Himalaya bis zum Berg Mahendra besetzte, der den berühmten Huna-König Mihirakula zwang, seine Stirn durch die Stärke von Yasodharmans Arm. Mihirakulas Kopf war noch nie zuvor im Gehorsam gegenüber einem anderen in Demut gebracht worden, außer dem Gott Sthanu.

Sthanu ist Shivas anderer Name, es wird auch aus dem oben erwähnten Text bewiesen, dass Mihirakula ein großer Anhänger von Lord Shiva war.

Die Inschrift, die Yasodharman verherrlicht, übertreibt jedoch - wie es damals üblich war -, denn nach den indischen Gelehrten war er nur ein Stammesfürst in einem Teil des heutigen Gujarat und konnte höchstwahrscheinlich nicht das große Territorium von Indien, bis zum Fluss Brahmaputra. Im Osten des Landes existierte das bereits wiederhergestellte Gupta-Reich.

Wie bereits erwähnt, wurden die Mihirakula-Münzen vor allem in Baktrien, dem Gebiet des heutigen Afghanistan, sowie in Kaschmir und in verschiedenen Teilen Indiens gefunden. Auf einer der in Uruzgan gefundenen Münzen erscheint die nächste Inschrift, höchstwahrscheinlich in ihrer eigenen Sprache:

"Boggo saho zovolovo Mihroziki", in der Übersetzung: "Dem glorreichen König Mihirakula von Zabul".

Auf einer Seite seiner Silbermünzen ist das Brustbild des Königs mit einer Inschrift in persischer Sprache zu sehen und auf der Rückseite erscheinen die Sonnenscheibe und die Mondsichel manchmal erscheint der Feueraltar, der die Mazda-Religion symbolisiert bei einer anderen Gelegenheit erscheinen Pfeil und Bogen oder der Dreizack, das Symbol von Shiva.

Die literarischen Quellen über die Hephtaliten sind die oben genannten Rajatarangini und Kuvalayamala und die Erinnerungen des berühmten chinesischen Mönchs Huan-Tsang, der zwei Generationen später nach Indien ging. Seine Schilderungen basieren auf Legenden und sind zum Teil übertrieben. Mihirakulas Zeitgenosse, der chinesische Pilger Sung Yun, gibt einige Informationen über den Hunnenkönig, und obwohl er kein positives Bild von ihm zeichnet, sind seine Berichte frei von Vorurteilen. Sung Yun kam um 520 n. Chr. in Kaschmir an und brachte einen Brief seines Meisters, des chinesischen Kaisers, an den Hephtalite-König. Aurel Steins Bericht über die Geschichte am Hof ​​von Kaschmir folgt: "Der fromme Pilger erwähnt, dass es ein Zeichen der barbarischen Arroganz und Selbstüberschätzung des Königs war, dass er saß, während er dem Empfehlungsschreiben des chinesischen Kaisers zuhörte, während der andere Fürsten empfingen die Botschaft des Himmelssohnes, des großen Kaisers Vui, mit voller Ehre, stehend."[32] Der chinesische Autor fügte seinem Bericht hinzu:"Kaschmir bleibt unter der Macht eines barbarischen Volkes."

Wir müssen zugeben, dass die Rajatarangini ist in diesem Fall gegenüber Mihirakula gerechter, denn laut Kalhana antwortete der König dem beleidigten Pilger: "Wenn der Kaiser persönlich hierher gekommen wäre, hätte ich ihn natürlich stehend empfangen, aber warum sollte ich einem Stück Papier Respekt zollen?" Diese Antwort zeigt auch Mihirakulas Sinn für Humor, aber es besteht kein Zweifel, dass er nach allen Quellen ein arroganter und grausamer Herrscher war.

Er war jedoch ein ausgezeichneter militärischer Führer. Er erbte von seinem Vater ein riesiges Land und dehnte es mit seinen Feldzügen nach Süden aus, bis nach Indore - das im Zentrum Indiens liegt, aber der ganze Subkontinent, sogar die südlichen Provinzen, wurden zu seinem Vasallen. Ein griechischer Seemann-Missionar namens Cosmas Indicopleustes, der 530 n. Chr. nach Indien reiste, berichtete in seinem Buch über diese Tatsache: Christiana Topographie . Er schrieb: "Indien wird von den Weißen Hunnen regiert unter der Führung von König Gollas, der mit 2000 Elefanten und einer großen Kavallerie in den Krieg zieht. Das ganze Land steht unter seinem Kommando und er nimmt Tribute aus fernen Regionen." Laut Stein enthält der Name Gollas den zweiten Teil von Mihirakulas Namen (bei griechischen Autoren sollten wir die Endung "s" weglassen) und so erhalten wir das Wort: gula .[33]

Laut Rajatarangini, Mihirakula verfolgte die buddhistischen Mönche, aber er war ein Anhänger des Hinduismus, hauptsächlich des Shaiva-Zweiges davon.[34] Er war ein tapferer, starker Krieger, hielt aber fanatisch an seiner Macht fest. Er baute jedoch in Kaschmir, in der Nähe von Shrinagar, einen Tempel namens Mihireshwar, um Shiva und den Sonnengott zu verehren.

Ansonsten war er ein einfacher Mensch, er lebte in einem Zelt unter seinen Soldaten und kämpfte ständig um die besetzten riesigen Gebiete.

Laut der Mandasor-Inschrift wurde Mihirakula, wie bereits erwähnt, 533 n. Chr. von Yasodharman, einem Stammesfürsten aus Westindien, besiegt. Zu dieser Zeit wollte er seine Macht im östlichen Teil seines Reiches sichern, doch dort, in der Umgebung von Pataliputra (dem heutigen Patna, Hauptstadt des Bundesstaates Bihar) erlitten er und seine Armee eine vernichtende Niederlage gegen Baladitva, den König von die östliche Provinz. Baladitya, der Vasall von Mihirakula, wollte den Hunnen nicht mehr Tribut zahlen. Der Hunnenkaiser wurde sehr wütend und begann mit seiner Armee, den östlichen König zu bestrafen. In den Marschgebieten in der Nähe des Golfs von Bengalen verlor Mihirakula jedoch viele Soldaten, während sein Feind und seine Truppen ihr Heimatgebiet gut kannten. Baladitya, ein frommer Buddhist, tötete seinen Feind nicht. Der Hunnenkaiser zog sich nach der Niederlage nach Kaschmir zurück, weil er erfahren hatte, dass sein jüngerer Bruder Shakala, seine nördliche Hauptstadt, besetzt hatte. Der Prinz von Kaschmir gewährte ihm Asyl, aber Mihirakula stürzte den Prinzen mit Intrigen und bestieg den Thron. Er konnte seine Macht nicht lange genießen, da er 533 n. Chr. an einer Krankheit starb.[35] Einer seiner Nachfolger wurde 558 n. Chr. vom sassanidischen König Kushrew Anushirwan und gleichzeitig von der türkischen Armee im Norden geschlagen. Das Hauptquartier der Kagan - in der Nähe von Bochara - ergab sich 565 n. Chr.

Über Mihirakula, den großen Eroberer, sind die Meinungen der indischen Gelehrten geteilt, doch der Feind des Buddhismus, U. Thakur, schreibt über ihn: "Während sein Vater den Hunas ein neues Land schenkte und von den Indianern akzeptiert wurde, machte den Namen der Huna in Indien gefürchtet und gehasst. Das Ergebnis war, dass nach hundert Jahren an der Macht das große Hephtalite-Reich endete und ein talentiertes Volk aus Indien fliehen musste.“[36] Atreyi Biswas, wies darauf hin, dass die buddhistischen Berichte immer einseitig und übertrieben sind und die Handlungen von Mihirakula nicht so grausam waren, wie von den Rajatarangini und die beiden chinesischen Mönche.[37]

Die Traditionen und das oft Erwähnte Rajatarangini teilen Sie uns mit, dass die Herrschaft der Hephtaliten nicht mit Mihirakulas Tod endete, und stellen Sie nur fest, dass sich diese Herrschaft nicht über das ganze Land erstreckte, nicht einmal über den größten Teil davon. Die zuverlässigsten Bücher der indischen Geschichtsschreibung sind die Puranas und ihnen zufolge regierten die Hunnen insgesamt 300 Jahre, hauptsächlich in Kaschmir und im größten Teil des Punjab, und sie hatten elf Herrscher, darunter Tunjina, Toramana und Mihirakula.[38] Als das Buch Rajatarangini immer mit anderen Quellen verglichen werden sollte, in diesem Fall mit den ausgegrabenen Münzen und Inschriften, können wir mit ziemlicher Sicherheit folgendes feststellen: nach Mihirakulas Tod sein jüngster Bruder (Halbbruder), Pravarasena, gefolgt von seinem Sohn, Gokarna : Gokarnas Sohn Khinkhila und sein Sohn Yudhishthira und schließlich Khinkhilas Enkel Lakhana regierten den nördlichen Teil Indiens bis 670 n Puranas - seit sie 475 n. Chr. ihren ersten Sieg errungen haben Puranas wurde durch archäologische Funde bestätigt, die darauf hindeuteten, dass bereits im 10. Jahrhundert isolierte "Huna Mandalas" - Hunnenzentren - sowohl in Rajasthan als auch im Norden existierten. Der Bericht von Hsuan-Tsang bestätigt auch die oben erwähnten Aussagen des Puranas.

Als er 633 n. Chr. nach Nalanda reiste, schrieb Hsuan-Tsang über Kaschmir und seine Bewohner: "In diesem Land leben wilde und wilde Menschen, sie sind unzivilisiert und ihre Sprache unterscheidet sich von den indischen Sprachen barbarische Bräuche."[39] Sein Bericht ist voreingenommen, da er hinzufügte: "das Volk ist nicht-buddhistisch".

Pravarasena

Er war der jüngste Sohn von Toramana, der noch ein kleines Kind war, als sein Vater 515 n. Chr. starb. Wir sollten erwähnen, dass Polygamie unter den Herrschern sowohl in Zentralasien als auch im alten Indien üblich war. Zum Beispiel erinnern wir uns in der Geschichte von Hsiung-nu an den Fall von Mao-tun sbanyu[40], der Kronprinz war, aber sein Vater wollte ihn töten lassen, weil er seinen jüngeren Sohn auf den Thron setzen wollte. Maotun nahm Rache, als er seinen Vater und seinen Stiefbruder tötete. Aber Rama, der Held von Ramayana, musste auch ins Exil gehen, weil sein Vater seiner jüngeren Frau versprochen hatte, dass ihr Sohn Kronprinz werden würde. Im Fall von Pravarasena war die Situation anders. Sein Halbbruder, der mächtige Mihirakula, würde ihn nicht in die Nähe des Throns lassen. Laut Rajatarangini, nach Toramanas Tod wurde Pravarasena von seiner Mutter und seinem Onkel in einem Töpferhaus versteckt, dann ging er später in ein nördliches Land und lebte dort als Pilger. Wir sollten erwähnen, dass Pravarasenas Name ganz indisch ist, im Gegensatz zu den Namen seines Vaters und Großvaters. Pravarasena kehrte nach Mihirakulas Tod aus dem Norden nach Kaschmir zurück und bestieg den kaschmirischen Thron. Laut Rajatarangini dies geschah 533 n. Chr. Aber einige indische Gelehrte bestreiten dieses Datum, weil nach Mihirakulas Tod ein Prinz aus einer anderen Dynastie das Land einige Jahre lang regierte. Es scheint, dass die Herrschaft von Pravarasena 537 n. Chr. begann. Er war zu dieser Zeit ungefähr 25 Jahre alt.

Laut Kalhana regierte er 60 Jahre, das heißt bis 597 n.

Mit seiner Armee half er Siladitva, dem Prinzen von Malwa in Saurashtra (im heutigen Gujarat), dessen Thron vor Prabhakaravardhana, dem König von Thanesar, zu retten.[41]

Dies bedeutet, dass er ein mächtiger und einflussreicher Herrscher war.Nach Angaben der indischen Forscher verlor Pravarasena später eine wichtige Schlacht gegen Prabhakaravardhana im Westen Indiens. Diese Tatsache wurde von Bana, dem Hofdichter von König Harsha aus Thanesar, erwähnt. Bana schreibt in seinem Buch, das den König lobt, Folgendes: "Harshacarita" (Die Taten von Harsha):

"Vardhana war ein Löwe für das Huna-Hirsch, die Axt, die die kriechende Pflanze von Malwas Ruhm schnitt."[42]

Die Schlacht fand 587 n. Chr. statt und Vardhana war Harshas Vater. Malwa - das heutige Rajasthan - war immer das Zentrum der Hunnen. Davor war es das Zentrum der Kushans, es war das Hauptquartier beider Nationen. Der Begriff "Hunahirsch" ist interessant, weil der Hirsch höchstwahrscheinlich ihr heiliges Tier, das Symbol der Hephtaliten, - neben dem Falken: "Juvl" - und auch ein Symbol der Magyaren war. In den ausgegrabenen Hunnengräbern in der Mongolei sind die Bilder von Hirschen auf den ziemlich intakten Teppichen zu sehen.

Die oben erwähnte Schlacht änderte nichts daran, dass nach den Rajatarangini und nach den Berichten von Hsuan-Tsang umfasste das Land Pravarasena Kaschmir, den nordwestlichen Teil des Punjab, das Swat-Becken, den südlichen Teil von Baktrien und Gandhara. Es war ein großes Territorium. Die Fundorte ihrer Münzen belegen, dass die Hauptquartiere der späten Hephtaliten mit denen ihrer Vorfahren identisch waren, das heißt: Baktrien, Kabul und das Tal des Flusses Kabul,

Die Rajatarangini erwähnt, dass Pravarasena eine größere Stadt namens Paravarase-napura hatte, die in der Nähe des heutigen Shrinagar, der Hauptstadt von Kaschmir, gebaut wurde. Auch hier bauten die Hunnen eine Brücke.[43]

Pravarasena hatte seine eigenen Münzen und auf diesen tauchte - wie bei den Hephtaliten üblich - neben dem Namen des Herrschers das Wort "Kidara" auf. Sie wollten ihre alte Kushan-Kidarita-Herkunft oder -Beziehung zeigen und die Tatsache, dass sie die besetzten Gebiete rechtmäßig regierten.[44]

Laut Kalhana war Pravarasena, obwohl er der Halbbruder von Mihirakula war, ein freundlicher und weiser Herrscher - im Gegensatz zu seinem Vorgänger - und er wurde während seiner langen Regierungszeit von seinen Untertanen akzeptiert.

Unter den Hunnenherrschern in Kaschmir, die in den Puranas erwähnt werden, folgte Pravarasena sein Sohn: Gokarna, der für kurze Zeit regierte. Einige seiner Münzen wurden in Nordindien gefunden.[45] Sein Sohn Khinkhila weihte Shiva in Kaschmir einen Tempel und regierte 36 Jahre lang Rajatarangini. Diese Aussage wurde durch die Ausgrabungen in Afghanistan in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts bewiesen, als Archäologen in Gardez im Swat-Becken südlich von Kabul eine Ganesha-Statue fanden. Auf dem Sockel der Statue wurden vermutlich Mitte des 7. Jahrhunderts einige Linien in nordindischer Brahmanenschrift eingraviert. Die Inschrift wurde für "Maharajadiraja Sahi Khingala" eingraviert, der von den Gelehrten mit dem oben erwähnten Khinkhila identifiziert wurde.[46] Das bedeutet also, die Rajatarangini stimmte, nur das Datum war falsch Khinkhila regierte vermutlich zwischen 600 und 633 n Kaste.[47] Diese Beschreibung passte aus Hsuan-Tsangs Sicht auf Khinkhila, der als Ausländer von den Indern nicht als Angehöriger einer höheren Kaste angesehen wurde und tatsächlich kein Buddhist, sondern ein Shaiva war.

Als Hsuan-Tsang nach seinem langen Aufenthalt in Indien nach Hause zurückkehrte, hielt er wieder in Kaschmir und zu dieser Zeit saß Khinkhilas Sohn Judhishthira auf dem Thron. Der chinesische Mönch schrieb viel über ihn. Laut Rajatarangini, Judhishthira regierte 24 Jahre lang, von 633 bis 557 n. Chr. Judhishthiras Sohn Lakhana. deren Münzen ebenfalls gefunden wurden, regierte 13 Jahre lang in Kaschmir.[48]

Die Namen und Regierungsdaten der anderen Hunnenkönige - die in den Puranas erwähnt werden - sind nicht nachweisbar. Zu dieser Zeit, ab 670 n. Chr., kam in Kaschmir eine andere Dynastie an die Macht.

Die Nachfolger der Hephtalites in Indien

Nachdem wir uns die Daten der regierenden Fürsten im Norden Indiens angesehen haben, wollen wir sehen, was mit ihnen in den westlichen und zentralen Teilen des Subkontinents passiert ist. Wie bereits erwähnt, wurden nach ihrer Niederlage in mehreren Teilen des indischen Territoriums einige Hunnenstaaten gegründet. Sie waren die sogenannten Huna Mandalas – Hunnenzentren – die noch immer eine beachtliche Macht repräsentierten. Früher war Malwa ihr Hauptzentrum, einschließlich der heutigen Bundesstaaten Rajasthan, Ost-Gujarat und dem westlichen Teil von Madhya Pradesh. Hier blieben die Hunnen lange. Diese Tatsache ist von den "Siegessäulen" bekannt, die von den indischen Königen errichtet wurden. Demnach mussten die Hunnen auch 900 n. Chr. besiegt werden. Dies belegen die Garuda-Säule von 850 n. Chr. Es heißt, dass König Pala, der im zentralen Teil Indiens regierte, "die Hunas, die Gurjars und die Dravidianer in den östlichen und westlichen Teilen des Landes besiegte", wo sie neben Malwa und Kaschmir auch einige Zentren hatten. Dies war die Provinz Uttarapatha nördlich von Kanauj, so dass sie immer noch eine beträchtliche Macht repräsentierten.[49]

Es ist interessant, dass die Dravidianer an der Seite der Kushans und später der Hephtaliten kämpften, und sie haben auch heute noch nie vergessen, dass die Arier sie vor mehreren tausend Jahren besiegt haben. Die bestehenden Hunnenzentren sind durch die Gaonri Epitaphie aus dem Jahr 955 n. Chr., gefunden im Dorf Vanika bei Indore. Außerdem ist bekannt, dass die Hunnenprinzessinnen einige Rajasthani-Herrscher und sogar andere indische Prinzen heirateten, z.B. im Jahr 977 n. Chr., die Medapata Herrscher, Allata, verheiratet Hariyadevi, die Tochter eines "Huna Mandala" Königs, nachgewiesen durch die Atpru-Inschrift. Die Prinzessin gründete in Mewar - dem heutigen östlichen Teil von Rajasthan - eine Stadt, in der noch mehrere Hunnendörfer mit folgenden Namen existieren: Hunavasa, Hunaganva Hunajunmu, Madarya, Kemri. Ähnliche schriftliche Dokumente zeigen, dass der Herrscher von Chalukiya im Jahr 1009 Hämachandra, musste in einem Heiratswettbewerb gegen einen Hunnenprinzen um eine Prinzessin kämpfen. Der Hunnenprinz war sein Rivale. Im Jahr 1072 wurde die Kh-aira Tabletten beweisen, dass die Königin des Kalachuri-Clans die Tochter eines Hunnenherrschers war. Im Jahr 1153 wurde die Inschrift von Ajmer beweist, dass in Ajmer eine hunnische Königsfamilie herrschte.[50] Es zeigt also, dass die Hunnen in einem großen Teil Indiens präsent waren. Dies liegt daran, dass "in den Adern dreier prominenter ethnischer Gruppen: der Rajputs, der Gurjars und der Thejats, Hunnenblut in beträchtlicher Menge fließt."[51]

Die Hunnen blieben mehrere hundert Jahre in Indien, ließen sich dort nieder und wurden Indianer. Einige führende Stämme Rajasthans stammten aus der herrschenden Gruppe der Hunnen und mehrere andere Provinzen wurden sogar von ihnen regiert. Die Gurjars kamen im fünften Jahrhundert mit den Hephtaliten an, sie waren Hirten, aber eigentlich lieferten sie die Nahrung für das Hunnenheer. In Indien wurden sie auch Hirten und die indische Gesellschaft akzeptierte sie als Kshatriyas - die zweite Kaste - und so wurden sie "die königlichen Hirten" genannt. Der Stamm der Jat entstand aus einer Mischung aus Hunnensoldaten und der lokalen Bevölkerung und wurde später zu den berühmten, tapferen Kämpfern, den Sikhs. Wie haben die Verachteten mlecchas (Ausländer, niedere Kaste) Bürger der zweiten Kaste werden? Die Brahmanen spielten eine sehr wichtige Rolle in der indischen Gesellschaft und erkannten am Ende des 7. Indische Gesellschaft. Aus diesem Grund meldete sich der Rajput-Clan Ende des 7. Später verbreiteten sie die Nachricht, dass ein mythologischer Vogel aus dem Feuer auferstanden war und dieser Vogel die Vorfahren der Rajputs in die Ebene brachte, wo sie von ihrer fremden Herkunft gereinigt wurden und sie auf diese Weise Mitglieder der zweiten Kaste der Gesellschaft wurden als Könige gewählt werden konnten. Dies ist natürlich eine schöne Geschichte der Brahmanen und zeigt, dass sogar sie sie akzeptierten und die Nachkommen ihres ehemaligen Feindes legalisierten.

Es war in Indien Brauch, dass ausländische Eroberer mit der Zeit in die indische Gesellschaft aufgenommen wurden, aber sie wurden immer ihrem Beruf entsprechend einer Kaste zugeteilt. Zum Beispiel wurden die Mitglieder nur eines fremden Stammes zu Brahmanen, den sogenannten Zeitschriften, die aus dem Iran kamen, oder aus anderen Quellen die magar, die zusammen mit Mihirakula als Priester des Sonnengottes und der Sonnenanbetung angekommen waren.[52]

Danach kämpften die Rajputen im Mittelalter tapfer gegen die muslimischen Eroberer, denen es nie gelungen war, ganz Rajasthan zu besetzen, denn von den befestigten Burgen ritten die mobilen Verteidigungstruppen hin und her und bis die Muslime besetzt hatten Von einem Schloss zogen sie zu einem anderen.

Abgesehen von den Rajput-Soldaten zeigten die Rajput-Frauen ein Beispiel für ideale Moral und Heldentum. Zum Beispiel, als die Muslime schließlich eine Festung besetzten - die Festung von Chittor, die ehemalige Hauptstadt von Mewar, - Queen Padmini hatte mit ihren Hofmitgliedern auf einem großen Scheiterhaufen Selbstmord begangen, bevor der Feind in die Festung eindrang. Auch heute noch ist der Bundesstaat Rajasthan der interessanteste und bunteste Teil Indiens, auch kulturell, und es ist merkwürdig, dass die Menschen keine arianischen Züge haben. Auch ihre Kleidung bewahrt die Traditionen Zentralasiens: Die Männer tragen enge Hosen, weiße Hemden mit weiten Ärmeln und dunkle Westen – ähnlich wie die Csángó (heute in Rumänien, ein alter ungarischer Stamm) und die Szekler Nationaltracht. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Rajasthani-Männer Turbane tragen, dies liegt jedoch am heißen Klima. Ihre Volkskunst und Musik weisen ausdrucksvoll auf ihre zentralasiatische Herkunft hin. An der Wand in der Nähe des Palasttors des Maharana in Udaipur - der heutigen Hauptstadt von Mewar - ist ein riesiges Gemälde zu sehen: ein Rajput-Krieger zu Pferd, mit dem Steigbügel, das ist eine Erfindung der Hunnen. Tatsächlich sind alle Dekorationen des Palastes: der Pfau, der Lebensbaum und die Palmen, den Ungarn bekannt. Wenn das Maharana (dieser Titel bedeutet, dass er der spirituelle Führer aller Rajput-Maharajas ist - und er entspricht dem alten Namen, Maharaiadiraja ) auf den Thron gelangte, schloss er mit seinem alten Verbündeten, dem Häuptling der Bhil Stamm, machte dann eine tiefe Verbeugung nach Osten und ritt zu Pferd durch das östliche Tor zu ihrem alten, heiligen Tempel: Eklingji wo ihn die Priester geweiht haben. Ihre alte Göttin war Mataj und ihr Gott war Suriya, der Sonnengott. So viele Beziehungen zu den Ungarn!

In einer kurzen Studie ist es unmöglich, alle Ähnlichkeiten zu analysieren, die in meinem 2005 erschienenen Buch im Detail geschrieben wurden.

Sehen wir uns nun an, was mit jenen Gruppen von Hephtaliten geschah, die sich nicht in die indische Gesellschaft assimilieren wollten oder die nicht in Kaschmir regierten, sondern weiter nach Norden nach Baktrien gingen, zu ihrem ursprünglichen Land im Oxus-Tal. Ihre ehemaligen Feinde, die Sassaniden, vergaßen ihre Niederlage nicht und begannen, nachdem sie eine Schlacht gegen die Partherarmee gewonnen hatten, einen Krieg gegen die Hephtaliten in Baktrien und im Gebiet von Bochara. 565 besiegten sie die Hephtaliten. Inzwischen sind die ehemaligen Vasallen der Hephtaliten, die Türken, wurden im Oxus-Tal und in Tokaristan stark, und sie wollten sich an ihren ehemaligen Herren rächen. Sie gewannen eine Schlacht gegen die Hephtaliten und wollten dann die Weißen Hunnen in einen Vasallenstatus setzen und Tribut von ihnen verlangen. Die kagan, die Streitkräfte und die Führer mussten natürlich fliehen. Zu ihnen gesellte sich ein Teil der Zhuan-Zhuan Stamm, die ebenfalls vor der türkischen Armee flohen. Obwohl sie in der Antike Gegner des Hsiung-nus waren, zwang das gemeinsame Schicksal sie 565 n. Chr. zusammen. Unter diesen Stämmen gab es die sogenannten Uar-Hunnen, oder nach anderen Quellen, die Var-Hunnen, wer hießen Awaren später. Die indianischen Quellen erwähnen, dass sich im Kaukasus einige andere Awarenstämme zu ihnen gesellten, die sich dort früher niedergelassen hatten. Einige indische Gelehrte behaupten, dass diese Stämme die Nachkommen von Atilla gewesen sein müssen.[53] Jedenfalls marschierte die Hephtalite-Armee mit den sich ihnen angeschlossenen Völkern mit großer Geschwindigkeit, verfolgt von den Türken, auf Byzanz zu. Im Jahr 568 n. Chr. schreiben die byzantinischen Quellen über sie und erwähnen den Namen ihres Kommandanten, Bavan kagan. Die Geschichte der Awaren im Karpatenbecken ist bekannt, ich habe mich mit der Geschichte der Weißen Hunnen vor allem deshalb beschäftigt, weil sie durch die Awaren ungarische Vorfahren sind mein fester Glaube.

[1] Z.B. die Puranas und die buddhistischen Werke.

[2] M.J. Firdausi (Ms. In edits de la Bib.Nat.Paris) VI., S. 89, 97,145.

[3] Proeopius: Hallo Persico, I., p. 3.

[4] A. Cunningham: Spätere Indo-Skythen, N.Ch. S. 93,166.

[5] R. Ghirshman: Les Chionites-Hephtalites, S. 69-74,115.

[6] A. Christensen: Limn sous les Sassanides, S.282.

[7] A. Stein: Weiße Hunnen und verwandte Stämme in der Geschichte Indiens, IA 1905, S. 83-84

[8] Sircar: Ausgewählte Inschriften, Nr. 41 und 54.

[9] Vásáry István: Ein régi Belső-Ázsia története, Balassi kiadó, 2003, p. 20.

[10] Mirchond: Rauzat-us-Safa tr. von Rehatsek, S. 363

[11] Proeopius: De Bello Persico,III. S. 1-19.

[12] Puranas: Heilige indische Texte (Editor)

[13] Aitareya Brahmane, tr. von Haug, VIII. 14-29.

[14] Kalidasa: Raghuvamsha Hrsg. Von Jivananda Vidyasagara, Sirga 4th, si. 68.

[15]Banane: Harsha Carita, tr. von Cowell, S. 101.

[16] Jaina: Indische Religion (Editor)

[17] Udyotana Suri: Kuvalayamala" JBORS, 1928, p. 28.

[18] J. J. Modi: A hunokról, akik meghódították Indiát, Bp. 1926, Avesta Pbl. P. 42.

[19] R. S. Kushawa: Ein Einblick in die Geschichte von Bharatiya, Delhi, 2003, Ocean Books pbl. S. 52-56.

[20] Flotte: Corpus inscriptionum Indicarum, vol. III. London, 1888.

[21] Kagan = Khan oder Anführer (Herausgeber)

[22] Kalhana: Rajatarangini, tr. von A. Stein, Bk. III. gegen 97-101.

[23] DC Sircar: Wählen Sie Inschriften, I. s. 396, Nr. 55.

[24] D. C. Sircar: ebenda. I. s. 398, Nr. 56.

[25] Dies ist nicht dasselbe wie die moderne türkische Sprache. (Editor)

[26] Karabaček: Epigraphia Indica I. s. 239.

[27] Die Übersetzung aus dem ursprünglichen Sanskrit-Text wurde von indischen Gelehrten im 20. Jahrhundert erstellt und wurde zu einem authentischen Text, den ich nicht ändern konnte. .A.

[28] Atreyi Biswas: Die politische Geschichte der Hunas in Indien, Munshiram Manoharlal Pbl, 1971. p. 59.

[29] Upendra Thakur: Die Hunas in Indien, Varanasi, 1967. Chowkhamba Sanskrit Office S. 95, 107.

[30] Stein, Aurél: zsia halott szívében, Bp., 1985, Helikon, p. 368.

[31] Sircar: Wählen Sie Inschriften, Nr. 54. p. 393.

[32] Aurel Stein: Op. Zit. P. 371.

[33] Aurel Stein: Op. Zit. P. 368.

[34] Rajatarangini, Bk. I. gegen 289-30.

[35] Si-yu-ki, tr. von S. Beal, S.168-172.

[36] U. Thakur: Die Hunas in Indien, S.184.

[37] Atreyi Biswas: Die politische Geschichte der Hunas in Indien, Delhi, 1973. S.109.

[38] Matsya, Vayu, Brahmanda, Vishnu und Bhagvata Puranas, Hrsg. von Jivananda Vidyasagara, IV. 24.

[39] Si-yu-ki, tr. von S.Beal I. p. 164.

[40] Shanyu = Anführer, wie Kagan oder Khan, (Herausgeber)

[41] Rajatarangini, Bk. III. 330.

[42] Banane: "Harshacarita", tr. von Cowell, S. 101.

[43] Rajatarangini, Op.Cit. P. 354.

[44] Cunningham: Mittelalterliche indische Münzen, pl. III. 3,4.

[47] Si-yu-ki-tr, von S. Beal, I. S.156.

[48] ​​Rajatarangini, Bk. III. 383.

[50] Sircar: Vorwort in Thakurs: Die Hunas in Indien, 1967, Varanasi, S. 4-5.

[51] Romila Thapar: A Geschichte Indiens, vol. 1. England, 1974. p. 257.

[52] Atreyi Biswas: Op. Zit. S. 156,160.

[53] Romila Thapar, ebenda. P. 270.

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Münze von König Tigin - Geschichte

Antike Kronen

Sanherib mit Krone

Die Krone in der Antike gab es in vielen Formen und Formen. Sie waren aus sehr teurem Material gefertigt und symbolisierten Königtum und Souveränität.

Als König David Rabba eroberte, nahm er die Krone des Königs der Ammoniter, die ein Talent aus Gold und Edelsteinen enthielt. Salomo sagte, eine tugendhafte Frau sei eine Krone für ihren Mann.

"An jenem Tag wird der Herr der Heerscharen eine Krone der Herrlichkeit und ein Diadem der Schönheit sein für die Überreste seines Volkes."
- Jesaja 28-5

"Denn du verhinderst ihn mit dem Segen der Güte: du setzt eine Krone aus reinem Gold auf sein Haupt."
- Psalm 21:3

„Und David versammelte das ganze Volk und ging nach Rabba und kämpfte dagegen und nahm es ein. Und er nahm die Krone ihres Königs von seinem Haupte, deren Gewicht ein Talent Gold mit den Edelsteinen war, und sie wurde auf Davids Haupt gesetzt. Und er brachte die Beute der Stadt in großer Fülle hervor.“
- 2. Samuel 12:29-30

„Und von Jesus Christus, der der treue Zeuge ist und der Erstgeborene der Toten und der Fürst der Könige der Erde. Dem, der uns geliebt und mit seinem eigenen Blut von unseren Sünden gewaschen und uns zu Königen und Priestern gemacht hat, Gott und seinem Vater sei ihm Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Siehe, er kommt mit Wolken, und alle Augen werden ihn sehen, und auch die, die ihn durchbohrt haben, und alle Geschlechter der Erde werden seinetwegen jammern. Trotzdem, Amen."
- Offenbarung 1:5-7

"Und er hat auf seinem Gewand und auf seiner Hüfte einen Namen geschrieben: KÖNIG DER KÖNIGE UND HERR DER HERREN."
- Offenbarung 19:16

Ägyptische Krone
(Oberland)
Ägyptische Krone
(Unterland)
Ägyptische Krone
(Vereinigte Ober- und Unterländer)
Assyrische Krone
(Ninive)
Assyrische Krone
(Sardanapalus III)
Assyrische Krone
(Senherib)
Syrische Krone
(Tigramme)
Persische Krone
(Persepolis)
Römische Krone
(Corona Civica, Galba)

EIN Krone der Herrlichkeit

Vorübergehende und verblassende irdische Herrlichkeit

Die Krone war ein Symbol der Macht und Legitimität und ein Symbol der transzendenten Autorität über Monarchen und Herrscher im Laufe der Geschichte.

Die Krone ist eine geschätzte und verzierte Kopfbedeckung, die von Herrschern getragen wird, insbesondere wenn sie in der Öffentlichkeit oder in ihrer offiziellen Rolle als König oder Königin auftreten. Alte Staatsoberhäupter umgaben sich mit der Optik des Ruhms, beginnend mit der Krönungszeremonie, als sie gekrönt wurden und auf einem Thron saßen, was dem Publikum, das sie regierten und zur Unterwerfung einschüchterten, ihre Autorität, Macht und Bedeutung anzeigte.

Kronen bestehen oft aus Gold und enthalten Kulturgüter wie Juwelen und Edelsteine. Indischer Kopfschmuck kann seltene und wertvolle Federn enthalten. Ein Olympiasieger mag einen einfachen Kranz tragen, aber die Bedeutung ist immer noch eine große Leistung und persönlichen Ruhm.

Welche irdische Herrlichkeit auch immer eine Krone darstellen mag, die Schrift erinnert uns daran, dass sie vergänglich ist und vergeht. Die vierundzwanzig Ältesten in Offenbarung 4,10 warfen ihre Kronen zu den Füßen Gottes nieder und erkennen an, dass er allein der wahre König ist und die Symbole ihrer eigenen Herrlichkeit demütig Gottes Ehre und Herrlichkeit unterworfen werden müssen.

Gott bietet denen, die Seine Vergebung, Erlösung und Herrschaft annehmen, die Krone des Lebens (Jakobus 1:12, Offb 2:10) und eine Krone der Herrlichkeit (1 Autorität und Herrschaft durch diejenigen, die er liebte und erlöste.

Jeder, der an den Spielen teilnimmt, geht in ein strenges Training. Sie tun es, um eine Krone zu bekommen, die nicht hält, aber wir tun es, um eine Krone zu bekommen, die für immer hält. 1 Kor 9:25

1. Korinther 9:25 – „Und jeder, der nach Meisterschaft strebt, ist in allen Dingen gemäßigt. Jetzt tun sie es, um eine vergängliche Krone zu erhalten, aber wir sind eine unbestechliche."

Die Bibel erwähnt viel zum Wort "Krone":

2. Mose 25:11 - Und du sollst es mit reinem Gold überziehen, innen und außen sollst du es überziehen und darauf machen Krone aus Gold ringsum.

Philipper 4:1 - Darum, meine geliebten und ersehnten Brüder, meine Freude und Krone, so bleibe fest im Herrn, [meine] Geliebte.

2. Mose 37:26 - Und er überzog es mit reinem Gold, [beide] seine Oberseite und seine Seiten ringsum und die Hörner davon; auch machte er es a Krone aus Gold ringsum.

Genesis 49:26 - Die Segnungen deines Vaters haben über die Segnungen meiner Vorfahren gesiegt bis zur äußersten Grenze der ewigen Berge: sie werden auf dem Haupt Josephs sein und auf dem Krone des Hauptes dessen, der von seinen Brüdern getrennt war.

Esther 6:8 - Bringt die königliche Kleidung, die der König trägt, und das Pferd, auf dem der König reitet, und die Krone König, der auf sein Haupt gesetzt ist:

Psalmen 89:39 - Du hast den Bund deines Knechtes aufgehoben, du hast seinen entweiht Krone [indem es es] auf den Boden wirft.

Offenbarung 2:10 - Fürchte nichts von dem, was du erleiden wirst. Siehe, der Teufel wird [einige] von euch ins Gefängnis werfen, damit ihr versucht werdet und zehn Tage Drangsal haben werdet Krone des Lebens.

2. Samuel 12:30 - Und er nahm die ihres Königs Krone von seinem Haupte, dessen Gewicht ein Talent Gold mit den Edelsteinen war, und es wurde auf Davids Haupt gelegt. Und er brachte die Beute der Stadt in großer Fülle hervor.

1 Chronik 20:2 - Und David nahm die Krone ihres Königs von seinem Haupte und fand es wiegte ein Talent Gold, und es waren Edelsteine ​​darin und es wurde auf Davids Haupt gesetzt; und er brachte auch viel Beute aus der Stadt.

Jeremia 48:45 - Die Geflohenen standen unter dem Schatten Heschbons wegen der Gewalt; aber ein Feuer wird aus Heschbon hervorgehen und eine Flamme aus der Mitte von Sihon und wird die Ecke Moabs und die Krone des Kopfes der Getümmelten.

Esther 8:15 - Und Mordechai ging aus dem Angesicht des Königs in königlicher Kleidung von Blau und Weiß und mit einem großen Krone aus Gold und mit einem Gewand aus feinem Leinen und Purpur, und die Stadt Schuschan freute sich und freute sich.

3. Mose 21:12 - Weder soll er aus dem Heiligtum herausgehen noch das Heiligtum seines Gottes entweihen für die Krone des Salböls seines Gottes ist auf ihm: Ich bin der HERR.

Sprüche 17:6 - Kinderkinder [sind] die Krone der alten Männer und der Ruhm der Kinder [sind] ihre Väter.

2. Mose 37:27 - Und er machte dafür zwei goldene Ringe unter dem Krone an seinen beiden Ecken, an seinen beiden Seiten, damit die Dauben es tragen können.

2. Könige 11:12 - Und er brachte den Sohn des Königs hervor und legte die Krone auf ihn und [gab ihm] das Zeugnis, und sie machten ihn zum König und salbten ihn und klatschten in die Hände und sprachen: Gott rette den König.

2. Chronik 23:11 - Dann führten sie den Sohn des Königs heraus und legten ihm die Krone, und [gab ihm] das Zeugnis und machte ihn zum König. Und Jojada und seine Söhne salbten ihn und sprachen: Gott rette den König.

2. Mose 29:6 - Und du sollst die Mitra auf sein Haupt legen und das Heilige Krone auf der Gehrung.

3. Mose 8:9 - Und er legte die Mitra auf sein Haupt auch auf die Mitra, [sogar] auf seine Vorderseite, legte er die goldene Platte, das Heilige, Krone wie der HERR Mose geboten hat.

Jesaja 3:17 - Darum wird der Herr mit Schorf schlagen Krone des Hauptes der Töchter Zions, und der HERR wird ihre geheimen Teile entdecken.

Offenbarung 14:14 - Und ich sah, und siehe, eine weiße Wolke, und auf der Wolke saß einer wie der Menschensohn und hatte auf seinem Haupt eine goldene Krone, und in seiner Hand eine scharfe Sichel.

Psalmen 21:3 - Denn du verhinderst ihn mit den Segnungen der Güte: du settest a Krone aus purem Gold auf seinem Kopf.

Jesaja 62:3 - Du sollst auch ein sein Krone der Herrlichkeit in der Hand des HERRN und ein königliches Diadem in der Hand deines Gottes.


Inhalt

Aus den türkischen Sklavenwächtern des Samanidenreiches, den Simjuriden und Ghaznaviden, gingen zwei Militärfamilien hervor, die sich schließlich für die Samaniden als katastrophal erwiesen. Die Simjuriden erhielten ein Apanage in der Region Kohistan im Osten von Khorasan. Die Samaniden-Generäle Alp Tigin und Abu al-Hasan Simjuri konkurrierten um die Statthalterschaft von Khorasan und die Kontrolle über das Samanid-Reich, indem sie Emire auf den Thron setzten, die sie nach dem Tod von Abd al-Malik I. im Jahr 961 beherrschen konnten. Sein Tod führte zu einer Nachfolgekrise zwischen seinen Brüdern. Eine von Männern der Schreiberklasse angezettelte Hofpartei – zivile Minister und keine türkischen Generäle – lehnte die Kandidatur von Alp Tigin für den Samanidenthron ab. Stattdessen wurde Mansur I. installiert, und Alp Tigin zog sich umsichtig südlich des Hindukuschs zurück, wo er Ghazna eroberte und als Samaniden-Autorität Herrscher der Stadt wurde. [9] Die Simjuriden genossen die Kontrolle über Khorasan südlich des Amu Darya, wurden jedoch von einer dritten großen iranischen Dynastie, der Buyid-Dynastie, stark bedrängt und konnten den Zusammenbruch der Samaniden und den nachfolgenden Aufstieg der Ghaznaviden nicht überleben.

Die Kämpfe der türkischen Sklavengeneräle um die Herrschaft über den Thron mit Hilfe des Loyalitätswechsels der Ministerialführer des Hofes demonstrierten und beschleunigten den Niedergang der Samaniden. Die Schwäche der Samaniden zog die Karluks nach Transoxiana, ein Turkvolk, das kürzlich zum Islam konvertiert war. Sie besetzten Buchara im Jahr 992 und gründeten in Transoxanien das Kara-Khanid-Khanat. [ Zitat benötigt ]

Nach Alp Tigins Tod 963 bestieg Abu Ishaq Ibrahim, gefolgt von seinem Sklaven Sabuktigin, den Thron. Sabuktigins Sohn Mahmud von Ghazni schloss mit dem Kara-Khanid-Khanat eine Vereinbarung, wonach der Amu Darya als ihre gemeinsame Grenze anerkannt wurde. [ Zitat benötigt ]

Sabuktigin

Sabuktigin, Schwiegersohn von Alp Tigin und Gründer des Ghaznavid Empire, begann es zu erweitern, indem er die Gebiete der Samaniden, Lawik und Kabul Shahi eroberte, einschließlich des größten Teils des heutigen Afghanistan und eines Teils Pakistans. Der persische Historiker Firishta aus dem 16. Yezdijird, König von Persien." Moderne Historiker glauben jedoch, dass dies ein Versuch war, sich mit der Geschichte des alten Persiens zu verbinden. [16]

Nach dem Tod von Sabuktigin beanspruchte sein Sohn Ismail für kurze Zeit den Thron, wurde jedoch 998 in der Schlacht von Ghazni von Mahmud besiegt und gefangen genommen.

Mahmud, Sohn von Sabuktigin

Im Jahr 997 folgte Mahmud, ein weiterer Sohn von Sebuktigin, auf den Thron, und Ghazni und die Ghaznavid-Dynastie wurden ständig mit ihm verbunden. Er beendete die Eroberung der Samanid- und Shahi-Gebiete, einschließlich des Ismaili-Königreichs Multan, Sindh, sowie einiger Buwayhid-Gebiete. Nach allen Berichten war die Herrschaft von Mahmud das goldene Zeitalter und die Höhe des Ghaznavid-Reiches. Mahmud unternahm siebzehn Expeditionen durch Nordindien, um seine Kontrolle zu erlangen und Nebenstaaten zu errichten, und seine Überfälle führten auch zu einer großen Plünderung. Er etablierte seine Autorität von den Grenzen von Ray bis Samarkand, vom Kaspischen Meer bis zum Yamuna.

Während Mahmuds Herrschaft (997-1030) ließen die Ghaznaviden 4000 turkmenische Familien in der Nähe von Farana in Khorasan nieder. Im Jahr 1027 führte der Gouverneur von Tus, Abu l'Alarith Arslan Jadhib, wegen der Überfälle der Turkmenen auf benachbarte Siedlungen Militärschläge gegen sie. Die Turkmenen wurden besiegt und in benachbarte Länder zerstreut. [17] Noch im Jahr 1033 exekutierte der ghaznavidische Gouverneur Tash Farrash fünfzig turkmenische Häuptlinge für Überfälle in Khorasan. [18]

Der Reichtum, der von Mahmuds indischen Expeditionen nach Ghazni mitgebracht wurde, war enorm, und zeitgenössische Historiker (z.B., Abolfazl Beyhaghi, Ferdowsi) geben glühende Schilderungen der Pracht der Hauptstadt und der großzügigen Unterstützung der Literatur durch den Eroberer. Mahmud starb 1030.

Zwillingssöhne von Mahmud

Mahmud hinterließ das Reich seinem Sohn Mohammed, der mild, liebevoll und sanft war. Sein Bruder Mas'ud bat um drei Provinzen, die er mit seinem Schwert gewonnen hatte, aber sein Bruder stimmte nicht zu. Mas'ud musste gegen seinen Bruder kämpfen, und er wurde König, blendete und sperrte Mohammed als Strafe ein. Mas'ud war nicht in der Lage, das Reich zu erhalten, und nach einer katastrophalen Niederlage in der Schlacht von Dandanaqan im Jahr 1040 verlor er alle ghaznavidischen Länder im Iran und Zentralasien an die Seldschuken und stürzte das Reich in eine "Zeit der Unruhen". [9] Seine letzte Tat bestand darin, alle seine Schätze aus seinen Forts zu sammeln, in der Hoffnung, eine Armee zusammenzustellen und von Indien aus zu regieren, aber seine eigenen Truppen plünderten den Reichtum und er rief seinen blinden Bruder erneut zum König aus. Die beiden Brüder tauschten nun ihre Positionen: Mohammed wurde aus dem Gefängnis auf den Thron erhoben, während Mas'ud nach zehnjähriger Herrschaft in ein Kerker gesteckt und 1040 ermordet wurde. Mas'uds Sohn Madood war Gouverneur von Balkh und 1040, nachdem er vom Tod seines Vaters gehört hatte, kam er nach Ghazni, um sein Königreich zu beanspruchen. Er kämpfte mit den Söhnen des blinden Mohammed und war siegreich. Das Reich zerfiel jedoch bald und die meisten Könige unterwarfen sich Madood nicht. Innerhalb von neun Jahren beanspruchten vier weitere Könige den Thron von Ghazni.

Ibrahim

1058 wurde Mas'uds Sohn Ibrahim, ein großer Kalligraph, der den Koran mit seiner eigenen Feder schrieb, König. Ibrahim baute ein abgestumpftes Reich auf einer festeren Grundlage wieder auf, indem er ein Friedensabkommen mit den Seldschuken abschloss und die kulturellen und politischen Verbindungen wieder herstellte. [9] Unter Ibrahim und seinen Nachfolgern genoss das Reich eine Zeit anhaltender Ruhe. Von seinem westlichen Land beraubt, wurde es zunehmend durch Reichtümer gestützt, die durch Überfälle in Nordindien entstanden waren, wo es auf heftigen Widerstand von indischen Herrschern wie den Paramara von Malwa und den Gahadvala von Kannauj stieß. [9] Er regierte bis 1098.

Mas'ud III

Mas'ud III. wurde sechzehn Jahre lang König, ohne dass es zu seinen Lebzeiten ein größeres Ereignis gab. Mas'ud baute den Palast von Sultan Mas'ud III und eines der Ghazni-Minarette. Als er 1115 starb, zeigten sich Anzeichen von Schwäche im Staat. Der innere Streit zwischen seinen Söhnen endete mit dem Aufstieg von Sultan Bahram Shah als seldschukischer Vasall. [9] Bahram Shah besiegte seinen Bruder Arslan 1117 in der Schlacht von Ghazni um den Thron.

Sultan Bahram Shah

Sultan Bahram Shah war der letzte ghaznavidische König und regierte 35 Jahre lang über Ghazni, die erste und wichtigste Hauptstadt der Ghaznaviden. 1148 wurde er in Ghazni von Sayf al-Din Suri besiegt, aber er eroberte die Hauptstadt im nächsten Jahr zurück. Ala al-Din Husayn, ein Ghorid-König, eroberte die Stadt 1151 als Rache für den Tod seines Bruders Kutubbuddin, der Schwiegersohn des Königs war, aber öffentlich bestraft und für ein geringfügiges Vergehen getötet wurde. Ala al-Din Husayn zerstörte dann die Stadt und brannte sie 7 Tage lang nieder, danach wurde er bekannt als "Jahānsuz" (Weltenbrenner). Ghazni wurde den Ghaznaviden durch die Intervention der Seldschuken zurückgegeben, die Bahram zu Hilfe kamen. [9] Die Kämpfe der Ghaznavid mit den Ghuriden wurden in den folgenden Jahren fortgesetzt, als sie das Gebiet der Ghaznavid abfraßen, und Ghazni und Zabulistan wurden an eine Gruppe von Oghuz-Türken verloren, bevor sie von den Ghuriden gefangen genommen wurden. [9] Die Macht der Ghaznavid im Nordwesten Indiens hielt bis zur Eroberung von Lahore durch die Ghuriden von Khusrau Malik im Jahr 1186 an. [9]

Der Kern der ghaznavidischen Armee bestand hauptsächlich aus Türken [19] sowie Tausenden von einheimischen Afghanen, die aus dem Gebiet südlich des Hindukusch im heutigen Afghanistan ausgebildet und versammelt wurden. [20] Während der Herrschaft von Sultan Mahmud wurde in Bost (heute Lashkar Gah) ein neues, größeres militärisches Ausbildungszentrum errichtet. Dieses Gebiet war für Schmiede bekannt, in denen Kriegswaffen hergestellt wurden. Nach der Eroberung und Eroberung der Punjab-Region begannen die Ghaznaviden, Hindus in ihrer Armee zu beschäftigen. [21]

Wie die anderen Dynastien, die aus den Überresten des Abbasiden-Kalifats hervorgingen, stammten die Verwaltungstraditionen und die militärische Praxis der Ghaznavid von den Abbasiden. Die arabischen Pferde waren, zumindest im frühesten Feldzug, bei militärischen Einfällen der Ghaznavid noch immer von Bedeutung, insbesondere bei eiligen Überfällen tief in feindliches Gebiet. Es gibt Aufzeichnungen über '6000 arabische Pferde', die 1008 gegen König Anandapala geschickt wurden, und Beweise für diese arabische Kavallerie bestehen bis 1118 unter dem ghaznavidischen Gouverneur in Lahore. [22]

Aufgrund ihres Zugangs zur Indus-Ganges-Ebene entwickelten die Ghaznaviden im 11. und 12. Jahrhundert die erste muslimische Armee, die Kriegselefanten im Kampf einsetzte. Die Elefanten wurden durch Panzerplatten an ihren Vorderseiten geschützt. Der Einsatz dieser Elefanten war in anderen Regionen, in denen die Ghaznaviden kämpften, insbesondere in Zentralasien, eine fremde Waffe. [23]

Die Sultane von Ghaznavid waren ethnisch türkisch, aber die Quellen, alle auf Arabisch oder Persisch, erlauben es uns nicht, die Beständigkeit türkischer Praktiken und Denkweisen unter ihnen einzuschätzen.Angesichts der Tatsache, dass die wesentliche Grundlage der militärischen Unterstützung der Ghaznaviden immer ihre türkischen Soldaten blieben, muss es immer auch die Notwendigkeit gegeben haben, auf die Bedürfnisse und Bestrebungen ihrer Truppen einzugehen, es gibt jedoch Anzeichen für das Fortbestehen einer türkischen literarischen Kultur unter den frühen Ghaznaviden (Köprülüzade, S. 56–57). Die Quellen machen jedoch deutlich, dass die politische Machtausübung der Sultane und der sie gestaltende Verwaltungsapparat sehr schnell in die persoislamische Tradition der Staatskunst und monarchischen Herrschaft mit dem Herrscher als entfernter Figur Gestützt von göttlicher Gunst, herrschte er über eine Masse von Kaufleuten, Handwerkern, Bauern usw. Die Tatsache, dass das Personal der Bürokratie, die das Tagesgeschäft des Staates leitete und die Einnahmen zur Unterstützung des Lebensstils der Sultane und zur Finanzierung der Berufsarmee erwirtschaftete, Perser waren, die die Verwaltungstraditionen der die Samaniden, diese Auffassung von weltlicher Macht nur noch verstärkt.

Die Persisierung des Staatsapparates ging mit der Persisierung der Hochkultur am ghaznavidischen Hof einher. Das Niveau der literarischen Kreativität war unter Ebrāhīm und seinen Nachfolgern bis zu Bahrāmšāh mit Dichtern wie Abu’l-Faraj Rūnī, Sanāʾī, ʿOṯmān Moḵtārī, Masʿūd-e Saʿd-e Salmān und Sayyed Ḥasan Ḡaznavī ebenso hoch. [24] Aus den biographischen Wörterbüchern der Dichter (taḏkera-ye šoʿarā) wissen wir, dass der Hof in Lahore von Ḵosrow Malek eine Reihe guter Dichter hatte, von denen leider keiner überlebt hat, und der Übersetzer von Ebn Moqaffaʿs . in elegante persische Prosa Kalīla wa Demna, nämlich Abu'l-Maʿālī Naṣr-Allāh b. Moḥammad, diente dem Sultan eine Zeitlang als sein Chefsekretär. [25] Die Ghaznaviden stellen damit das Phänomen einer Dynastie türkischer Sklavenherkunft dar, die sich kulturell deutlich stärker persianisiert hat als andere zeitgenössische Dynastien türkischer Herkunft wie Saldschuken und Karachaniden. [9]

Die persische Literaturkultur erlebte im 11. Jahrhundert unter den Ghaznaviden eine Renaissance. [26] [27] [28] Der Hof von Ghaznavid war für seine Unterstützung der persischen Literatur so bekannt, dass der Dichter Farrukhi aus seiner Heimatprovinz reiste, um für sie zu arbeiten. [29] Die kurze Gedichtsammlung des Dichters Unsuri war Sultan Mahmud und seinen Brüdern Nasr und Yaqub gewidmet. [30] Ein anderer Dichter des ghaznavidischen Hofes, Manuchehri, schrieb zahlreiche Gedichte über die Vorzüge des Weintrinkens. [31]

Sultan Mahmud, der das Samanid Buchara als Kulturzentrum modellierte, machte Ghazni zu einem Zentrum des Lernens und lud Ferdowsi und al-Biruni ein. Er versuchte sogar, Avicenna zu überzeugen, wurde jedoch abgelehnt. [32] Mahmud zog es vor, seinen Ruhm und Ruhm auf Persisch zu veröffentlichen und Hunderte von Dichtern an seinem Hof ​​zu versammeln. [33] Er brachte ganze Bibliotheken von Rayy und Isfahan nach Ghazni und verlangte sogar, dass der Hof von Khwarizmshah seine Gelehrten nach Ghazni schickt. [34] Aufgrund seiner Invasion von Rayy und Isfahan wurde die persische Literaturproduktion in Aserbaidschan und im Irak eröffnet. [35]

Die Ghaznaviden entwickelten weiterhin historische Schriften in Persisch, die von ihren Vorgängern, dem Samanidenreich, initiiert worden waren. [36] Der Historiker Abu'l-Fadl Bayhaqi's Tarikh-e Beyhaqi, geschrieben in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts, ist ein Beispiel. [37]

Obwohl die Ghaznaviden türkischer Herkunft waren und ihre militärischen Führer im Allgemeinen von gleicher Abstammung waren, wurde die Dynastie aufgrund der ursprünglichen Beteiligung von Sebuktigin und Mahmud von Ghazni an den Angelegenheiten der Samaniden und im kulturellen Umfeld der Samaniden gründlich persianisiert, so dass in In der Praxis kann man ihre Herrschaft über den Iran nicht als Fremdherrschaft betrachten. Sie kopierten auch ihr Verwaltungssystem von den Samaniden. [38] In Bezug auf die kulturelle Meisterschaft und die Unterstützung persischer Dichter waren sie persischer als ihre ethnisch-iranischen Rivalen, die Buyid-Dynastie, deren Unterstützung für arabische Buchstaben gegenüber persischen bekannt ist. [39]

Der Historiker Bosworth erklärt: "Tatsächlich haben die Ghaznaviden mit der Übernahme persischer administrativer und kultureller Wege ihren ursprünglichen türkischen Steppenhintergrund abgeworfen und sich weitgehend in die perso-islamische Tradition integriert." [40] Infolgedessen entwickelte sich Ghazni zu einem großen Zentrum des arabischen Lernens. [3]

Mit den Invasionen von Sultan Mahmud in Nordindien wurde die persische Kultur in Lahore etabliert, aus der später der berühmte Dichter Masud Sa'd Salman hervorging. [10] Lahore, im 11. Jahrhundert unter ghaznavidischer Herrschaft, zog persische Gelehrte aus Khorasan, Indien und Zentralasien an und wurde zu einem bedeutenden persischen Kulturzentrum. [41] [32] Es war auch während der Herrschaft von Mahmud, dass die Münzprägung der Ghaznavid begann, zweisprachige Legenden zu haben, die aus arabischen und Devanagari-Schriften bestanden. [42]

Die von den Ghaznaviden in Ghazna und Ostafghanistan etablierte persische Kultur überlebte die Invasion der Ghuriden im 12. Jahrhundert und dauerte bis zur Invasion der Mongolen. [43]

Auf seinem Höhepunkt wuchs das Reich der Ghaznaviden auf große Teile des heutigen Iran, Turkmenistan und Usbekistan, ganz Afghanistan, Pakistan und große Teile Nordwestindiens. Den Herrschern der Ghaznavid wird im Allgemeinen die Verbreitung des Islam auf dem indischen Subkontinent zugeschrieben. Neben dem Reichtum, den sie durch Überfälle indischer Städte und Tributforderungen von indischen Rajas angehäuft haben, profitierten die Ghaznaviden auch von ihrer Position als Vermittler entlang der Handelsrouten zwischen China und dem Mittelmeer. Sie waren jedoch nicht in der Lage, die Macht lange zu halten, und bis 1040 hatten die Seldschuken ihre persischen Herrschaftsgebiete übernommen und ein Jahrhundert später übernahmen die Ghuriden ihre verbleibenden subkontinentalen Ländereien.


HUNNISCHE MÜNZE

HUNNISCHE MÜNZE, Münzen, die vom späten vierten bis frühen achten Jahrhundert von aufeinanderfolgenden zentralasiatischen Invasoren (sogenannten iranischen Hunnen) des Nordostens des Iran und Nordwestindiens in Nachahmung des Kushan- oder Sasanidischen Geldes geprägt wurden. (Siehe Tafel I. Beispiele für die Identifizierungsunterschriften der Hunnic Coin Series sind unten angegeben, der Bibliographie vorangestellt.) Der Begriff &ldquoIranische Hunnen&rdquo wurde von Robert Göbl (1967) in die Geschichte des alten Zentralasiens eingeführt. Hervorzuheben ist, dass unser Wissen über diese zentralasiatischen Nomaden teilweise noch vage und die Erforschung ihrer Geschichte umstritten ist. Dies liegt vor allem an der begrenzten Anzahl von Quellen, die manchmal zu widersprüchlich sind, um harmonisiert zu werden. Die literarischen Belege sind nicht ausschlaggebend, da Berichte chinesischer Pilger und Aufzeichnungen indischer Autoren mitunter mehrdeutig sind und die Aussagen der griechischen und römischen Historiker, die mit den verschiedenen Hunnenvölkern der fernöstlichen Länder kaum umzugehen wussten, vage sind . In Ermangelung authentischer Beweise stellen die von den Anführern dieser Völker ausgegebenen Münzen eine der zuverlässigsten Primärquellen für die Geschichte der &ldquoiranischen Hunnen dar.&rdquo

Basierend auf den Studien von Alexander Cunningham (1893, 1894) und Roman Ghirshman (1948) erarbeitete Göumbll (1967) eine Grundlage für die Wechselbeziehung der Münzen, die in ihrer Grundstruktur bis heute richtig erscheint. Er unterschied vier typologische Gruppen und interpretierte sie als Hinweis auf vier aufeinanderfolgende, sich teilweise überschneidende Migrationswellen der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo: die &ldquoKidariten&rdquo die &ldquoAlchons&rdquo die &ldquoNēzak-Könige&rdquo und die Hephthaliten. Es muss jedoch eingeräumt werden, dass die Diskussion der auf den Münzen erwähnten Clan- oder Dynastienamen sowie der ethnischen Identität ihrer Träger keineswegs als endgültig angesehen werden kann. (Für abweichende Interpretationen und Rekonstruktionen siehe Harmatta, 1969, S. 399, 431 Bivar, 1983, S. 211-17 Frye, 1984, S. 346-49 Kuwayama, 1998 Grenet, 2002.) Außerdem ist es alles andere als einfach eine klare Trennung zwischen der Prägung der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo und der der lokalen zentralasiatischen Herrscher festzulegen (Zeymal, 1994).

Trotz der relativ großen Anzahl gefundener Münzen ist die Numismatik nicht in der Lage, endgültige Lösungen anzubieten. Dafür ist die Anzahl der Coins noch viel zu gering. Die relative zeitliche Abfolge der einzelnen Münzsorten innerhalb der vier Münzgruppen ist in ihren Grundzügen festgelegt, die absolute Chronologie jedoch noch lange nicht festgelegt. Das gleiche gilt für die Minze. Obwohl viele zusammenhängende Ensembles, die das Zeichen einer gemeinsamen Münzstätte tragen, als verbunden erkennbar sind, fehlen in der Kette zu viele Glieder, um ein klares Bild zu geben. Die den Münzstätten zugeschriebenen Ortsnamen sind hypothetisch zu verstehen, so dass eine Region oder Provinz häufiger genannt wird als eine bestimmte Stadt. Hier können uns nur Funde gesicherter Provenienz helfen. Da die Münzherausgeber in vielen Fällen ihre Personennamen verschwiegen, bleibt die Zuordnung der einzelnen Typen zu bestimmten Personen mehr oder weniger hypothetisch. Problematisch sind schließlich die in Mittelpersisch, Baktrisch oder Indisch verfassten Legenden, deren Lesart und philologische Auslegung nach wie vor umstritten sind. Im Folgenden wird speziell die Prägung der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo dargestellt und die Chronologie und Geschichte dieser Völker nur insoweit behandelt, als diese Sachverhalte aus numismatischen Quellen abgeleitet werden können. Die spärlichen Informationen aus literarischen und archäologischen Quellen sind nicht immer leicht mit den numismatischen Angaben in Einklang zu bringen, einige der auf den Münzen gefundenen Namen sind an anderer Stelle kaum bezeugt, so dass es nicht verwunderlich ist, dass diejenigen, die diese Probleme von einem anderen Standpunkt aus angehen kommen oft zu ganz anderen Ergebnissen. (Siehe HEPHTHALITEN, HUNEN, NĒZAK, XIONGNU.)

(1) Kidariten. Die erste Welle der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo nach Göbl&rsquos Rekonstruktion bilden die sogenannten Kidariten. Sie begannen in den letzten zwei Jahrzehnten des 4. Kushano-Sasanian Gouverneure und benutzten ihre Münzen. In der Gegend von Kāpiśa (heute Begrām, q.v.) und Kabul schlugen sie goldene Scyphat-Dinare nach den kushano-sasaniden Vorbildern. Die Vorderseite stellt den König dar, der an einem Altar opfert, begleitet von der baktrischen Legende bago kidoro oazorko ko&scaronano &scaronao &ldquoHerr Kidāra, großer König der Kushans.&rdquo Die Rückseite zeigt Śiva vor seinem Stier Nandi. Entscheidenden Beweis für die chronologische und örtliche Einstellung dieser Prägung liefert ein Schatz aus Tepe Maranjān (bei Kabul), der elf Scyphatdinare von Kidāra sowie eine Reihe sasanidischer Drachmen enthielt, zuletzt die von &Scaronāpūr III ( r. 383-88). Der Hort belegt somit, dass der Beginn der Kidaritenherrschaft in den 380er Jahren lag (Curiel und Schlumberger, 1953, Göumbl, 1967, II, S. 29-36 idem, 1984)

Die Kidariter prägten in Gandhara Drachmen, auch in Nachahmung des königlichen sasanidischen Typs. Die indische Legende (Brāhmī-Schrift) kidāra kuṣāna ṣāhi &ldquoKidāra König der Kushans&rdquo kann zu einigen dieser Themen gelesen werden. Dazu gesellen sich Dinare des späten Kushan-Typs, die auf der Rückseite die thronende Gottheit Ardox&scarono darstellen und wohl im Punjab zu lokalisieren sind. Der Name &ldquoKidāra&rdquo ist als ursprünglich ein Personenname zu interpretieren, der zu gegebener Zeit als Clan- oder Dynastiebezeichnung angenommen wurde. Die Münzlegenden beschreiben Kidāra nicht als Kushan, sondern als Herrscher über die Kushans.

Numismatische Daten legen nahe, dass die Kidaritenherrschaft in Gandhara vor 450 n. Chr. beendet sein muss, obwohl die letzte Delegation der Kidariten nach 477 n. Chr. an den chinesischen Hof geschickt worden sein soll Nur in Kaschmir konnten sich die Kidariten behaupten für einen längeren Zeitraum. Es sollte jedoch erwähnt werden, dass Historiker, die sich hauptsächlich auf chinesische und byzantinische Chroniken stützen, sich in ihrer Rekonstruktion der Geschichte der Kidaritenzeit stark von Numismatikern unterscheiden. Frantz Grenet (2002) hat die Lektüre der baktrischen Sage über die goldenen Scyphat-Dinare aus dem Schatz des Tepe Maranjān, einem Schlussstein der numismatischen Argumentation, in Frage gestellt und den ersten Teil der Sage als bago kioooooo "Lord Kay Wahrām&rdquo statt als &ldquoLord Ki-dāra.&rdquo So schreibt er die Münzen Wahrām Ku&scaronān&scaronāh zu, einem der letzten Kushano-Sasanian-Herrscher.

(2)Alchons. Göbl&rsquos zweite Welle der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo wurde von den sogenannten Alchons gebildet. Ihr Name ist nur von Münzen und Siegelinschriften bekannt. Im letzten Jahrzehnt des 4. Jahrhunderts überquerten sie die Westpässe des Hindukusch in das Gebiet Kāpiśa-Kabul, wo sie die Kidariten verdrängten. In der Münzstätte von Kabul stirbt die sasanidische Drachme von &Scaronāpūr II. fiel in ihre Hände. Durch den einfachen Ausweg, die sasanidische Vorderseitenlegende in baktrischem as . umzuschneiden alexanno, wurden die alten Stempel für die neue Prägung vorbereitet. Bei einer kürzlich in den Sasanidenschalen des Museumskabinetts in Berlin gefundenen Drachme von &Scaronāpūr III (383-88) (Alram 1999) wurden Originalstempel von &Scaronāpūr III die Büste, die Pahlavi-Legende wird auf eine etwas korrupte Form von Bactrian . umgeschnitten alexanno. Auch hier ist der sasanidische Typus eng verwandt mit &Scaronāpūr III&rsquos Drachmen aus dem Hort von Tepe Maranjān, die wahrscheinlich in der Münzstätte von Kabul geprägt wurden. Damit bestätigt diese Münze Góumblls Hypothese, dass die Alchon-Hunnen im letzten Jahrzehnt des 4. Kuwayama (1998) versucht zu zeigen, dass die Alchon-Hunnen (die er &ldquoHeph-Taliten&rdquo nennt) nicht durch die Kāpiśa-Kabul-Region, sondern durch das Gebiet zwischen dem östlichen Hindukusch und dem westlichen Karakorum in Indien eingedrungen sind. Sein Versuch, die Abwesenheit der Hunnen in Kāpiśa zu beweisen, basiert auf einer Analyse der chinesischen Quellen, aber die numismatischen Beweise belegen eindeutig, dass die Alchon-Hunnen über das Gebiet Kāpiśa-Kabul nach Indien gelangten (siehe Göumbl, 1967).

Es ist noch nicht geklärt, ob die Baktrian alexanno ist ein Personenname, der später als Dynastiename verwendet wurde, oder ob es sich um einen Stammes- oder Titelnamen handelt. Sicher ist, dass der Name Alchon eine ganze Reihe von Münzprägungen verbindet. Damit können weitere Fragen in Verbindung gebracht werden, die den Namen nicht bezeugen, aber typologische Kriterien aufzeigen, die der Alchon-Gruppe zugeschrieben werden. Es ist jedoch keineswegs auszuschließen, dass Alchons als Clan der Hephthaliten zu verstehen sind.

Die Alchons zogen von Kāpiśa-Kabul weiter östlich nach Gandhara, wo sie die Kidariten nach und nach zurückdrängten und schließlich ganz Nordwestindien besetzten. Ihr Anführer war der große Khiṅgila (430/440&ndashca. 470), dessen Münzporträts zu den herausragendsten der Spätantike zählen. In dieser Phase überschritten die Alchons das Stadium der reinen Nachahmung und das &bdquoHunnische&rdquo-Element wurde auf den Münzen deutlich sichtbar: Typisch ist die künstliche Schädeldeformation. Der König trägt ein Diadem mit flatternden Bändern, die auch an der Kette befestigt sind. Später nimmt Khiṅgila eine Krone an, zunächst nur in Form einer einfachen Sichel auf der Stirn, später kommen weitere dekorative Elemente wie Dreizack, Flügel und Hörner hinzu. Die Legenden sind in baktrisch, indisch (Brāhmī) oder in beiden Sprachen und erwähnen verschiedene Titel und manchmal auch den Namen des Königs (in Brāhm khigi, khigila, oder khiṅgila). Es gibt eine Fülle von Kontrollzeichen und Symbolen, die hauptsächlich dem indischen religiösen Bereich zuzuordnen sind. Auf der Rückseite bleibt der sasanidische Feueraltar (Göumbl, 1967, II, S. 59-66).

Khiṅgila wurde von Toramāṇa (490&ndashca. 515) abgelöst, genannt in Brāhmī tora, toramāṇa). Unter seiner Führung rückten die Hunnen um 500 sogar bis ins Herz des Gupta-Königreichs vor. Dies beweist eine dort geprägte Goldausgabe von Śrī Prakāśāditya. Der letzte eindeutig bezeugte hunnische König in Indien war Mihirakula (ca. 515-28), genannt in Brāhmī jayatu mihirakula oder rī mihirakula, der für übermäßige Gräueltaten bekannt wurde. Eine zunehmende Verschlechterung des Silbergehalts der Drachmen ist bei den während seiner Regierungszeit ausgegebenen Münzen zu beobachten. Nach seinem Tod um 542/550 u. Z. zogen einige der Alchons zurück nach Westen in das Gebiet Kāpiśa-Kabul-Ḡazni und stießen dort mit den Nēzak-Königen zusammen. Der Anführer der Alchons Naraṇa-Narendra (in Brāhmī n / A, nara, naraṇa oder narendra) übernahm die Stierkopfkrone der Nēzaken auf seinen eigenen Drachmen, die in Gandhara geprägt wurden. Einen weiteren Beweis für die Rückwanderung der Alchons aus Indien liefern Überschläge zwischen Alchons und Nēzaks, die in einem Hort nahe Kabul gefunden wurden, der in die zweite Hälfte des 6. Jahrhunderts datiert werden kann (Alram, 1996). Dafür spricht die typologische Weiterentwicklung der Nēzak-Münzen aus dem Kabul-Ḡazni-Gebiet, die unerwartet Elemente der indischen Alchon-Prägung aufweisen (Göumbl, 1967, II, S. 66-71).

(3)Nēzaks. Eine dritte Gruppe von Münzen der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo ist den sogenannten Nēzak-Königen zuzuordnen, die sich Mitte des 5. Jahrhunderts südlich des Hindukusch im Raum Ḡazni und Kabul niederließen. Die Nēzak-Könige haben Drachmen geprägt, die völlig unverkennbar sind und wie alle hunnischen Silbermünzen dem sasanidischen Vorbild folgen. Wie alle anderen &ldquoiranischen Hunnen&ldquo lernten sie das Geld erst durch die sasanische Währung kennen, die sie als Bezahlung für ihren Militärdienst für Persien erhielten und erst nach Zahlungsstopp selbst prägten.

Das hervorstechende Merkmal der Nēzak-Münzen ist die Stierkopf-Krone der Könige, die in der gesamten Münzserie unverkennbar anzutreffen ist. Dies wird von der mittelpersischen Legende begleitet (meist falsch geschrieben) nycky MLKʾ &ldquoNēzak Shah&rdquo, das János Harmatta (1969) und Richard Frye (1974) zuerst richtig gelesen haben. Zu sehen ist auch der sasanidische Feueraltar mit Begleitern, über dessen Köpfen zwei kleine Räder oder Sonnenrosetten hängen, ein typisches Element der Nēzak-Prägung.

Nēzak-Münzen teilen sich in zwei klar unterscheidbare Gruppen, die typologisch getrennt sind. Göumbll (1967) ordnete sie zwei verschiedenen Münzstätten zu, die er provisorisch in Ḡazni und Kabul lokalisierte. Diese Schlussfolgerung basiert auf der Provenienz der Münzen, die in dem Gebiet, das diese beiden Städte umfasste, in Umlauf gebracht wurden. Die Zuschreibung kann nur durch genauere Beweise durch die Entdeckung neuer Hortfunde nachgewiesen werden. Die Feinheit der Drachmen ist im Laufe der Zeit zunehmenden Schwankungen ausgesetzt und sinkt schließlich auf reines Kupfer. Diese Inflationsphase verläuft teilweise parallel zur indischen Alchon-Prägung von Mihirakula.

(4)Hephthalite. Die vierte Gruppe der Münzen der &ldquoiranischen Hunnen&rdquo sind die der eigentlichen Hephthaliten, die in alten Quellen auch die &ldquoWeißen Hunnen&rdquo und arabisch-persische Texte als Hayāṭela bezeichnen. Diese mächtigen Nomaden unternahmen im fünften und sechsten Jahrhundert schwere Angriffe auf den sasanidischen Staat. Diese Gruppe überquerte jedoch nicht den Hindukusch. Ihre Hauptsitze befanden sich im Osten von Khorasan. Sie besiegten und nahmen den sasanidischen König Pērōz (reg. 459-85) gefangen, ließen ihn jedoch frei, nachdem er ein hohes Lösegeld in sasanidischen Drachmen bezahlt hatte. Als er 485 seinen Angriff auf die Hephthaliten wiederholte, besiegten sie ihn und das persische Heer, nahmen eine Reihe von persischen Provinzen ein und verlangten den Persern hohe Tribute. Danach bestimmte der dritte Münztyp von Pērōz das Geldsystem der Hephthaliten, und sie prägten schließlich Nachahmungen davon (Göumbl, 1967, II, S. 89 ff.).

Eine der größten Nachahmungsgruppen, die den Hephthaliten zugeschrieben wird, ist Göbl&rsquos (1967) Heft 287. Auf der Vorderseite ist eine Nachahmung der Büste von Pērōz mit seiner dritten Krone abgebildet, auf der über dem Kronkorken Flügel ausgebreitet sind, vielleicht als Symbol für die vārə&gammana, der Vogel von Və-rə&thetara&gammana/Mid. Pers. Bahrām, der iranische Siegesgott. Vor der Büste stehen die baktrischen Buchstaben b. Außerhalb des Kreises sind auf den Stempeln vier große Punkte eingraviert. Die Rückseite imitiert die dritte Art der Prägung von Pērōz&rsquo mit dem charakteristischen Monogramm M-P (MLKʾ Pērōz &ldquoKing Pērōz&rdquo) im linken Feld. Im rechten Feld der Name der Münzstätte baxlo &ldquoBalḵ&rdquo ist in baktrischen Buchstaben geschrieben, was bestätigt, dass sich der Ausstellungsort nördlich des Hindukusch befand. Die Buchstaben b wurden von Humbach (1996) zu Recht als Abkürzung von bodalo &ldquoHephthal&rdquo und sie wurden seitdem in einer anderen Hephthalite-Ausgabe gelesen, die die Büste eines hunnischen Prinzen zeigt, der einen Trinkbecher in der rechten Hand hält (Alram, 2001). Die Rückseite zeigt eine Imitation der Büste eines sasanidischen Königs, wahrscheinlich Pērōz. Die eindeutig beglaubigten baktrischen Buchstaben b hinter dem Kopf diese Ausgabe dezidiert mit Göbl&rsquos Ausgabe 287 verbinden.

Um die Mitte des 6. Jahrhunderts treten die ersten Westtürken als neue Macht im Norden und Osten der Hephthaliten in Khorasan auf. Der sasanidische König Ḵosrow I. Anō&scaroniravān (reg. 531&ndash72) verbündete sich mit ihnen gegen die Hephthaliten, und um 560 besiegten sie diese und teilten ihr Königreich unter sich auf. Der Einfluss der Westtürken ist auf den Münzen jedoch nicht klar erkennbar. Dies war auch nicht das Ende der hunnischen Gruppen. Einige von ihnen konnten sich noch lange in Teilen Afghanistans behaupten, schließlich kämpften Sasanier, Westtürken und Reste der Hunnen sowie lokale Fürsten Seite an Seite gegen die Araber Eindringlinge und das Eindringen des Islam in Zentralasien. Auch in dieser Spätphase, die bis Mitte des 8. Jahrhunderts andauerte, wurde die Drachmenausgabe nach sasanidischen Vorbildern fortgesetzt. Vor allem die große Menge der von Ḵosrow II. Parvēz (reg. 591&ndash628) geprägten Münzen wurde mit zusätzlichen lokalen Elementen nachgeahmt. Die Legenden sind oft in drei Sprachen: Mittelpersisch, Baktrisch und Indisch. Ab dem 6. Jahrhundert werden im zentralasiatischen Währungssystem verschiedene Gegenmarken verwendet, sowohl auf lokal ausgegebenen als auch auf ausländischen (sassanidischen und arabisch-sassanidischen) Drachmen. Diese sollten die Verbreitung innerhalb bestimmter politischer Bereiche einschränken.

Platte I. Beispiele der Hunnic Coin Series.

A. Kidāra (?) nach ca. 384/85 u. Z. Dinar (7,69 g), Vorderseite und rev. Kabul (?) (Bibliothèque nationale de France).

B. Kidāra. Drachme (3,64 g), Vorderseite und rev. Gandhara. Göumbl, 1967, Ausgabe 11 (The British Museum).

C. Alchon ca. 390/400 u. Z. Drachme (4,02 g), Vorderseite und rev. Kabul (?). Originalstempel von &Scaronāpūr II mit neu eingravierter baktrischer Legende und Tamga. Göumbl, 1967, Ausgabe 36 (Bibliothèque nationale de France).

D. Alchon. Drachme (3,34 g), vors. und rev. Kabul (?). Originalstempel von &Scaronāpūr III mit neu eingravierter baktrischer Legende. Alram, 1999/2000, Heft 36B (Staatliche Museen zu Berlin).

e. Alchon: Khiṅgila, ca. 440&ndashca. 490 u. Z. Drachme (3,60 g), Vorderseite und rev. Gandhara. Göumbl, 1967, Heft 44 (Bibliothèque nationale de France).

F. Alchon: Khiṅgila (?). Drachme (4,00 g), obv. und rev. Gandhara. Goombl, 1967, Ausgabe 80 (Bibliothèque nationale de France).

g. Alchon: Toramāṇa, ca. 490&ndashca. 515 u. Z. Kupfermünze (3,63 g), Vorderseite und rev. Panjab. Göumbl, 1967, Ausgabe 120 (The British Museum).

h. Alchon: Mihirakula, ca. 515&ndashca. 540 u. Z. Drachme (3,51 g), Vorderseite und rev. Gandhara. Göumbl, 1967, Ausgabe 135 (The British Museum).

ich. Alchon: Naraṇa/Narendra, ca. 540&ndashca. 580 u. Z. Drachme (Milliarde 3,73 g), obv. und rev. Gandhara. Alram, 1999/2000, 108A (Bibliothèque nationale de France).

J. Alchon: Naraṇa/Narendra. Drachme (AE 3,19 g), obv. und rev. Kabul (?). Überschlag: obv. schlug über re. eines Nēzak-Typs (siehe unten, Münze l). Alram 1999/2000, 44 (Kunsthistorisches Museum Wien).

k. Nēzak, Gruppe I, ca. 460&ndashca. 560 (?) u. Z. Drachme (3,45 g), Vorderseite und rev. azni (?). Goumlbl, 1967, Heft 217 (Bibliothèque nationale de France).

l. Nēzak, Gruppe II, ca. C.E. 515&ndashca. 650 (?). Drachme (3,96 g), obv. und rev. Kabul (?). Göumbl, 1967, Heft 198 (Bibliothèque nationale de France).

m. Hephthalite, Ende 5., Anfang 6. Jh. u. Z. Drachme (3,96 g), vs. und rev. Balch. Göbl, Ausgabe 287 (Bibliothèque nationale de France).

n. Hephthalite. Drachme (3,49 g), Vorderseite und rev. Balch (?). Alram, 2002, Heft 287A (Kunsthistorisches Museum Wien).

Ö. Türkische Shahi-Dynastie: Shahi Tigin, frühes 8. Jahrhundert u. Z. Drachme (3,10 g), vs. und rev. Kabul. Göbl, 1967, Heft 208 (Bibliothèque nationale de France).

P. Fromo Kesaro, 1. Hälfte 8. Jh. u. Z. Drachme (3,59 g), vs. und rev. Kabul. Göbl, 1967, Ausgabe 250 (Bibliothèque nationale de France).

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Goldmünzenvorrat aus der Zeit Heinrichs VIII. im englischen Garten gefunden

Eine Familie in England jätete gerade ihren Garten, als sie einen wertvollen Schatz ausgrub – einen vergrabenen Schatz von Goldmünzen aus dem 14. Jahrhundert, der englische Monarchen von Edward IV. bis Heinrich VIII. darstellte.

Der Schatz – ein Vorrat von 63 Goldmünzen und einer Silbermünze – enthält Geld, das über einen Zeitraum von fast 100 Jahren, vom späten 15. bis zum 16. Jahrhundert, geprägt wurde. Vier der Münzen zeigen Heinrich VIII. und merkwürdigerweise eine der Initialen von drei seiner Frauen: Katharina von Aragon, Anne Boleyn und Jane Seymour.

Nachdem die Familie den Cache gefunden hatte, benachrichtigte die Familie im Bezirk New Forest von Hampshire, einer Grafschaft im Südosten Englands, das British Museum, das das Portable Antiquities Scheme (PAS) betreibt. Dieses Programm arbeitet mit Einheimischen zusammen, die im Vereinigten Königreich historische Artefakte finden, damit die Funde dokumentiert und studiert werden können, das British Museum sagte in einer Erklärung Donnerstag (10. Dezember).

Die Münzen wurden wahrscheinlich um 1540 begraben, als König Heinrich VIII. noch am Leben war, aber es ist nicht bekannt, ob diese Begräbnisstätte wie ein Sparschwein war, in dem jemand regelmäßig Münzen deponierte, oder ob der Schatz nach Angaben der Briten auf einmal begraben wurde Museum. Wer die Münzen rettete, war jedoch ein begabter Mensch: Die Sammlung war damals etwa 24 Pfund wert, heute umgerechnet 18.600 Dollar (14.000 Pfund), Barrie Cook, Kurator für mittelalterliche und frühneuzeitliche Münzen am British Museum, erzählte The Guardian. Das ist viel mehr als der durchschnittliche Jahreslohn zu Tudor-Zeiten.

Aller Wahrscheinlichkeit nach begrub ein wohlhabender Kaufmann oder Geistlicher den Schatz, sagte John Naylor, ein Münzexperte des Ashmolean Museums der Universität Oxford, dem Guardian. "Sie haben diese Periode in den späten 1530er und 1540er Jahren, in der es die Auflösung der Klöster gibt, und wir wissen, dass einige Kirchen versucht haben, ihren Reichtum zu verbergen, in der Hoffnung, ihn langfristig behalten zu können", sagte er genannt.

Die neu gefundenen Münzen seien "ein wichtiger Schatz", fügte Naylor hinzu. "Diese großen Goldschätze bekommt man aus dieser Zeit nicht oft."

Was die Münzen selbst betrifft, ist es ein Rätsel, warum die Initialen von Henrys Frauen vorhanden waren. Im Jahr 1526 änderten Henry und Thomas Wolsey, ein englischer Erzbischof, Staatsmann und Kardinal der katholischen Kirche, das Währungssystem, änderten das Gewicht der Münzen und führten neue Stückelungen ein, wie die Fünf-Schilling-Goldmünze, berichtete The Guardian.

"Er wechselt nicht nur die Denominationen, er hat auch die sehr seltsame Entscheidung, die Initiale seiner Frau auf die Münze zu setzen", sagte Cook. Ein solcher Schritt hatte keinen Präzedenzfall. Und angesichts der vielen Ehen Heinrichs VIII. (insgesamt sechs) änderten sich die Initialen häufig. Aber nach seiner dritten Ehe mit Jane Seymour, der Mutter von Edward VI, der kurz nach der Geburt starb, stellte Henry die Praxis ein, was bedeutete, dass seine nachfolgenden Frauen (Anne of Cleves, Catherine Howard und Catherine Parr) ihre Initialen nicht auf englischem Geld sahen.


Irische Münzprägung

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SITE-HISTORIE

Diese Seite erschien erstmals am 16. August 1994 im World Wide Web und ist damit eine der ältesten Münzseiten im Internet. Ich leitete zu dieser Zeit ein UNIX-Supportteam und war daran interessiert, HTML kurz nach seiner ersten Entwicklung zu lernen. Ich hatte auch gerade die ersten Scans meiner Münzsammlung gemacht, die mir Material für meine ersten HTML-Tests lieferten.

Seitdem ist die Site stark gewachsen mit derzeit über 150 Einzelseiten, von denen einige sehr umfangreich sind, und über 300 Bildern zwischen den Inline-Bildern und der hochauflösenden Serie. Insgesamt benötigt die Site etwa 500 Seiten Papier, um sie auszudrucken (ich habe nicht alles zusammen ausprobiert!), was sie zu einer größeren Referenzquelle für Material über irische Münzen macht als viele gedruckte Nachschlagewerke.

Bisher ist es zu ca. 30 % fertig – und einige der fertigen Teile (die Kataloge) müssen regelmäßig aktualisiert werden. Ich schätze den Aufwand auf ca. 2.500 Stunden. Die aktuelle Arbeitszeit liegt im Durchschnitt bei etwa 4 Stunden pro Woche. -- Und ich frage mich, warum ich nie Zeit habe, mein Buch über Edward IV fertigzustellen.

Ich glaube, es lohnt sich - (Bestätigungen oder Widersprüche werden mit gleichem Respekt behandelt).


Einführung des Denars

Die Anpassung des bisher schwankenden Verhältnisses zwischen Bronze und Silber wurde erstmals durch die Emission des Silberdenars um 211 v x—d.h. 10 bronzene Esel), zusammen mit Bruchstücken, auch aus Silber (gemarkt V—d. h. fünf und IIS—d. h. 2 1 /2 Esel – eine Sesterze oder Sesterz). Die Denare waren leichter als die Quadrigati, ihre Typen waren ein Roma-Kopf auf der Vorderseite, mit den Dioskuren (den Zwillingsgottheiten Castor und Pollux) und ROMA auf der Rückseite. Ihre Produktion beschränkte sich hauptsächlich auf die Münzstätte von Rom. Die Victoriaten, wiederum leichter (ihr Gewichtsstandard stammte aus Illyrien), wurden bis etwa 150 v. Chr. ausgegeben und waren vielleicht für den Hauptverkehr außerhalb Italiens bestimmt. Der Denar etablierte sich jedoch schnell als Hauptwährung im zentralen und westlichen Mittelmeerraum. Bei seiner Expansion nach Osten lernte Rom, lokale Währungen zu verwenden – Goldstatere von Makedonien und Silbertetradrachmen von Athen oder Asien. Rom war auch bereit, mazedonisches Gold im Westen einzusetzen, wie die Freigabe großer Mengen Goldstater nach etwa 150 v. Chr. auf den westlichen Märkten zeigte. Im 2. Jahrhundert v. Chr. war die römische Goldprägung außergewöhnlich. Die Prägung in Bronze wurde jedoch fortgesetzt, aber in zwei Entwicklungen wurden weitere Schwankungen der Silber-Bronze-Werte beobachtet. Das As verlor an Gewicht auf das einer Uncia und dann weniger und wurde mit seinen Bruchteilen zu einer symbolischen Währung, es wurde jetzt immer geschlagen und nicht geworfen.Der Wert des Denars in Bezug auf Bronze wurde geändert, der Silberquinar (jetzt mit acht Eseln und mit den Typen des Siegers) wurde seltener und der Silbersesterz (jetzt gleich vier Eseln) ) praktisch verschwunden. Nach ca. 80 v. Chr. wurde das Bronzeschlagen bis zur Zeit Caesars eingestellt.

Diese Entwicklungen spiegelten die wirtschaftlichen Schwierigkeiten der Zeit wider. Reduzierung des Gewichts der as von eins auf 1 /2 Unze im Jahr 89 v.sehen Überzug).


Kontaktaufnahme und Schulung

Das Geld- und Medaillen-Netzwerk

Das landesweite Geld- und Medaillennetzwerk wird von der Münz- und Medaillenabteilung geleitet. Das Netzwerk zielt darauf ab, das Wissen und das Verständnis von Münzen, Medaillen, Wertmarken und Papiergeld in britischen Sammlungen zu verbessern.

Das vom British Museum, dem Arts Council England und der Vivmar Foundation finanzierte Netzwerk zielt darauf ab, den Dialog und die Debatte über Forschungsmethoden, Interpretation, Darstellung, Speicherung und Lernprogramme zu fördern.

Numismatik Sommerschule

Jedes Jahr veranstaltet die Abteilung für Münzen und Medaillen eine zweiwöchige Sommerschule, die in der ersten Woche klassische Numismatik und in der zweiten Woche mittelalterliche Numismatik behandelt.

  • Dieser Kurs richtet sich an Neueinsteiger in das Thema oder an diejenigen mit Grundkenntnissen.
  • Ziel ist es, den Studierenden das Rüstzeug für die Anwendung der Numismatik im Studium an die Hand zu geben.
  • Die Summer School steht allen Bachelor- und Masterstudierenden offen.
  • Wir können nur 10 Studenten pro Woche aufnehmen, daher sind die Plätze begrenzt.
  • Jeder Kurs ist kostenlos und beinhaltet kostenlose Unterkunft und Frühstück in einem örtlichen UCL-Wohnheim.
  • Die nächste British Museum Numismatics Summer School findet im Juli 2020 im Department of Coins and Medals statt.
  • Das Bewerbungsverfahren wird im März/April 2020 eröffnet. Bitte besuchen Sie dann diese Seite für weitere Details.

Kursübersicht

  • Die Klassikwoche gibt eine gründliche Einführung in die griechische und römische Numismatik von der archaischen bis zur spätrömischen Zeit.
  • Die mittelalterliche Woche umfasst das frühmittelalterliche Europa und die Nachfolger des Römischen Reiches bis ins Hoch- und Spätmittelalter (um 600–1550).
  • Beide Wochen bieten Vorträge und Praktika, einen Besuch einer anderen Institution und die Möglichkeit, eine Sonderausstellung des British Museum zu sehen.
  • Die Studierenden lernen mit Objekten umzugehen und erhalten Einblicke in die Pflege und Präsentation der Sammlung durch das Museum.

So bewerben Sie sich

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Die Antragsteller sind für die Organisation ihrer Reisevorbereitungen und -dokumente (wie Visa) selbst verantwortlich, haben jedoch Anspruch auf ein Stipendium von bis zu £ 100 für diese Ausgaben.


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