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Lachisch Buchstabe I

Lachisch Buchstabe I



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Die berühmten Briefe von Lachish

Lachish, eine antike Stadt (jetzt ein Park im Süden Israels) hat eine sehr lange Geschichte – eine Geschichte des Aufbaus von Lachish und der anschließenden Zerstörung von Lachish. Lachisch wird im Buch Josua in der Bibel erwähnt. Josua (ca. 1300 v. Chr.) hatte nach dem Tod von Moses das Kommando über die wandernden Juden. Er kämpfte erbittert für Kanaan, das Gelobte Land, das Gott ihnen gab – wenn sie es nehmen konnten:

„So besiegten Josua und die Israeliten sie vollständig, aber einigen Überlebenden gelang es, ihre befestigten Städte zu erreichen. Die ganze Armee kehrte dann sicher zu Josua in das Lager von Mekkeda zurück, und niemand sprach ein Wort gegen die Israeliten.

Josua sagte: „Öffne den Eingang der Höhle und bringe diese fünf Könige zu mir heraus.“ So führten sie die fünf Könige aus der Höhle – die Könige von Jerusalem, Hebron, Jarmut, Lachisch und Eglon. Als sie diese Könige zu Josua gebracht hatten, rief er alle Männer Israels zusammen und sagte zu den Heerführern, die mit ihm gekommen waren: "Kommt her und stellt eure Füße auf den Hals dieser Könige." Also traten sie vor und stellten ihre Füße auf ihre Hälse.

Josua sagte zu ihnen: „Fürchtet euch nicht, entmutigt euch nicht. Sei stark und mutig. Das wird der Herr allen Feinden antun, die Sie bekämpfen werden.“ Dann tötete Josua die Könige und entblößte ihre Körper an fünf Stangen, und sie wurden bis zum Abend an den Stangen hängen gelassen.

Bei Sonnenuntergang gab Joshua den Befehl und sie nahmen sie von den Stangen und warfen sie in die Höhle, in der sie sich versteckt hatten. An der Mündung der Höhle platzierten sie große Felsen, die bis heute da sind….

Der Herr gab Lachisch in Israels Hände, und Josua nahm es am zweiten Tag. Die Stadt und alle, die darin waren, legte er mit dem Schwert nieder, genau wie er es mit Libna getan hatte. Inzwischen war Horam, der König von Geser, heraufgekommen, um Lachisch zu helfen, aber Josua besiegte ihn und seine Armee – bis keine Überlebenden mehr übrig waren.

Dann zogen Josua und ganz Israel mit ihm von Lachisch nach Eglon weiter, stellten sich dagegen und griffen es an. Sie erbeuteten es noch am selben Tag und legten es dem Schwert hin und vernichteten alle darin, genau wie sie es mit Lachish getan hatten.

Da zogen Josua und ganz Israel mit ihm von Eglon hinauf nach Hebron und griffen es an. Josua unterwarf sie von Kadesch Barnea bis Gaza und von der ganzen Region Goshen bis Gibeon. Alle diese Könige und ihre Länder eroberte Josua in einem Feldzug, weil der Herr, der Gott Israels, für Israel gekämpft hat“ Josua 10:20-42

Wie aus diesen Schriften hervorgeht, waren Lachisch und viele antike Städte (links) immer Ziel von Angriffen – von anderen Städten, die befürchteten, sie würden sie angreifen oder weil die Armeen einer Stadt sich an früheren Angriffen rächen. Die angegriffenen Städte mussten alle ihre Wunden lecken und neu aufbauen. So war es in der Antike für Lachisch.

Nach Josuas Zerstörung wurde Lachisch in Juda eingegliedert. Sie haben die Stadt wieder aufgebaut. Lachish hatte viele gute Lebensjahre und Leben BIS in c. 722 v. Chr., als der assyrische König Sanherib Lachisch dem Erdboden gleichmachte – wieder.

Die Inschrift im alten assyrischen Relief unten lautet: “Sennacherib, der mächtige König, König des Landes Assyrien, auf dem Thron des Gerichts sitzend, vor (oder am Eingang) der Stadt Lachish (Lakhisha). Ich gebe die Erlaubnis für seine Schlachtung.”Aber der rechtschaffene jüdische König Josia (ca. 640-609 v. Chr.) baute Lachisch wieder auf. Lachisch wurde als Festungsstadt mit Reihen von Lehmziegelmauern auf steinernen Fundamenten befestigt. Lachisch würde Jerusalem beschützen, wäre der „Ausguck“, der Jerusalem vor drohender Gefahr warnen könnte. Anscheinend gab es in diesen vielen Jahren in diesem gefährlichen Teil des Nahen Ostens immer „nahezu drohende Gefahr“.

Als nächstes befanden sich die Babylonier und ihr König Nebukadnezar im Jahr 500 v. Chr. auf dem Kriegspfad und Jerusalem war sein nächstes Ziel.

HIER KLICKEN für Augenzeugenbericht über die Zerstörung Jerusalems

Nebukadnezar musste auf seinem Weg zu seinem Ziel Jerusalem durch Lachisch gehen Juda." Jeremia 34:7

Unnötig zu erwähnen, dass Lachisch 587 v. Chr. wieder dem Erdboden gleichgemacht und Jerusalem ca. 586 v.Chr.

Lehrbuch der aramäischen Ostraka aus Idumia

Damals entstanden die berühmten Lachish Letters. Zunächst einmal waren es keine „Briefe“, wie wir sie kennen. Sie waren Ostraka, „ein Tonscherben mit einer Inschrift darauf“. Sie wurden mit Kohletinte auf die Scherben geschrieben.

Der Fall von Lachisch und Jerusalem in den Tagen, als Jeremia ihre kollektiven Sünden warnte und darüber weinte, wird in den Lachisch-Briefen veranschaulicht. Die Briefe wurden 1935 von James L. Starkey auf dem Boden eines verbrannten Wachhauses in Lachish entdeckt, als sie ihre Ausgrabungen in Lachish fortsetzten.

Die Babylonier hatten das Wachhaus niedergebrannt. Seine Wände stürzten ein und bewahrten die Briefe, da es sich um Tonscherben handelte.

Die meisten Briefe wurden von Hoshaiah geschrieben, einem Militäroffizier, der seinem Vorgesetzten Yaush berichtete. Die beiden Männer sollten sich gegenseitig Informationen übermitteln und nach Jerusalem Alarm schlagen, wenn sie von ihren Positionen aus das Herannahen der Babylonier sahen.

Die Briefe sind interessant, weil Hoshaiah sich ständig gegen Yaush verteidigt, der ihn ständig kritisiert. Hoshaiah verehrt sich selbst, indem er sich selbst „einen Hund“ nennt. Yaush beschimpft Hoshaiah, indem er Hoshaiah fragt: "Kannst du nicht einmal lesen?" Dieser Autor fand in den Briefen keine wichtigen Informationen. Aber sie bestätigen viele alttestamentliche Schriften über den babylonischen Einfall und die Ängste und Torheiten dieser Zeit. Sie sind auch deshalb wertvoll, weil sie gebräuchliche Namen in Israel enthalten, die damals in der Bibel erwähnt wurden. In erster Linie bestätigen die Briefe viele Bibelstellen.

Eine Ostraka lautete: “To my Lord Ya’osh. Möge Yahweh meinen Herrn veranlassen, die Nachricht des Friedens zu hören, sogar jetzt, sogar jetzt. Wer ist dein Diener außer einem Hund, den mein Herr an seinen Diener erinnern sollte?'”

Diese letzten Mitteilungen, die die politischen und religiösen Unruhen der letzten Tage Judas erwähnen, offenbaren die Intensität dieser Zeit und bestätigen, was der Prophet Jeremia in der Bibel geschrieben hat:

„…während das Heer des Königs von Babylon gegen Jerusalem und die anderen Städte Judas kämpfte, die noch standhielten – Lachisch und Asekah. Dies waren die einzigen befestigten Städte, die in Juda übrig blieben.“ Jeremia 34:7

Aber Lachish fiel schließlich wieder und wurde wieder aufgebaut – BIS – Alexander der Große begann seine Eroberung der Welt in c. 334 v. Chr. und zerstörte übrigens Lachisch auf seinem Weg.—Sandra Sweeny Silber

Alexander-Mosaik – 2. Jahrhundert v. Chr. Heute zeigt Israels Lachish-Nationalpark stolz seine Ruinen


Die Chronologie Jeremias (und der Lachisch-Briefe)

Es kann sofort anerkannt werden, dass die Chronologie der Zeit des Propheten Jeremia vor kleinen Schwierigkeiten strotzt, obwohl der grobe Umriss leicht zu verfolgen ist. Auf den ersten Blick scheinen die Kapitel des Buches Jeremia wenig oder keine chronologische Reihenfolge oder Anordnung zu haben.

Kapitel 25 ist zum Beispiel acht Jahre früher als Kapitel 24 und das vierte Jahr von Zedekia (Jeremia 28:1), dem &lsquoletzten König&rsquo von Juda, wird anscheinend &ldquordas selbe Jahr&rdquo als &ldquoder Beginn der Herrschaft von Joiakim&rdquo (27:1), der drei Monate vor Zedekias Thronbesteigung starb (2. Könige 24:6, 8, 17), während die Namen Jojakim und Zedekia in Jeremia 27:1,3 ziemlich verwechselt zu sein scheinen. Auch andere Abschnitte der Heiligen Schrift, die sich mit dieser Zeit befassen, weisen chronologische Probleme auf. 2. Chronik 36:9 widerspricht anscheinend 2. Könige 24:8 in Bezug auf Jojachins Alter. I Chronicles 3:15 macht Shallum jünger als Zedekia, aber Jeremia 23:11, 12 identifiziert Shallum sicherlich als Joahas, der nicht jünger war, sondern gemäß 2. Königen 23:31 und 24:18 dreizehn Jahre älter als Zedekia.

Für den, der das glaubt &ldquoJEDES WORT Gottes ist rein&rdquo d.h. völlig frei von Korruption und daher völlig vertrauenswürdig, wie die Prophezeiung von Agur sagt (Sprüche 30:5), stellen diese Punkte eine Schwierigkeit dar. Sind sie das reine Wort Gottes? Sehr bereitwillig haben einige die Probleme als &ldquo abgetanSchreibfehler.&rdquo Aber das bringt weitere Schwierigkeiten mit sich. Es würde bedeuten, dass Gott sein Wort nicht unversehrt bewahrt hat, trotz seiner Erklärungen, dass er dies getan hat (Psalm 12:6, 7 Matthäus 5:18, 24:35).

Können Lösungen für diese Schwierigkeiten gefunden werden? Es wird davon ausgegangen, dass die Lösungen nicht nur für die oben aufgeführten Schwierigkeiten gefunden werden, sondern auch für viele andere, die nicht erwähnt wurden.

Die folgende Studie versucht, die chronologische Gliederung des Buches Jeremia herauszustellen und bietet Vorschläge, die anscheinend die anderen chronologischen Probleme lösen. Es wird weder behauptet, dass diese Vorschläge perfekt sind, noch die endgültige Lösung. Sie werden aufgeführt, weil man glaubt, dass sie eine vernünftige Erklärung geben und damit zeigen, dass es nicht die geringste Notwendigkeit gibt, die Schwierigkeiten dem Fehler eines nachlässigen Schreibers zuzuschreiben, noch zu glauben, dass sich Fehler in Gottes reines Wort eingeschlichen haben .

Das &ldquoLachische Buchstaben&rdquo werden ebenfalls behandelt. Eine so wichtige archäologische Entdeckung kann kaum ausgelassen werden. Die Briefe passen so perfekt in Jeremias Schriften, bestätigen ihre Vertrauenswürdigkeit (wenn das nötig ist!) und erweitern unser Wissen über diese Zeit. Tatsächlich scheinen sie der Geschichte des Propheten selbst ein faszinierendes Stück hinzuzufügen!

TEIL I. HISTORISCHER HINTERGRUND DER ZEIT JEREMIAS

Bevor wir den historischen Hintergrund der Schriften Jeremias darlegen, ist es notwendig, eine Art chronologische Grundlage für unser Studium zu schaffen. Ein geeignetes Datum, um vorwärts und rückwärts zu rechnen und biblische und babylonische Geschichte zu verbinden, ist das Beitrittsjahr Nebukadnezars, das allgemein auf 605 v. Chr. datiert wird. Dieses Datum wird nicht ausgewählt, weil es zweifelsfrei richtig ist, sondern weil es praktisch ist. Jede Änderung, die an diesem &hellip-Datum vorgenommen werden muss, wirkt sich in gleichem Maße auf den Rest unserer Daten aus.

Seltsamerweise kann dieses Datum, das von den Autoren der Jahrtagspropheten so häufig verwendet wird, aus babylonischen Quellen als falsch nachgewiesen werden. Es folgt eine kurze Demonstration, da auf einige dieser Fakten später in dieser Studie Bezug genommen werden muss.

In den Vertragstafeln von Egibi, einem babylonischen &ldquoBanker,&rdquo haben wir eine Reihe datierter Tafeln, die ziemlich gut die Zeit des babylonischen Reiches abdecken. (Siehe Liste dieser in Lieut. Col. A. G. Short&rsquos &ldquoChronologie der Könige von Israel und Juda,&rdquo Journal of the Transactions of the Victoria Institute, Bd. LXIV). Mit diesen werden wir die Zeit von Cyrus bis Nebukadnezar zurückrechnen.

Cyrus nahm Babylon im 17.Archäologie und Bibel,&rdquo von G.A. Barton, Kap. 20, S. 443. 444, IV. Auflage) die übliche Datierung hierfür ist 538 v.

Jetzt verwendeten die Babylonier die exklusive Methode bei der Berechnung einer Königsherrschaft. Das Jahr, in dem ein König den Thron bestieg, wurde sein &ldquo genanntBeitrittsjahr.&rdquo Das nächste Kalenderjahr heißt sein &ldquoerstes Jahr.&rdquo Wenn also 538 v. war Nabuna&rsquoid&rsquos 17. Jahr, sein Beitrittsjahr war 555.

Die früheste Tafel von Egibi im Beitrittsjahr von Nabuna ist auf den 12. Tag des Monats 4 datiert Jahre.) Dies zeigt, dass er in diesem Jahr irgendwann vor diesem Datum den Thron bestiegen hatte. Die nächste frühere Tafel ist auf das 4. Jahr von Nergalshareser datiert, auf den 12. Tag des Monats 12. Dies konnte nicht im Jahr des Beitritts von Nabuna sein, kann also in das vorhergehende Jahr 556 v. Chr. gelegt werden. Da es sich um Nergalsharesers 4. Jahr handelt, wäre sein Beitrittsjahr 556+4 oder 560 v.

Dann ist die früheste Tafel von Nergalsharesers Herrschaft, die wir finden, auf sein Beitrittsjahr 560 v. Chr. datiert, auf den 27. Tag des Monats 8. Die nächste vorhergehende Tafel ist als das 2. des Monats II. Die Monatsdatierung zeigt, dass dies nicht im selben Jahr wie Nergalshareser's Beitritt liegen konnte und muss daher in das vorherige Jahr 56I v. Chr. zurückversetzt werden. Dann, mit diesem Jahr als 2. von Evil-Merodach, würde seine Thronbesteigung 563 v. Chr. sein.

Zuvor regierte Nebukadnezar 43 Jahre. Damit ist der Beitritt Nebukadnezars auf das Jahr 606 v. In der Tat, wenn wir die gleiche genaue Berechnung auf die Tafeln von Egibi und seinem Sohn anwenden und von 486 v. als 36. Jahr von Darius I. finden wir, dass Nebukadnezars Thronbesteigung bereits 608 v. Chr. erfolgt. Und noch immer wird die 9-monatige Herrschaft von Labashi-Marduk zwischen Nergalshareser und Nabuna nicht berücksichtigt, die in den Tafeln nicht erwähnt wird.

Die obigen Tatsachen zeigen, dass unsere Chronologien keineswegs fest verankert sind. Nichtsdestotrotz wurde für diese Studie 605 v. wird als Beitrittsjahr Nebukadnezars und als Basisdatum für die Berechnung verwendet, denn der Versuch, das richtige Datum zu ermitteln, würde eine sehr umfangreiche Studie erfordern. Sollten zukünftige Untersuchungen von Chronologen und Historikern ein früheres Datum für den Beitritt Nebukadnezars ergeben, dann müssen die restlichen Daten in dieser Studie um denselben Betrag erhöht werden.

JOSIA UND DER UNTERGANG ASSYRIEN

Die chronologischen Aussagen in den ersten drei Versen von Jeremia 25 sind für die Chronologie der letzten Tage des Königreichs Juda von entscheidender Bedeutung. Sie verbinden nicht nur das hebräische und babylonische Datumssystem, sondern liefern auch eine positive Verbindung zurück in die Herrschaft Josias. Hier wird uns gesagt, dass Jojakims 4. Jahr zeitgleich mit Nebukadnezars 1. Jahr war, 605-604 v. (Es sollte daran erinnert werden, dass die Heilige Schrift ausnahmslos die genaue Methode zur Berechnung der Herrschaft eines Königs verwendet, egal ob hebräisch oder nichtjüdischer das Kalenderjahr, wie bei den Babyloniern. Für Beweise &ldquoBibelchronologie von Salomo bis Hiskia,") Daher war Jojakim's 1. 608-607 v. Davor regierte Joahas 3 Monate und Josia 3I Jahre (2. Könige 22:1, 23:31). Dies lässt uns jedoch Zweifel, ob Josias Herrschaft Ende 640 oder Anfang 639 v. Chr. begann. Jeremia 25:3 regelt jedoch den Punkt. 605-604 war &ldquo_das dreiundzwanzigste ja_r&rdquo seit Beginn der Prophezeiungen Jeremias in &ldquodas dreizehnte Jahr Josias.&rdquo Dies würde das erste Jahr seines prophetischen Werkes 627-626 machen, und da es das dreizehnte von Josia war, begann seine Herrschaft Anfang 639 v.

Die Ereignisse um Josias Tod im Jahr 608 v. sind von besonderer historischer Bedeutung. In diesem Jahr zog Pharao-Necho von Ägypten &ldquo_gegen den König von Assyrien zum Fluss Euphrat_s&ldquo auf (2. Könige 23:29), wo er kämpfte &ldquogegen Karkemisch&rdquo (II Chronik 35:20). Einst dachte man, dass hier ein Irrtum vorliegen muss und dass Necho zu dieser Zeit mit Nebukadnezar, dem König von Babylon, kämpfte, da Ninive, die Hauptstadt Assyriens, bereits gefallen war. Aber die Menschen hätten hier genauso gut der Heiligen Schrift vertrauen können. Wenn wir den Aufstieg Babylons und den Fall Assyriens in Verbindung mit dem historischen Hintergrund der Schriften Jeremias verfolgen, werden wir feststellen, dass Gottes Wort immer richtig war.

Eine Tafel im British Museum, das einzige Überbleibsel einer Serie, die die Herrschaft von Nabopolassar, Nebukadnezars Vater, beschreibt, erzählt die Geschichte des Falls von Ninive. (Barton: &ldquoArchäologie und Bibel,&rdquo IV. Aufl., S. 492-494) Die Tafel beginnt mit dem 10. Jahr Nabopolassars, der 21 Jahre regierte, 626-605 v. Sein zehntes Lebensjahr war dementsprechend 616 v. Chr., acht Jahre vor Josias Tod und während der frühen Prophezeiungen Jeremias.

In diesem Jahr, so sagt uns die Tafel, besiegte Nabopolassar zweimal die assyrische Armee. In der zweiten Schlacht war die assyrische Armee von einer großen ägyptischen Streitmacht verstärkt worden. Wir können also sehen, dass Ägypten, damals unter Psamtik I., noch an Assyrien festhielt.

Im folgenden Jahr, 615 v. Chr., fiel Nabopolassar erneut in Assyrien ein, wurde jedoch zurückgeschlagen, obwohl er einige Schlachten gewann. &bdquoDie Mede,&rdquo, der starke Verbündete von Nabopolassar, fiel ebenfalls in das Land ein.

Im nächsten Jahr, 614 v. Chr., war Nabopolassar der 12.der Meder&rdquo griff Ninive an und nahm mehrere Städte ein. Nabopolassar verlegte auch eine Armee nach Assyrien, und nachdem er einen Bund mit Kyaxares geschlossen hatte &ldquoder Meder,&rdquo kehrte jeder in sein eigenes Land zurück.

Im darauffolgenden Jahr 613 v. Chr. brachen erneut Feindseligkeiten an den Grenzen von Assyrien und Babylonien aus. Nabopolassar wurde vor den assyrischen Streitkräften zurückgewiesen.

Aber im Jahr 612 v. Ninive wurde eingenommen und in einen Hügel und eine Ruine verwandelt, wie Nahum vorausgesagt hatte. Sinscharischkon, der König von Assyrien, wurde getötet. Aber trotzdem brach das assyrische Reich nicht sofort zusammen. Sein westlicher Teil hing vier Jahre länger zusammen. Als Ninive fiel, wurde Ashuruballit sofort zum König von Assyrien in der Stadt Harran gekrönt.

Nachdem er 611 mehrere andere assyrische Städte eingenommen hatte, rückte Nabopolassar in seinem 16. Lebensjahr 610 v. Chr. gegen Ashuruballit in Harran vor.

&bdquoAshuruballit und die Armee von . . . die ihm zu Hilfe gekommen war - die Angst vor dem Feind überfiel sie, und sie überquerten (den Fluss),&rdquo das heißt, der Euphrat. Daraufhin eroberte Nabopolassar die Stadt Harran.

Die Armee, die Ashuruballit zu Hilfe kam, stammte wahrscheinlich aus Syrien oder Ägypten und könnte teilweise sogar aus Juda gekommen sein. Josia war damals noch ein treuer Vasall Assyriens.

Als sich Ashuruballit über den Euphrat zurückzog, scheint es, von II. Chronik 35:20, dass er sich in die befestigte Stadt Karkemisch westlich von Harran zurückzog. Offenbar im folgenden Jahr, 609 v. (die Tafel scheint die Jahresangabe versehentlich weggelassen zu haben), im Monat Tammuz (Juni-Juli) versuchte der assyrische König mit Hilfe einer großen ägyptischen Armee, Harran zurückzuerobern. Damit war er erfolglos, und Nabopolassar machte weitere Gewinne.

All diese Ereignisse waren für Juda von großer Bedeutung.Juda war Teil des westlichen Teils des assyrischen Reiches, und der langsame, stetige Vormarsch Babylons bedeutete den Untergang dieses Reiches. Ein Volk namens &ldquoUnnanmanda&rdquo (? Skythen aus Südrussland) trugen ebenfalls zum Untergang Assyriens bei und halfen Nabopolassar 612 und 610 v. Diese Menschen aus dem fernen Norden könnten durchaus im Sinne des &ldquobrodelnder Topf und sein Gesicht ist nach Norden gerichtet,&rdquo von Jeremias erster Vision (Jeremia 1:13-15, 25:9 usw.).

Dieses letzte Jahr, 609, war das letzte Jahr der Herrschaft von Psamtik I. über Ägypten. Da er Ashuruballit zu dieser Zeit ein großes Heer lieferte, ist es offensichtlich, dass er Assur treu blieb, solange er lebte, wie es auch Josia von Juda tat.

Mit Beginn des folgenden Jahres, 608 v. Chr., endet die Tafel plötzlich mit den Worten, dass Nabopolassar im 18. Wenn die nächste Tafel der Reihe gefunden wird, haben wir die Fortsetzung dieser Geschichte aus babylonischen Quellen. Wir wissen jedoch, dass Necho in diesem Jahr den ägyptischen Thron bestieg und sofort die Politik seines Vaters Psamtik umkehrte. Necho warf seine Loyalität zu Ashuruballit ab und marschierte II. zum Fluss Euphrat gegen &ldquoder König von Assyrien&rdquo auf Karscherisch. Die Bibel greift die Geschichte auf und teilt uns mit, dass Josia, der offensichtlich darauf bedacht war, Assyrien bis zuletzt treu zu bleiben, versuchte, Nechos Vormarsch bei Megiddo aufzuhalten, und in der folgenden Schlacht umkam (2. Könige 23:29, 2. Chronik 35:20-24). ). Im Weitergehen versetzte Necho Assyrien den letzten Schlag.

So wurden mit Nabopolassar davor und Necho dahinter die letzten Überreste des assyrischen Reiches schnell ausgelöscht. Damit blieb der Euphrat die Grenze zwischen zwei neuen Reichen, Babylon und Ägypten.

DIE SÖHNE VON JOSIA

Mehrere Söhne von Josia kamen auf den Thron von Juda. Auf den ersten Blick scheint es einige widersprüchliche Aussagen über sie zu geben, aber man glaubt, dass die folgenden Erklärungen alle Schwierigkeiten lösen werden.

Es wird angenommen, dass Josia fünf Söhne hatte. Die ersten vier sind in 1. Chronik 3:15 der Reihe nach aufgelistet. Sie sind:

  1. Johanan, geboren vor 633 v. Er wird nicht mehr erwähnt.
  2. Eliakim oder Jojakim, geboren 633 v. (II. Könige 23:34, 36).
  3. Zedekia (I), geboren um 632 v.
  4. Shallurn oder Joahaz, geboren 631 v. (II. Könige 23:31-33 Jeremia 22:11, 12).
  5. Mattanja oder Zedekia (II), geboren 618 v. (II Könige 24:17, 18).

Die Regierungszeiten mehrerer dieser Söhne bilden den historischen Hintergrund für die Hauptteile des Buches Jeremia.

JEHOAHAZ III. UND JEHOIAKIM, 608-598

(Dieser König wird Joahas III genannt, da er der dritte König von Juda war, der diesen Namen in historischen Aufzeichnungen trug. Der erste wird in 2. Chronik 21:17 auch Ahasja genannt. Der zweite war Adaz, den die assyrischen Inschriften Joahas nennen.)

Shallurn oder Joahas III., der vierte Sohn Josias, war der erste, der nach seinem Vater regierte. Er war die Wahl des Volkes, aber Necho entthronte ihn, nachdem er 608 v. Getragen nach Ägypten diesen Sohn, der &ldquoregierte statt seines Vaters Josia,&rdquo starb in diesem Land (II. Könige 23:30-34 II. Chronik 36:1-4 Jeremia 22:11, 12).

Eliakim oder Jojakim, der zweite Sohn Josias, war der nächste König. Während der Zeit, als er den Thron bekleidete, ging Juda von der Herrschaft Ägyptens in die von Babylon über. Eine Reihe von Kapiteln in Jeremia wird auf seine Regierungszeit von 608 bis 598 v. Chr. datiert.

Was sich zu Beginn der Herrschaft Jojakims (608-606) ereignete, wissen wir nicht mit Sicherheit. Es scheint, dass die babylonischen Truppen ihren Vormarsch nach Westen fortsetzten, zuerst unter Nabopolassar selbst und dann unter seinem Sohn Nebukadnezar, während der alternde Nabopolassar zu Hause in Babylon blieb.

Es gab offensichtlich eine Mitregentschaft, denn die Schrift nennt Nebukadnezar &ldquoKönig&rdquo ein Jahr vor dem Tod seines Vaters. Dann nimmt die Heilige Schrift plötzlich die Geschichte so auf:

Im dritten Jahr Jojakims, 606-605 (Daniel 1:1-3), marschierte Nebukadnezar gegen Jerusalem. Die Stadt wurde belagert und eingenommen. Ein Teil der Tempelgefäße wurde nach Babylon gebracht, ebenso wie bestimmte Gefangene, darunter Daniel und andere Fürsten. Ein Vergleich von Daniel 1:1-3 mit II. Chronik 36:6, 7 zeigt eine solche Ähnlichkeit, dass wir schlussfolgern können, dass sich beide auf dasselbe Ereignis beziehen. So war es wahrscheinlich bei dieser sehr frühen Invasion, dass Jojakim mit Fesseln gefesselt war, um ihn auch nach Babylon zu tragen.

Diese Invasion war sicherlich vor dem Tod von Nabopolassar, Nebukadnezars Vater, denn nachdem Daniel drei Jahre in Babylon geblieben war, war es nach hebräischer Berechnung nur das zweite Jahr der Herrschaft Nebukadnezars, 604-603 (Daniel 1:5, 18, 2:1). ). Die drei Jahre müssen also 606 v. Chr. begonnen haben.

Nach der Berosus-Tradition starb Nabopolassar, während Nebukadnezar auf seiner ersten Expedition nach Syrien war. Als er die Nachricht erhielt, verließ er seine Hauptstreitkräfte, um auf dem üblichen nördlicheren Weg über den Euphrat zurückzukehren, während er mit leichten Truppen eilig die Wüste überquerte, direkt nach Babylon, um sich den Thron zu sichern (Josephus gegen Apion. 1, 19 ). Daraus geht hervor, dass die Expedition nach Judäa abgebrochen und Jojakim auf den Thron zurückgebracht wurde. Wie auch immer, zu Beginn der drei Jahre von Daniel 1:5, 606-603 scheint Pharao-Necho schnell und leicht die Herrschaft auch über Palästina und Syrien wiedererlangt zu haben.

Es war offensichtlich ziemlich früh im vierten Jahr Jojakims, als Nebukadnezar zu regieren begann (Jeremia 25:1). Die früheste Tafel von Egibi dem &ldquoBankier," in Nebukadnezars Herrschaft, wird auf sein Beitrittsjahr 605 datiert, den 7. Tag des Monats 8 (Okt.-Nov.). Es ist daher klar, dass die Thronbesteigung Nebukadnezars im Oktober oder etwas früher stattfand. Dieser Punkt ist wichtig, wie wir später sehen werden.

Damit ist die Beitrittszeit von Jojakim erreicht. Wir haben vorher gesehen, dass Necho in dem Jahr, in dem er auf den Thron kam (608), Josia tötete, woraufhin Joahas III. drei Monate regierte. Es ist nicht unvernünftig anzunehmen, dass Nechos Vorstoß durch Palästina zu Beginn des Frühlingsjahres erfolgtezu der Zeit, wenn Könige in die Schlacht ziehen&rdquo (vgl. II. Samuel 11:1), also ungefähr Anfang April. Dann liefen die drei Monate von Joahas III. von April bis Juli, als ihm Jojakim folgte.

Auch konnte Jojakims Herrschaft nicht später als im Juli begonnen haben. Jojachin regierte drei Monate nach Jojakim, und diese drei Monate endeten im ersten Monat (April), Anfang des Frühlingsjahres 597 v. (II. Chronik 36:10). Jojakims Tod und die Thronbesteigung seines Sohnes drei Monate zuvor ereigneten sich daher im Januar 598 v. (Frühlingsjahr). Dies gibt Jojakim eine Regierungszeit von 10 Jahren und 6 Monaten, von Juli 608 bis Januar 598. Wäre die Regierungszeit kürzer gewesen, hätte sie nicht als elfjährige Regierung verzeichnet werden können. (Bibelchronologie von Salomo bis Hiskia) Wir schließen also definitiv, dass die Herrschaft Jojakims Anfang Juli begann.

Nun, irgendwann im vierten Jahr Jojakims (Juli 605 - Juli 604) besiegte Nebukadnezar Necho bei Karkemisch am Euphrat (Jeremia 36:2). Es ist unmöglich, dass dies vor Nabopolassars Tod geschehen ist. Wir haben gesehen, dass Nebukadnezar im Oktober oder früher, 605 v. Chr., den Thron von Babylon bestieg. Zwischen Juli und Oktober bleibt Nebukadnezar sicherlich nicht genügend Zeit, um Necho bei Karkemisch zu treffen und zu besiegen, um durch Syrien vorzustoßen, Jerusalem zu belagern und einzunehmen und dann den ganzen Weg zurück nach Babylon zu reisen. Außerdem sagen uns sowohl die Heilige Schrift als auch die Überlieferung von Berosus, dass Nebukadnezar bereits vor Jojakims viertem Jahr weit über Karkemisch hinaus nach Syrien vorgedrungen war. Folglich muss es danach einen Rückzug der babylonischen Streitkräfte gegeben haben, zumindest bis Karkemisch, und wir sind gezwungen, die Karkemisch-Schlacht spät in Jojakims viertes Jahr zu verlegen, einige Zeit nach Nabopolassars Tod. Es scheint, dass, als Nebukadnezar seine Westexpedition nach der Nachricht vom Tod seines Vaters aufgab, die gesamte Meeresküste und ganz Syrien auf einmal an Ägypten zurückfielen. Aber Nebukadnezar, der die Angelegenheiten in Babylon schnell geregelt hatte, kehrte prompt in den Westen zurück. In Karkemisch sah er sich der ägyptischen Armee gegenüber, die nun das Land besetzte. Diese Armee besiegte er einige Zeit vor Juli 604, wahrscheinlich ungefähr im Juni. Nebukadnezar eroberte dann in den Jahren 604-602 v. Chr. Syrien und Palästina bis an die Grenzen Ägyptens. Die Schlacht von Karkemisch war der erste Schritt zu dieser Eroberung und Wiederbesetzung.

Es war auch in diesem Jahr, dem vierten Jojakims, dass Jeremia das Buch der Prophezeiungen schrieb, das der König später zerschnitt und verbrannte (Jeremia 36:1, 2). Im neunten Monat des fünften Jahres Jojakims, dem Dezember 604 v. Chr., hatte Baruch dieses Buch der Prophezeiungen gelesen, als ein Fasten verkündet wurde (Vers 6, 9).

Es wird angenommen, dass dieses Fasten wegen der nahen Annäherung der Truppen Nebukadnezars ausgerufen wurde. Aber was auch immer der Grund für das Fasten war, es ist klar, dass Jeremia zu diesem Zeitpunkt immer noch voraussagte, dass Nebukadnezar Juda erobern würde (Jeremia 36:29-31), was zeigt, dass die Eroberung Palästinas und Syriens Juda noch nicht erreicht hatte.

Während dies beweist, dass die Eroberung Judas einige Zeit nach dem Dezember 604 stattfand, gibt die Schrift nirgendwo an, in welchem ​​Jahr sie stattfand.

Es gibt jedoch eine sehr fragmentarische Inschrift von Nebukadnezar, die von einem Westfeldzug in seinem dritten Jahr erzählt (babylonische Berechnung, 602 v. Chr., teilweise wie folgt gelesen:

&bdquo&hellip-Einwohner des hethitischen Landes im Monat Airu, des dritten Jahres (Nebukadnezar, König von) Babylon, widersetzten sich seinen Truppen. Nebukadnezar) berief seine Truppen, in 13 Tagen marschierte er in das (hethitische Land) ein. Von den Menschen, die Ammanu (d. h. Anti-Libanon) bewohnen. . . ihre Köpfe schlug er ab. . . (an Stangen) er hing. . .&rdquo (R. W. Rogers: &ldquoKeilschrift Parallelen zum Alten Testament&rdquo S. 369, 370)

Es ist gut möglich, dass diese Expedition, die wir aus der Inschrift kennen, bis in den Antilibanon ging, nach Süden ging und Juda einschloss. In Ermangelung anderer definitiver Informationen darüber, wann Nebukadnezar nach dem Jahr 604 in den Westen kam, wird diese Inschrift als das Datum der Eroberung Judas, nämlich 602 v.

Jojakim diente dem König von Babylon drei Jahre (2. Könige 24:1), und nach dem oben genannten Datum würde dies von 602 bis 599 v. Dann rebellierte er und wurde 599 und 598 von Scharen von Chaldäern, Syrern, Moabitern und Ammoniten überfallen, die Juda verwüsteten (Vers 2).

Im siebten Jahr Nebukadnezars (hebräische Berechnung), das ungefähr im Oktober 598 v. Chr. endete, wurden 3.023 Juden von Nebukadnezar gefangen genommen (Jeremia 52:28). Offensichtlich war Nebukadnezar also bereits gekommen, um den Aufstand niederzuschlagen. Der verstorbene Herr J. L. Starky fand bei der Ausgrabung der Stätte von Lachish eine verbrannte Schicht in den Ruinen aus dieser Zeit. Daraus können wir entnehmen, dass die Stadt Lachisch damals zumindest teilweise zerstört wurde, und möglicherweise stammten einige der erwähnten Gefangenen aus dieser Stadt.

Später im Jahr, Anfang Januar, starb Jojakim. Necho, der König von Ägypten, hatte es versäumt, Jojakim bei dieser Revolte gegen Babylon zu helfen (2. Könige 24:6, 7). Dann bestieg Jojakims Sohn, der in der Schrift verschiedentlich als Jojachin, Jekonja oder Konja bekannt war, den Thron.

JEHOJACHIN UND ZEDEKIA I., 607-597 v.

Jojachin, dessen Herrschaft im Januar 598 (Frühlingsjahr) begann, regierte drei Monate und zehn Tage. Während dieser ganzen Zeit war Nebukadnezar offensichtlich noch im Land und beschäftigte sich damit, die Rebellion Judas zu unterwerfen. Aber Jojachin kapitulierte und ergab sich den Belagerungskräften. &bdquoAls das Jahr abgelaufen war,&rdquo, das heißt, im Monat Nisan (April) 597 v. Dies war im achten Jahr von Nebukadnezar (2. Könige 24:12).

Nun gibt es einen eigentümlichen Unterschied im Alter von Jojachin, wie er in den obigen Referenzen in Kings and Chronicles angegeben ist. Kings gibt sein Alter mit 18 an, aber Chronicles behauptet, dass er erst 8 Jahre alt warKopierer&rsquos Fehler,&rdquo, aber hier wird angedeutet, dass beide Aussagen recht zutreffend sind.

Dass Jojachin oder Konja zu Beginn seiner dreimonatigen Herrschaft 18 Jahre alt war, sind alle bereit zuzugeben. Aber vorher, als Jojakim lebte, war Konja &ldquoauf dem Thron Davids sitzend.&rdquo Dies finden wir in Jeremia 22, Vers 11, 12 beziehen sich auf die Herrschaft von

Shallum oder Joahaz III., wie bereits in den vergangenen Versen 13-23 von Jojakim als dem regierenden König gesprochen wird, und dann gehen die Verse 24-30 dazu über, Conia als einen Autoritäter zu bezeichnen, der seinem Vater praktisch gleichgestellt ist, den Thron bekleidet und in Juda regiert. Als Jeremia den Fluch gegen Conia und seine Nachkommen aussprach, prophezeite er:Kein Mann seines Samens wird gedeihen, wenn er auf dem Thron Davids sitzt und mehr in Juda regiert.&rdquo Hieraus entnehmen wir, dass Konja zu Jojakims Lebzeiten tatsächlich Mitkönig über Juda war.

Wir haben keine Aufzeichnungen über das Datum, an dem Coniah in diese Position erhoben wurde, außer der Erwähnung in den Chroniken, dass er &bdquowar acht Jahre alt, als er anfing zu regieren.&rdquo Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass die Hebräischen Schriften manchmal zwei verschiedene Daten für den Beginn einer Königsherrschaft in einem einzigen Satz behandeln, fast so, als ob nur ein Ereignis in Aussicht stünde. (Ein klares Beispiel finden Sie in I. Könige 16:23, wo es um zwei Daten mit einem Abstand von 4 Jahren geht. Siehe &ldquoBibelchronologie von Salomo bis Hiskia&ldquo unter der Überschrift Menahem von Israel mit Pul oder Tiglat-pileser IV.) Es verstößt daher nicht gegen den biblischen Gebrauch, 2. Chronik 26:9 so zu verstehen, dass &ldquoJehojachin acht Jahre alt war, als er anfing zu regieren&rdquo in Verbindung mit seinem Vater, &ldquound er regierte drei Monate und zehn Tage&rdquo allein, nach dem Tod seines Vaters.

Da Jojachin im Januar 598 (Frühlingsjahr) 18 Jahre alt war, war er im Januar 608, sechs Monate nachdem Jojakim zu regieren begann, 8 Jahre alt. Die Mitregentschaft kann eine Weile vorher oder eine Weile danach begonnen haben. Als ungefähres Datum haben wir den Nisan (April) Anfang 607 v. Chr. gewählt.

In diesem Jahr waren die Angelegenheiten in Syrien und Palästina zweifellos sehr gestört. Pharao-Necho, der mit einem Schlag das gesamte Gebiet aus den sterbenden Händen Assyriens erobert hatte, war nach Ägypten zurückgekehrt, zog aber von Juda schwere Steuern auf (2. Könige 23:34, 35). Die babylonischen Streitkräfte waren zweifellos im hohen Norden aktiv und drohten, von Harran aus durch Syrien nach Süden vorzudringen, und nahmen im folgenden Jahr 606 tatsächlich Jerusalem ein. Indem er seinen kleinen Sohn zu seinem Gefährten auf dem Thron erhob, würde Jojakim in gewisser Weise das Königreich seiner Nachkommen sichern, sollte er selbst in den Kriegen dieser unruhigen Tage verloren gehen. Dass Jojakim sehr reale Gründe hatte, um die Nachfolge seiner Dynastie zu fürchten, zeigt die Tatsache, dass er schon im nächsten Jahr in Fesseln gefesselt war, um von Nebukadnezar nach Babylon verschleppt zu werden (2. Chronik 36,6). Der plötzliche Tod von

Nebukadnezars Vater war der Faktor, der die Situation änderte und Jojakim wieder auf den Thron brachte, um seine Herrschaft mit seinem Sohn als seinem Gefährten acht Jahre länger fortzusetzen.

Während dieser acht Jahre (606-598) scheint Jojakim noch weitere Vorkehrungen getroffen zu haben, um seine Dynastie zu sichern. Zweimal spricht der Prophet Jeremia an Stellen, die in diese Zeit zu gehören scheinen, von einem gewissen Zedekia, als ob &bdquoKönig.&rdquo Als Nebukadnezar Krieg gegen Juda führte (wahrscheinlich 602 v. Chr.), ist es &ldquoKönig Zedekia&rdquo, der den Propheten bat, Gott für sie zu fragen, und in seiner Antwort (Kapitel 21-22) spricht Jeremia nicht nur von Zedekia (21:3,7), sondern auch von Jojakim und Konja, die ebenfalls regieren (22:18, 24). Auch in der Herrschaft Jojakims (27:1) lesen wir von Boten, die zu Zedekia, dem König von Juda, kamen (Vers 3). Dieser Zedekia war offensichtlich ein weiterer Gefährte Jojakims auf dem judäischen Thron.

Es ist sicher, dass ein Zedekia, der sich mit Jojakim verband, nicht der Zedekia sein konnte, der später nach Jojachins Gefangenschaft regierte. Der spätere König trug den Namen Zedekia erst nach seiner Thronbesteigung, da er zur Zeit Jojakims als Mattanja bekannt war (2. Könige 24:17).

Es ist viel wahrscheinlicher, dass Jojakims Gefährte der Zedekia aus 1. Chronik 3:15 war, der dritte Sohn Josias und vierzehn Jahre älter als Mattanja. Obwohl diese Erklärung auf etwas basiert, was manche als dürftige Beweise betrachten mögen, stimmt sie dennoch voll und ganz mit den erwähnten Schriftstellen überein. Es zeigt, dass es völlig unnötig ist zu glauben, dass diese Passagen entweder fahrlässige oder beabsichtigte Änderungen im Text enthalten.

Jojakims Gefährte unterscheidet sich im Rest dieser Studie vom späteren Zedekia dadurch, dass er Zedekia I. genannt wird. Der spätere König wird Zedekia II. genannt.

ZEDEKIA II, 597-586

Nach der Gefangenschaft Jojachins regierte Mattanja, von Nebukadnezar in Zedekia (II) umbenannt, elf Jahre lang in Jerusalem, 597-586 (2. Könige 24:17, 18). Die chronologischen Schwierigkeiten seiner Regierungszeit sind in der Tat gering. Von Bedeutung sind nur die Daten der letzten Belagerung Jerusalems und das Datum seiner Thronbesteigung. Diese Punkte werden zusammen behandelt.

Es ist klar, dass Zedekia nicht unmittelbar nach Jojachins Gefangenschaft im April 597 v. Chr. zu regieren begann. Jerusalem wurde im Monat 5 im neunzehnten Jahr Nebukadnezars zerstört (hebräische Berechnung). Das neunzehnte Jahr lief vom Okt. 587 bis Okt. 586. Folglich konnte die Zerstörung der Stadt im fünften Monat (2. Könige 25:8) dieses Jahres Nebukadnezars nur im August 586 v. Chr. erfolgen. Der vorhergehende Monat, der 4. Monat (Juli), lag im elften Jahr von Zedekia II (2. Könige 25:3). Daher ist es offensichtlich, dass das elfte Jahr Zedekias, das irgendwann im Jahr 587 begann, sich zumindest bis zum 4. Monat in das Jahr 586 hinein erstreckte.

Unter Berücksichtigung des obigen Punktes beziehen wir weitere Informationen aus einer anderen Quelle. Jojachin wurde zu Beginn des Kalenderjahres gefangen genommen (2. Chronik 36,10), so dass die Jahre seiner Gefangenschaft und die Kalenderjahre praktisch zusammenfielen. Das erste Jahr der Gefangenschaft war 597 v.

Im 12. Jahr der Gefangenschaft, also 586 v. Drei Jahre zuvor, im 9. Jahr der Gefangenschaft, also 589 v. Chr., im Monat 10, am 10. Tag, begann die Belagerung Jerusalems (Hes 24:1, 2).Dieses Datum fiel in das neunte Jahr von Zedekia II (2. Könige 25:1). Da sein neuntes Jahr von 589 bis 588 lief, können wir sehen, dass sein neuntes Jahr vor Monat 10, Tag 10 begann.

Aus diesen beiden Berechnungen wird klar, dass das Datum des Beitritts von Zedekia II. irgendwo nach Monat 4, Tag 9 und vor Monat 10, Tag 10 lag. Es waren also vier Monate oder mehr nach Jojachins Gefangenschaft, bevor Nebukadnezar Zedekia II. zum König machte. Vorläufig können wir seine Thronbesteigung daher im Monat 5 (Aug.) 597 v.

Zedekia II war offensichtlich ein schwacher Charakter. Er ließ sich von jeder Partei bewegen, die ihm am ernsthaftesten ihren Willen aufdrängte (Jeremia 38,4,5 vgl. Vers 8-10, 19). Er begann seine Herrschaft als Vasall Babylons und diente Nebukadnezar mindestens bis zu seinem vierten Jahr (594 v. Chr.), als er die Stadt Babylon besuchte (Jeremia 51, 59). Doch der falsche Prophet Hananja stach damals schon das gemeine Volk dazu auf, den Aufstand gegen Babylon zu unterstützen, indem er versprach, das babylonische Joch zu brechen &bdquoinnerhalb von zwei vollen Jahren&rdquo (Jeremia 28, 3, 11). So gab es unter der Herrschaft von Zedekia II. zwei unterschiedliche Fraktionen, eine Fraktion, zu der die Fürsten gehörten, die Freiheit von der babylonischen Vorherrschaft suchte und von Ägypten nach militärischer Unterstützung suchte, die andere Fraktion, zu der Jeremia sicherlich gehörte, wenn er nicht tatsächlich führte glaubte, die Unterwerfung unter Babylon sei der richtige Weg.

Von der Partei der Fürsten bewegt, rebellierte Zedekia II. gegen Babylon (II. Könige 24:20, II. Chronik 36:13). Das genaue Datum der Rebellion wird nicht genannt. Wir haben jedoch gesehen, dass Zedekia in seinem vierten Jahr Babylon besuchte und zu dieser Zeit offensichtlich nicht revoltiert hatte.

Aber im 6. Jahr der Gefangenschaft (592 v. Chr.) finden wir Hesekiel, den Propheten, der von Zedekia IIEr rebellierte gegen ihn (Nebukadnezar), als er seine Gesandten nach Ägypten schickte, damit sie ihm Pferde und viel Volk geben könnten&rdquo (Hes. 18:15 für Datum vergleiche 8:1 und 20:1). Daher datieren wir die Rebellion auf das Jahr 592 v. Chr., früh im sechsten Jahr Zedekias.

589 kam Nebukadnezar, um den Aufstand niederzuschlagen, und machte Ribleh in Hamath, nördlich von Palästina, zu seinem Militärstützpunkt. Die Belagerung Jerusalems begann im Monat 10 (Januar). Aber sehr bald wurde die Belagerung gelockert, da sich die Chaldäer aufgrund der Bewegungen der ägyptischen Armee schnell zurückzogen (Jeremia 37:5-11, 34:21, 22). Prof. J. H. Breasted gibt an, dass Pharao-Hophra (Apries) nördlich von Palästina Truppen gelandet und Zidon und andere phönizische Städte eingenommen hatte und damit drohte, die Belagerungsstreitkräfte von ihrer Basis abzuschneiden. (brüstig: &ldquoEine Geschichte der alten Ägypter,&rdquo Kapitel 28, Absatz 405)

Aber am Ende waren die babylonischen Streitkräfte erfolgreich, und Jerusalem fiel im 4. Monat (Juli) 586 v. Der Großteil der Menschen wurde abgeschoben, eine Handvoll &ldquovon den Armen des Volkes&rdquo bleibt im Besitz des Landes. Und die meisten von ihnen flohen innerhalb kurzer Zeit nach Ägypten, nahmen Jeremia mit und hinterließen das Land Juda wirklich eine Verwüstung.

Mit diesem Überblick über die Chronologie und den historischen Hintergrund der Zeit Jeremias sind wir bereit, die chronologische Anordnung seiner Schriften zu untersuchen.

TEIL II. CHRONOLOGISCHE ANORDNUNG DER SCHRIFTEN JEREMIAS

Nachdem wir uns dem historischen Hintergrund der Zeit Jeremias gewidmet haben, stellen wir beim Zugreifen auf sein Buch fest, dass die Schriften des Propheten natürlich in vier Abschnitte oder kleinere Bücher unterteilt sind. Jeder dieser Abschnitte scheint in sich chronologisch geordnet zu sein, obwohl sich die Abschnitte überlappen und sich so ergänzen. Jeder Abschnitt hat sein spezielles Thema, um das sich die Reihe prophetischer Äußerungen gruppiert.

Abschnitt II, Kapitel 25 - 34

Abschnitt III, Kapitel 35 - 44

Abschnitt IV, Kapitel 44 - 52

ABSCHNITT I. DAS BÖSE AUS DEM NORDEN

In Abschnitt I scheinen die Botschaften des Propheten nur die doppelte Botschaft von Kapitel 1:11-16, Die Rute und der brodelnde Topf, zu verstärken – Korrektur und Urteil, die kommen werden &ldquoaus dem Norden.&rdquo

Die Datierung und Chronologie dieses Abschnitts sind wie folgt:

Kapitel 1. Verse 1-3 sind einleitend. Sie geben die Enddatierung für Jeremias prophetisches Werk im Land unter den Königen von Juda an. Er begann im dreizehnten Jahr Josias zu prophezeien, das war, wie wir bereits gesehen haben, 627-626 v. Das Enddatum ist Monat 5 im elften Jahr von Zedekia II. Dieses Datum haben wir auch zuvor als August 586 v. Chr. festgelegt.

An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass Jeremia den fünften Monat als &ldquo . erwähntdas Ende des elften Jahres Zedekia.&rdquo Dies stimmt genau mit unserer früheren Berechnung überein und bestätigt die Annahme, dass der Tag der Thronbesteigung dieses Königs in den 5. Monat fiel. Dieser Hinweis auf das Jahr 586 v. zeigt, dass dieser erste Abschnitt der Prophezeiungen zumindest bis zu diesem Datum nicht vollständig in Buchform zusammengestellt wurde, obwohl die einzelnen Prophezeiungen möglicherweise früher niedergeschrieben worden sind.

Das Datum der ersten Botschaft an Jeremia ist offensichtlich das frühere, 627 v. Chr., und wird daher diesem Jahr zugeordnet.

Kapitel 2 - 3:5

Diese Erste Öffentliche Botschaft ist wirklich eine Fortsetzung der Worte des Herrn an Jeremia, die in Kapitel 1,4 beginnen. Es ist also vom gleichen Datum, 627 v. Chr., fünf Jahre vor Beginn der Großen Erweckung (2. Könige 22,3 ff.).

Kapitel 3:6 - 6

Nur datiert als &ldquoin den Tagen des Königs Josia,&rdquo der genaue Zeitpunkt der Übermittlung dieser großen Botschaft an das rückfällige Juda bleibt ungewiss. Es war anscheinend nach der großen Reformation von 622-621 im achtzehnten Jahr Josias (3:10), als die Nation offiziell nur zur Anbetung Jehovas zurückkehrte. Es kann daher auf etwa 615 v. Chr. datiert werden.

Kapitel 7 - 10

Diese Botschaft im Tempeltor ist undatiert. Wahrscheinlich wurde es während der Herrschaft Josias um 610 v. Chr. gegeben. Beiläufig sei angemerkt, dass Teile von Kapitel 7 eine deutliche Ähnlichkeit mit Wörtern aus Kapitel 16 aufweisen (vgl. 7:3 mit 26:13 vgl. 7:13-15, 34 mit 26:6,9 und vgl. 7:13 mit 26:5) Es kann sein, dass die kurze Botschaft in 26:2-6 eine Zusammenfassung eines längeren Diskurses ist, ähnlich wie in 7-10.

Die Botschaft zum mosaischen Bund ist ebenfalls undatiert. Sein wahrscheinliches Datum ist 609 oder 608 v.

Obwohl die Botschaft auf dem Leinengurt ebenfalls undatiert ist, scheint es, dass die Botschaft nicht vor 607 vSo spricht der Herr: Siehe, ich werde die Bewohner dieses Landes, selbst die Könige, die auf Davids Thron und Hellip sitzen, mit Trunkenheit erfüllen.&rdquo Der Plural (Könige) kann sich nicht auf die Vergangenheit der Könige ab David beziehen, denn die Prophezeiung sagt, dass sie in Zukunft mit Trunkenheit gefüllt sein würden. Dies wäre für Könige in ihren Gräbern unmöglich. Die einzige hier sinnvolle Interpretation ist, dass du zum Zeitpunkt der Prophezeiungssitzung mehr als ein König gewesen sein musst &ldquoauf Davids Thron.&rdquo Und ab diesem Zeitpunkt finden wir Hinweise auf &ldquoKönige&rdquo regierte in Juda. (Jeremia 17:19,29, 19:3,13), die uns deutlich von einer Vielzahl von Königen gleichzeitig sprechen. Wir haben bereits gesehen, dass Jojachin 607 v. Chr. offensichtlich der Gefährte Jojakims auf dem Thron Judas wurde, und dass auch Zedekia I. ein Gefährte war. Die Verweise auf die amtierende &ldquoKönige&rdquo muss daher dieser Zeit der Mitregentschaft von 607 v. bis 598 v. Kapitel 13:13 gehört offensichtlich zum frühen Teil der Mitregentschaft, und daher datieren wir die Passage auf 607 v. Das &ldquoviele Tage&rdquo von Vers 6 führen wahrscheinlich den ersten Teil des Kapitels (Verse 1-5) zurück ins Jahr 608 v.

Kapitel 14 - 15

Diese geben eine Botschaft bezüglich der Liebe. Da wir nicht wissen, wann diese Dürre stattfand, bleibt uns die Prophezeiung undatiert. Nach dem Datum der vorhergehenden Nachricht können wir diese auf etwa 606 v. Chr. datieren. Es wäre daher nicht weit von der Zeit der ersten Invasion Nebukadnezars entfernt, aber in der Botschaft scheint kein spezieller Hinweis auf dieses Ereignis zu erscheinen.

Kapitel 16 - 17:18

Die Botschaft des unverheirateten Staates des Propheten ist undatiert. Es ist auch eine Warnung vor bevorstehenden Deportationen, Kriegen und Blutvergießen. Wahrscheinlich wurde es um 605 v. Chr. gesprochen.

Kapitel 17:19-27

Diese Botschaft über die Einhaltung des Sabbats war während der Mitregentschaft (Vers 19, 20) und somit irgendwo zwischen den Daten 607 und 588, ganz &bdquoKönige&rdquo besetzte den Thron. Als ungefähres Datum wird das Jahr 605 oder 604 vorgeschlagen.

Kapitel 18 - 19:13

Die Botschaften über das Werk von Potter sind nicht datiert, wurden aber offensichtlich kurz vor der Verhaftung des Propheten gesprochen (Jeremia 19:14 ff). Da wir diese Verhaftung auf das Jahr 604 v. Chr. datieren würden, gehören die Nachrichten über das Werk von Potter in dasselbe Jahr.

Kapitel 19:14 - 20

Dieser Teil enthält vier Teile.

  1. Eine Botschaft im Tempelhof
  2. Jeremias Festnahme
  3. Eine Nachricht an Pashur
  4. Jeremias Gebet.

Die vier Teile gehören offenbar alle zu einer Zeit.

Der chronologisch wichtigste Teil ist die Verhaftung des Propheten. Der sehr kurze Bericht bricht plötzlich mit Jeremias Prophezeiung gegen Pashur ab und bleibt in diesem Abschnitt von Jeremia unvollendet. Das 26. Kapitel, so scheint es, fügt dem Konto mehr hinzu. Dort lesen wir von dem Prozess, der nach der Festnahme stattfand. Kapitel 20 nennt den Namen des führenden Priesters, der die Verhaftung durchführte, und erwähnt, dass der Prophet über Nacht im Lager gehalten wurde. Kapitel 26 besagt, dass es nicht nur die Priester waren, sondern auch die Propheten und das Volk, die Jeremia nahmen, und es zeichnet den Prozess auf, erwähnt jedoch nicht, dass er über Nacht in den Lagern gehalten wurde. Erst in Kapitel 35:5 erfahren wir das Ergebnis des Prozesses, nämlich dass Jeremia ins Gefängnis gesperrt wurde.

Wenn wir die drei Berichte als ergänzend betrachten, finden wir aus den späteren Passagen, dass die Verhaftung im vierten Jahr Jojakims stattfand, d. h. zwischen Juli 605 und Juli 604 v. Aus Jeremia 36:5-9 geht hervor, dass die Verhaftung, das Gerichtsverfahren und die kurze Gefangenschaft nicht lange dauerten, bevor Jojakims fünftes Jahr begann. Aus diesen Überlegungen würden wir Jeremia 19:14-20 auf den Anfang 604 v. Chr. datieren, die zweite Hälfte des vierten Jahres Jojakims.

Kapitel 21 - 22

Eine Botschaft an König Zedekia I., an Jojakim und an Konja. Das Ende dieser Botschaft wird in Vers 2 in Kapitel 21 als die Zeit festgelegt, als Nebukadnezar Krieg gegen Juda führte. Wir haben bereits gesehen, dass dies wahrscheinlich 602 v. Chr. geschah, und dementsprechend datieren wir diese Botschaft in dieses Jahr.

Botschaft gegen die Pastoren, die zerstören. Das Kapitel ist undatiert, liegt aber offensichtlich irgendwo zwischen 602 v. Chr., dem Datum der vorhergehenden Prophezeiung, und 597 v. Chr., dem Datum der nächsten. 600 v. wäre das ungefähre Datum.

Die Botschaft auf den zwei Körben mit Feigen ist eindeutig als &ldquodanach hatte Nebukadnezar, der König von Babylon, den gefangenen Jekonja, den Sohn Jojakims, weggeführt. . .&rdquo (vs. 1). Die Gefangenschaft von Jeconiah oder Jojachin war Anfang 597 v. Daher ist dieses Kapitel auf dieses Jahr datiert, kurz nach Beginn der Gefangenschaft.

Dies bringt uns zum Abschluss von Abschnitt 1 von Jeremias Buch. Alle positiv datierbaren Passagen finden wir in chronologischer Reihenfolge. Es ist daher nicht unvernünftig, die undatierten Teile in solche Jahre zu setzen, um das Ganze in chronologischer Reihenfolge zu bilden, die die Jahre 627-597 v. Chr., also dreißig Jahre, umfasst.

ABSCHNITT II: SIEBZIG JAHRE GEFANGENSCHAFT UND WIEDERHERSTELLUNG

Die Prophezeiungen in diesem Abschnitt bestehen aus zwei verschiedenen Teilen. Die Kapitel 25 - 29 sprechen ständig von der Gefangenschaft und ihrer Dauer, während die Kapitel 30 - 24 sich eher mit der anschließenden Wiederherstellung beschäftigen.

Die Kapitel sind wie folgt datiert:

Diese Große Prophezeiung der siebzigjährigen Gefangenschaft ist sehr genau und sorgfältig datiert. Es wurde im vierten Jahr von Jojakim (Juli 605 - Juli 604) und auch im ersten Jahr von Nebukadnezar (Okt. 605 - Okt. 604) gegeben. Die Prophezeiung wurde also irgendwo innerhalb der neun Monate nach der Überschneidung dieser beiden Regierungsjahre gegeben, das heißt nach Okt. 605, aber vor Juli 604 v.

Dieses Kapitel erzählt kurz die Botschaft im Tempelgericht und die Verhaftung und das Gerichtsverfahren des Propheten. Wie bereits im Zusammenhang mit Kapitel 20 erwähnt, ist dieses Kapitel mit diesem und mit Kapitel 36 verbunden, da sich alle auf die eine Verhaftung, den Prozess und die Inhaftierung beziehen, wobei jede Rechnung die anderen ergänzt. Folglich muss Kapitel 26 mit dem Beginn von Kapitel 36 auf Anfang 604 v. Chr. datiert werden.

Ein sehr wichtiges Element in diesem Kapitel ist, dass es zeigt, dass Jeremia nicht der einzige Prophet war, der die bevorstehende Gefangenschaft vorhersagte. Urijah von Kirjath-Jearim hatte Ähnliches vorhergesagt und wurde ein Märtyrer für seine starken Worte (Verse 20-23). Die beliebte Party ("die Menschen") hätte Jeremia ein ähnliches Schicksal zuteil, wenn Ahikam nicht die helfende Hand gehabt hätte.

Kapitel 27:1-11

Diese Jochbotschaft ist wie das vorangegangene Kapitel auf unbestimmte Zeit datiert als &ldquoZu Beginn der Herrschaft von Joiakim&rdquo (vs. 1). Die Botschaft wurde von ihren Botschaften an die Könige der Nachbarländer Judas gesendet, die kamen, um sich mit Zedekia 1 zu beraten (Vers 3, 4). Offenbar ging es den Botschaften darum, dem Vormarsch Nebukadnezars Widerstand zu leisten.

Nun besiegte Nebukadnezar das Heer des Pharao-Necho bei Karkemisch gegen Ende des vierten Jahres Jojakims, wahrscheinlich ungefähr im Juni, wie wir bereits gesehen haben. Es ist daher wahrscheinlich, dass diese Nationen in der Nähe von Juda danach gemeinsame Verteidigungsmaßnahmen planten, wahrscheinlich 604 v.

Vers 7 bezieht sich auf &ldquogenau die zeit&rdquo von Nebukadnezars Land, das heißt bis die 70 Jahre vollendet sind (vgl. Jeremia 25:12-14, 26).

Kapitel 27:12-22.

Botschaft des babylonischen Jochs an Zedekia II. Das Wort &bdquoAuch&rdquo in Vers 12 sollte nicht übersehen werden. Eine sehr ähnliche Nachricht wurde gegeben &ldquoAuch&rdquo an diesen späteren König Zedekia, sowie in der Herrschaft des früheren Zedekia. Diese Prophezeiung war nach der Gefangenschaft Jeconjas im Jahr 597, wie die Verse 19, 20 bestätigen. Das Datum dieser Botschaft wird durch den ersten Vers des nächsten Abschnitts, der in &ldquodas selbe Jahr,&rdquo und das war der vierte von Zedekia II, 594 v. Diese Passage bezieht sich auch in Vers 22 auf die 70-Jahre-Periode. Dort heißt es, dass die Gefäße des Tempels alle nach Babylon gebracht würden, &ldquound dort werden sie bleiben bis zu dem Tag, an dem ich sie besuche, spricht der Herr.&rdquo

Dies ist die Botschaft, die den falschen Propheten widerlegt, der optimistisch sagte, 2 Jahre statt 70! (Vers 3, 4 und 11). Vers 1 legt das Datum eindeutig als August 594 v. Chr. fest, aber der letzte Vers führt uns in den Oktober desselben Jahres.

Es ist sehr interessant festzustellen, dass die Vorhersage des falschen Propheten über das Ende der Gefangenschaft in &bdquozwei volle Jahre&rdquo war nicht ohne Boden. Dieser Prophet Hananja erwartete, dass die Tempelgefäße in zwei Jahren wiederhergestellt werden würden, was nur durch die Niederlage Babylons geschehen konnte. Offenbar war er &ldquoin dem Wissen,&rdquo wie wir sagen können, dass die Rebellion gegen Babylon stattfinden sollte, von der er vergeblich einen großen Erfolg erwartete &ldquoinnerhalb von zwei vollen Jahren&rdquo der Zeit seiner Rede. Diese Rebellion Judas gegen Nebukadnezar ereignete sich, wie bereits erwähnt, wahrscheinlich im Jahr 592 v.

Nachrichten an die Gefangenschaft. Diese Botschaft der Verse 1-23 enthält einen Brief, der an diejenigen geschrieben wurde, die 597 mit Jojachin gefangen genommen wurden. Der Brief wurde von den beiden Boten mitgenommen, die Zedekia II. an den König von Babylon sandte. Wir wissen noch nicht, in welchem ​​Jahr Zedekia diese Boten nach Babylon sandte, was das genaue Datum der Prophezeiung ungewiss lässt. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass dieses Kapitel später als das vorhergehende sein würde, das mit dem Datum vom Oktober 594 abgeschlossen wurde. Diese Botschaft an die Gefangenen wurde jedoch sicherlich vor dem Ausbruch der Rebellion gesendet, die höchstwahrscheinlich nicht viel später als September war 592 (Hes. 8:1 17:15). In Jeremia 51:59 finden wir, dass Zedekia selbst in seinem vierten Jahr (594-593) nach Babylon reiste. Es scheint weniger wahrscheinlich, dass die beiden Boten im selben Jahr wie Zedekia selbst gingen, als im folgenden Jahr (593-592). Es erscheint daher sinnvoll, diesen Brief auf 593 v. Chr. zu datieren.

Die Verse 24-32 sind offensichtlich ein zweiter Brief oder ein Zitat aus einem, der auf den früheren Brief zurückgeht (V. 28, vgl. 5, 10). Wir vermuten, dass der zweite Brief aus dem frühen Teil des Jahres 592 v.

Dieses ganze Kapitel klammert sich eng an das Hauptthema, die Dauer der Gefangenschaft. In Vers 10 wird noch einmal betont, dass es 70 Jahre dauern würde.

Kapitel 30 - 31

Das Versprechen der Wiederherstellung aus der Gefangenschaft. Diese Botschaft ist nicht datiert, aber wir würden das Jahr 589 v. Chr. vorschlagen, kurz bevor die Belagerung Jerusalems begann. Zu diesem Zeitpunkt wäre es wahr, dass &ldquoWir haben eine Stimme des Zitterns, der Angst und nicht des Friedens gehört&rdquo (30:5). Die definitive Verheißung der Wiederherstellung wäre dann für die gläubigen Nachfolger des Propheten am dringlichsten.

Die Niederschrift aller Worte, die der Herr zu Jeremia (30:1, 2) gesprochen hatte, bezieht sich sehr wahrscheinlich auf die Kapitel 25-29, den ersten Teil von Abschnitt II. Die Botschaften dieser Kapitel über die Dauer der Gefangenschaft stehen in direktem Zusammenhang mit dieser Botschaft in 30 und 31 über die Wiederherstellung. Letztere bilden eine natürliche Fortsetzung der früheren Kapitel.

Der Befehl hier an Jeremia, die Prophezeiungen aufzuschreiben, ist nicht der erste derartige Befehl. Wie wir später sehen werden, begann Jeremia bereits im vierten Jahr Jojakims, 604 v. Chr., seine Prophezeiungen zu schreiben. Mit Ausnahme der Kapitel 35 - 36 wurden alle Prophezeiungen in Abschnitt II nach diesem Datum geschrieben. Dies ist ein weiterer Grund zu der Annahme, dass sich der Befehl zum Schreiben hier nur auf die Kapitel 25 - 29 bezieht, die noch nicht alle dem Schreiben verpflichtet sind.

Erste Botschaft im Gefängnisgericht betreffend das Feld von Hanameel. Diese Botschaft wird auf das zehnte Jahr von Zedekia II und auf das achtzehnte von Nebukadnezar datiert. Das zehnte Jahr von Zedekia lief vom 5. August bis zum 5. August, während das achtzehnte von Nebukadnezar vom 5. Oktober bis zum 5. Oktober lief. Ein Datum innerhalb dieser beiden Regierungsjahre würde zwischen Oktober 588 und August 587 fallen. Anfang 587 BC wäre das ungefähre Datum für dieses Kapitel.

An dieser Stelle sei angemerkt, dass, da Jeremia zu dieser Zeit im Gefängnishof eingesperrt war, sowohl dieses Kapitel als auch die nächsten beiden chronologisch nach Kapitel 37 (in Abschnitt III) liegen. Dort wird von der Verhaftung des Propheten und später (Anfang 587) der Haft im Gefängnisgericht berichtet.

Zweite Botschaft im Gefängnisgericht das Versprechen der Wiederherstellung aus dem Davidischen Bund. Die Botschaft ist nicht über die Aussage in Vers I hinaus datiert, dass dies das zweite Mal war, dass das Wort des Herrn zu Jeremia kam, während er im Gefängnisgericht eingesperrt war. Da die erste Botschaft im Gefängnisgericht ungefähr auf das Jahr 587 datiert wurde, würden wir auch dieses Kapitel als zu Beginn des Jahres 587 v.

Kapitel 34:1-7

Botschaft über die Gefangenschaft von Zedekia II. Die Botschaft ist nur auf die Zeit der babylonischen Invasion datiert und vor dem Fall von Lachisch und Azekah. Das andere &ldquoVerteidigte Städte&rdquo war bereits vor den Eindringlingen untergegangen (Vers 7). Das Datum der Passage ist ungefähr 587 v.

Botschaft über die Nichteinhaltung des Sabbatjahres. Auch diese Passage ist nicht genau datiert, aber sie geschah offensichtlich während der Befreiung von der Belagerung infolge der ägyptischen Heeresbewegungen (V. 21, 22 vgl. 37:5-8). Die Botschaft wurde wahrscheinlich 587 v. Chr. gegeben.

Es wird keine Monatsdatierung angegeben, noch gab es im Mosaic Code innerhalb des Sabbats oder &ldquo . eine festgelegte Zeitsiebtes Jahr&rdquo für die Freilassung ihrer hebräischen Diener. Aber im Jubiläumsjahr sollten sie &ldquoFreiheit verkünden&rdquo am Versöhnungstag (Monat 7, Tag 10), der normalerweise in den Oktober fällt (3. Mose 25:8-10). Als &ldquoFreiheit verkünden&rdquo in dieser Botschaft von Jeremia definitiv erwähnt wird (Vers 8, 15, 17), ist es möglich, dass Zedekia II. bestrebt war, das Jubeljahr statt nur des Sabbatjahres zu begehen. Wenn dem so war, dann ist es ziemlich wahrscheinlich, dass Zedekia zur vorgeschriebenen Zeit die Freiheit verkündet hat. Diese Botschaft von Jeremias würde dann im Oktober oder kurz danach fallen. Aus diesem Grund können wir die Botschaft ungefähr auf den Oktober 587 v. Chr. datieren.

Hier endet Abschnitt II des Buches Jeremia. Auch hier sind alle Passagen, die wir positiv datieren konnten, in chronologischer Reihenfolge, und es scheint keine Schwierigkeit zu geben, die anderen Teile so zu datieren, dass das Ganze in chronologischer Reihenfolge die Jahre 605-587 v .

ABSCHNITT III: &bdquoSIE HABEN NICHT GEHÖRT"

Die Botschaften in diesem Abschnitt drehen sich um den Hauptgedanken des ersten Kapitels – die Notwendigkeit, Gott zu hören und ihm zu gehorchen (35:13,14). Die Worte &ldquoFolge leisten,&rdquo &ldquo_nicht gehorcht,&rdquo &ldquohöre meine Worte,&rdquo &ldquosie hörten nicht,&rdquo usw., wiederholt sich ständig. Der Abschnitt gibt Gottes letzte Bitte an die widerspenstige Nation zur &ldquorUmkehr&rdquo (35:15). Aber &bdquosie hörten nicht&rdquo!

Datierungen für die Kapitel in diesem Abschnitt folgen:

Botschaft über den Signalgehorsam der Rechabiter. Diese Nachricht ist datiert als &ldquoin den Tagen Jojakims&rdquo (Vers 1), zu der Zeit, als Nebukadnezar ins Land kam (Vers 11). Nebukadnezar kam zweimal gegen Juda in den Tagen Jojakims, die wir bereits auf 606 und um 602 v. Chr. datiert haben. Das nächste Kapitel (36) beginnt &ldquoim vierten Jahr Jojakims.&rdquo Da die einzige Invasion von Babylon vor diesem Jahr 606 war, Jojakims drittem Jahr, und auf die in Daniel 1:1 Bezug genommen wird, datieren wir dieses Kapitel auf dieses Jahr.

Es sollte nicht übersehen werden, dass wir in Vers 11 die Rechabiter finden, die sagen, sie seien nach Jerusalem gekommen &bdquoaus Furcht vor dem Heer der Chaldäer und aus Furcht vor dem Heer der Syrer.&rdquo Offensichtlich arbeiteten die Syrer in diesem Krieg mit den Babyloniern zusammen. Das gesamte Gebiet Palästinas und Syriens stand unter der Herrschaft des ägyptischen Pharao Necho, und die Tatsache, dass die Syrer jetzt mit den Babyloniern gegen Juda kämpften, lässt den Anschein erwecken, dass Syrien Babylon bei der Revolte unter Necho um Hilfe gebeten hatte . Dies würde erklären, wie Nebukadnezar zu dieser Zeit plötzlich seine Grenzen vom Euphrat bis nach Palästina vordrang, ohne von einem regelmäßigen Feldzug durch Syrien zu berichten.

Jojakim zerschneidet Jeremias schriftliche Botschaft. Die Datierungen für dieses Kapitel sind ziemlich eindeutig. Es beginnt mit dem Schreiben eines Buches der Prophezeiungen im vierten Jahr Jojakims, das im Juli 604 v. Chr. endete. Das Schreiben des Buches, so scheint es, begann wahrscheinlich ein oder zwei Monate vor dem Ende des vierten Jahres Jojakims. Als ungefähres Datum würden wir den 604 Mai vorschlagen. Im neunten Monat des fünften Jahres Jojakims, das heißt im Dezember 604 (Vers 9), ließ Jeremia Baruch das Buch den Leuten im Tempel vorlesen.

Jojakim, der König, zerschnitt und zerstörte das Buch umgehend, woraufhin Jeremia die Prophezeiungen umschrieb und weitere hinzufügte. Das Umschreiben der Rolle würde wahrscheinlich in ein paar Monaten oder so abgeschlossen sein. Das Kapitel umfasst daher einen Zeitraum von etwa Mai 604 v. bis etwa Februar 604 v. (Frühling.)

Dies ist die früheste Aufzeichnung von Jeremia, der seine Prophezeiungen niederschreibt. Das Buch enthielt all die verschiedenen Botschaften des Propheten von den Tagen Josias bis zu dieser Zeit (627-604), ein Buch von einiger Größe (Vers 2). Es muss dann zumindest den gesamten Jeremia 1:4-19:13 25 und 35 enthalten haben und vielleicht auch andere Botschaften, die jetzt verloren gegangen sind. Als dieses Buch zerstört wurde, schrieb Jeremiah dasselbe neu und &ldquodazu noch viele ähnliche Worte&rdquo (vs. 32). Zu den Ergänzungen gehörte sehr wahrscheinlich das Kapitel 46, das um diese Zeit geäußert wurde.

Die neu geschriebene Rolle wurde wahrscheinlich bei der Anordnung des vorliegenden Buches Jeremia in unseren Bibeln stark herangezogen, aber ganz sicher nicht vollständig oder in derselben Reihenfolge kopiert. Das vorliegende Buch hat die Prophezeiungen nach Themen geordnet, wobei die ersten drei Abschnitte Botschaften enthalten, die sowohl vor als auch nach dem Umschreiben der zerstörten Rolle gegeben wurden. Wäre diese Rolle vollständig in das vorliegende Buch aufgenommen worden, könnten wir leicht die Gruppe der Prophezeiungen unterscheiden, die vor und nach dieser Zeit gegeben wurden. Somit konnten die Kapitel 21 - 24 des Abschnitts I und die Kapitel 27-34 des Abschnitts II, die alle nach dem fünften Jahr Jojakims gegeben wurden, nicht in der neu geschriebenen Rolle enthalten sein. Die meisten, wenn nicht sogar alle anderen Kapitel in diesen beiden Abschnitten waren jedoch sicherlich in der ersten von Jeremia geschriebenen Rolle.

Es scheint eine sichere Schlussfolgerung zu sein, dass unser gegenwärtiges Buch Jeremia eine Auswahl seiner Prophezeiungen nach Themen enthält, wie Jeremia später vom Heiligen Geist angewiesen wurde. Botschaften von geringerer Bedeutung für spätere Generationen werden weggelassen. [Möglicherweise erklärt dies die Tatsache, dass Matthäus ein Zitat aus Jeremia (Mt 27:9-10) anführt, das im vorliegenden Buch Jeremia nicht zu finden ist. Obwohl dieses Zitat einer Passage in Sacharja (11:12-13) sehr ähnlich ist, unterscheidet es sich doch erheblich davon. Es kann daher ein Zitat aus einigen dieser anderen Worte Jeremias sein, die in diesem Buch weggelassen wurden und nicht in den Kanon der heiligen Schriften aufgenommen wurden.]

In Vers 5 von Kapitel 36 wird uns gesagt, dass Jeremia &ldquoden Mund halten,&rdquo oder inhaftiert, als das erste Buch geschrieben wurde. Wir haben diese Inhaftierung bereits mit der in den Kapiteln 20 und 24 aufgezeichneten Verhaftung und dem Prozess in Verbindung gebracht. Später, im Dezember, finden wir die Fürsten, die Baruch und Jeremia sagen, sie sollen sich vor dem König verstecken (Vers 9, 19, 22). Offensichtlich war Jeremiah kurz nachdem er Baruch angewiesen hatte, das Buch zu lesen, aus der Haft entlassen worden, oder – was wahrscheinlicher zu sein scheint – wurde er von den Prinzen entlassen, als sie ihm sagten, er solle sich verstecken. Wir würden daher Jeremias Freilassung aus seiner ersten Gefangenschaft auf den Dezember 603 v. Chr. datieren.

Die Niederlage Nechos von Ägypten bei Karkemisch durch Nebukadnezar war kurz nachdem Jeremia das Buch der Prophezeiungen begonnen hatte. Gott warnte sein Volk treu vor dem sicheren Kommen Nebukadnezars gegen Juda. Jojakim verachtete die Warnung (Vers 29), und es wurde ein Urteil gegen ganz Juda ausgesprochen, weil &ldquosie hörten nicht&rdquo (vs. 31).

Botschaft an Zedekia II. und Jeremias zweite Verhaftung. Die ersten drei Verse dieses Kapitels behandeln die Herrschaft von Zedekia II. bis zum Beginn der Belagerung Jerusalems, als der König die Gebete des Propheten für die Nation erbat. Sie sind daher auf 597-589 v. Chr. zu datieren. Die Handlungen des Königs und des Volkes werden kurz in den Worten &ldquo zusammengefasstAber weder er noch seine Knechte noch das Volk des Landes hörten auf die Worte des Herrn&rdquo (vs. 2).

Die Verse 4-21 erzählen von der zweiten Verhaftung des Propheten, der Inhaftierung im Kerker und der Freilassung in den Gefängnishof. Diese Dinge ereigneten sich während der Zeit, als die letzte Belagerung Jerusalems durch die Bewegungen der ägyptischen Armee vorübergehend erleichtert wurde. Wir wissen, dass die Belagerung im neunten Jahr von Zedekia begann, Monat 10, Tag 10. Dies war der Januar 589 v. (Frühlingsjahr.) Es dauerte einige Zeit danach, bis die Belagerung vorübergehend aufgehoben und der Prophet verhaftet wurde, aber sicherlich auch vor der Prophezeiung im Gefängnisgericht in Kapitel 32:1, die wir auf ungefähr Anfang 587 v. Chr. setzen. Die Verhaftung von Jeremia muss eine ganze Weile vor dem letztgenannten Datum erfolgt sein, da er zum ersten Mal festgehalten wurde &ldquoviele Tage&rdquo im Kerker (vs. 16). Die folgende Konstruktion der Reihenfolge der Ereignisse scheint allen Aussagen Jeremias zufriedenstellend zu entsprechen.

Die Belagerung begann im Januar 589. Ungefähr drei Monate später, Anfang 588, verließ die ägyptische Armee Ägypten, landete aus dem Meer bei Zidon und erhielt die Unterwerfung von Tyrus und anderen Küstenstädten. Brüste & rsquos &ldquoGeschichte der alten Ägypter&rdquo erwähnt, dass Renan in Arvad, Tyrus und Sidon Fragmente ägyptischer Werke aus dieser Zeit gefunden hat.

Die Ägypter scheinen zu dieser Zeit eine kurzlebige Domäne im Libanon unterhalten zu haben. Die Chaldäer in Südpalästina, die Jerusalem belagerten, sahen sich so von hinten bedroht, und &bdquodas Heer der Chaldäer wurde aus Furcht vor dem Heer des Pharao von Jerusalem vertrieben.&rdquo

Nachdem er die Rückkehr der Chaldäer in die Belagerung vorhergesagt hatte (Verse 5-10), wollte Jeremia die Kampfpause nutzen, um seinen Heimatbezirk Benjamin zu besuchen, als er festgenommen und unter dem Vorwurf des Absturzes festgenommen wurde zum Feind (V. 11-14). Daraufhin warfen die Fürsten Jeremia in den Kerker im Hause des Schreibers Jonathan, wo er bliebviele Tage,&rdquo d. h. von Anfang 588 bis fast ein Jahr später, etwa Anfang 587 v. Chr. (vs. 15, 16). Zedekia überführte ihn dann an den Hof des Gefängnisses im Haus des Königs (Verse 17-21), wo der Prophet eine Reihe von Botschaften gab (Jeremia 32:1-5 33:1 34:1-7,8-22). , der letzte wiederholte die Tatsache, dass die Chaldäer sicherlich zur Belagerung zurückkehren würden. Die Chaldäer kamen wahrscheinlich in der zweiten Hälfte des Jahres 587 v. Chr. zurück. Aufgrund dieser Konstruktion von Ereignissen würden wir die Verse 4-21 dieses Kapitels auf die Zeit von 588 bis 587 v. Chr. datieren.

Fortsetzung von Jeremias Gefangenschaft und das Versagen von Zedekia II., zu hören und zu gehorchen. Das Kapitel ist undatiert, entstand aber offensichtlich später als das vorangegangene Kapitel und vor dem Fall der Stadt (V. 28). Das letzte Kapitel führte uns zum letzten Teil des Jahres 587. Die Stadt wurde im Juli 586 v. Chr. eingenommen. Die kurze Internierung Jeremias im Kerker Malchias und seine Rettung durch Ebed-Melech, den Äthiopier, würden wir schon 586 vorschlagen, obwohl es vielleicht erst 587 spät war. Die letzte Botschaft an Zedekia (Verse 14-27) , scheint also erst wenige Monate vor dem Untergang der Stadt gewesen zu sein.

Das Kapitel zeichnet den Fall der Stadt, die Befreiung Jeremias und eine Botschaft an Ebed-Melech auf. Wir haben bereits die Belagerungsdaten (V. 1, 2) von Jan. 589 (Frühlingsjahr) bis Juli 586 v. Chr. festgelegt. Die Zerstörung der Stadt (V. 8) fand, wie uns an anderer Stelle erzählt wird, im August statt. Zu dieser Zeit oder kurz zuvor wurde Jeremia entlassen. Die Nachricht an Ebed-Melech war sicherlich sehr kurz davor.

Jeremia unter dem Gouverneur Gedalja. Beginnend mit der Freilassung Jeremias im August 586 zeichnet das Kapitel die Sammlung der &ldquoSommerfrüchte&rdquo (vs. 12) im September.

Obwohl es sich hauptsächlich um die Sammlung der verstreuten Überreste unter Gedalja, dem neu ernannten Gouverneur, handelt, wird das Hauptthema dieses Abschnitts von Jeremia nicht vergessen. Durch die Worte von Nebuzaradan werden wir erneut daran erinnert, dass das Unglück über Juda kam, weil es &bdquonicht gehorcht&rdquo die Stimme des Herrn (Vers 3).

Der Mord an Gedalja. Das Kapitel ist wie in Monat 7 datiert, das heißt Oktober (vs. 1). Dies wäre immer noch im selben Jahr, 586 v. Die zehn Männer, die &ldquoSchätze auf dem Feld, an Weizen und Gerste und an Öl und Honig&rdquo (Vs. 8) hatte diese Lebensmittelvorräte wahrscheinlich früher wegen der Härte des Krieges und der Belagerung versteckt und sie noch nicht wiedergefunden. Dies würde selbst stark darauf hindeuten, dass der Krieg gerade erst vorbei war.

Die Botschaft an den Rest. Die Botschaft wurde etwa zwölf Tage oder etwas länger nach dem Tod von Gedalja (41:4 42:7) übermittelt. Die zehn Tage dieses Kapitels bringen uns dementsprechend ungefähr auf das Ende des 7. Monats (Okt.) oder in die erste Hälfte des 8. Monats (Nov.), 586 v.

Das Thema des Gehorsams gegenüber dem Wort des Herrn ist in diesem Kapitel von großer Bedeutung (Verse 5, 5, 13, 21).

Flucht nach Ägypten und Botschaft der verborgenen Steine. Die Flucht der Überreste nach Ägypten erfolgte unmittelbar nach der Botschaft des vorhergehenden Kapitels (V. 1-7). Diese Reise ist daher auf den 8. Monat (Nov.) 586 v. Chr. zu datieren. Die Nachricht von den versteckten Steinen im Lehm des Ziegelofens wurde anscheinend kurz darauf übermittelt und kann auf die letzte Hälfte des Jahres 586 v. Chr. Datiert werden. Dieses Kapitel berichtet auch über den Mangel an Gehorsam gegenüber dem Wort des Herrn durch den verbleibenden Überrest (Vers 4, 7).

Letzte Botschaft an den ungehorsamen Überrest. Die Botschaft ist undatiert, wurde aber während der Herrschaft von Pharao-Hophra (Vers 30) gegeben. Dieser König ist Apries, der laut Breasted neunzehn Jahre, 588-569 v. Chr., regierte. Das Kapitel kann auf ungefähr 585 v. Chr. datiert werden.

Die Botschaft ist traurig, da sie schwere Urteile über die Überreste in Ägypten ausspricht (Verse 11-14, 26-28), weil sie so lange beharrlich &bdquonicht gehorcht&rdquo die Stimme des Herrn (Vers 23).

Damit endet der dritte Abschnitt des Buches Jeremia. Die Botschaften sind in zweifelsfreier chronologischer Reihenfolge und decken einen Zeitraum von etwa einundzwanzig Jahren ab, von 606 bis etwa 585 v.

ABSCHNITT IV: &bdquoICH WERDE DIESES GANZE LAND AUFRUFEN & hellip"

Das Thema des vierten und letzten Abschnitts von Jeremia wird in dem kurzen Kapitel beschrieben, mit dem es beginnt. Es geht um das Aufreißen des &ldquoganzes Land,&rdquo und das Bringen von &ldquoBöses über allem Fleisch&rdquo (45:4, 5).

Datierungen für die Prophezeiungen sind wie folgt:

Kapitel XLV

Botschaft an Baruch: Diese kurze Botschaft stammt aus dem vierten Jahr Jojakims, 605-604 v. Es wird auch gesagt, dass die Nachricht für Baruch kam &ldquoals er diese Worte in ein Buch vor Jeremias Mund geschrieben hatte&rdquo (vs. 1). Dies kann sich unmöglich auf das gegenwärtige Buch Jeremia beziehen, das erst 50 v. Chr. fertiggestellt wurde. oder später (Siehe Jeremia 52:31-34). Daher muss das in der Prophezeiung erwähnte Buch eine frühere Schrift sein, die im vierten Jahr Jojakims fertiggestellt wurde. Dies könnte kaum ein anderes Buch sein als das, das König Jojakim so mutwillig zerstörte, und von dem ausdrücklich gesagt wurde, dass es von Baruch für den Propheten im vierten Jahr dieses Königs geschrieben wurde (Jeremia 36,1-4). Wenn wir also das Buch Jeremia 45:1 mit der zerstörten Rolle identifizieren, datieren wir diese Prophezeiung in den letzten Teil von Jojakims viertem Jahr, etwa im Juni 604 v.

Die kurze Prophezeiung an Baruch ist eine passende Einführung in diesen letzten Abschnitt von Jeremia, da sie den Zusammenbruch des ganzen Landes als Folge der babylonischen Invasionen vorhersagt und auch das Böse über alles Fleisch vorhersagt (Vers 4, 5). Doch Baruch selbst würde befreit werden und sein Leben haben &ldquofür eine Beute&rdquo, wohin er auch immer ging.

Vers 1 gibt das Thema als &ldquo . anGegen die Heiden.&rdquo Hier beginnen wir mit einer Reihe von Prophezeiungen unterschiedlichen Datums, die sich bis zum Ende von Kapitel 51 fortsetzen, in dem Gottes Urteil über die heidnischen Nachbarnationen Judas ausgesprochen wird.

Verse 2-28. Botschaften gegen Ägypten. Die Prophezeiung wird auf das vierte Jahr Jojakims datiert, kurz bevor das Heer des Pharao-Necho von Nebukadnezar bei Karkemisch am Fluss Euphrat besiegt wurde. Als Datum dieser Schlacht sehen wir bereits etwa den Juni 604 v. Chr., und wir schlagen denselben Monat für diese Prophezeiung gegen Ägypten vor.

Die in den Versen 13-17 und 25-28 vorhergesagte Invasion des Landes Ägypten durch Nebukadnezar, den König von Babylon, fand erst im Jahr 568 v. Chr. statt. Das Datum wird uns durch eine babylonische Tafel geliefert, die die Schlacht mit Amasis, dem König von Ägypten (dem Nachfolger von Pharao-Hophra), aufzeichnet, die im siebenunddreißigsten Jahr Nebukadnezars stattfand (babylonische Berechnung). ("Keilschrift Parallelen zum Alten Testament,&rdquo von R.w. Rogers, S.367)

Botschaft gegen die Philister. Diese kurze Prophezeiung ist nur datiert als &ldquodavor schlug der Pharao Gaza&rdquo (vs. 1). Wir wissen nicht, wann dies geschah. Breasted würde das Ereignis in 609 oder 608 platzieren, als Necho durch Palästina vorrückte und Josiah tötete. ("Eine Geschichte der alten Ägypter,&rdquo von J. H. Breasted, Absatz 401) Wäre es für Necho notwendig gewesen, anzuhalten, um Gaza im Westen Judas zu belagern und zu erobern, fragt man sich, warum Josia mit dem Angriff auf ihn so lange hinauszögerte, bis er bis nach Megiddo vorgerückt war. Die Worte von Necho in II. Chronik 35,21 scheint eher darauf hinzudeuten, dass Necho, der fühlte, einen göttlichen Auftrag gegen Assyrien erhalten zu haben, in großer Eile hingerichtet wurde, nur freien Durchgang für sein Heer durch Palästina wünschte. Er scheint damals nicht die Absicht gehabt zu haben, die Staaten zu erobern, die er so eilig durchquerte.

Wir würden eher vermuten, dass der Angriff auf Gaza im Zusammenhang mit der Haltung der palästinensischen Staaten gegen den zweiten Übergriff Nebukadnezars um 602 v. Chr. stand. Aus Jeremia 27:1-4 geht hervor, dass Juda, Edom, Moab, Ammon, Tyrus und Zidon eine vereinte Front gegen Nebukadnezar aufstellen wollten, bei der sie sicherlich von Ägypten stark unterstützt würden.Die Position dieses Verweises auf den Angriff auf Gaza lässt auf ein Datum schließen, das ungefähr zur gleichen Zeit wie die Bildung dieser Einheitsfront entstanden ist, d. h. um 603 oder 602 v. Möglicherweise zog Gaza den Zorn Ägyptens auf sich, indem er sich weigerte, sich den anderen anzuschließen, oder vielleicht, wie die Gibeoniter der Tage Josuas, den anderen gegenüber falsch gespielt hatte.

Es ist daher durchaus möglich, dass Gaza um 603 von Pharao-Necho geschlagen wurde, obwohl wir keine historischen Beweise haben, die diese Annahme stützen.

Jeremia behauptet nicht, dass der Fall von Gaza vor Ägypten die wahre Erfüllung seiner Vorhersagen sei. Er benutzt das Ereignis lediglich, um die Nachricht zu datieren, als er sie schriftlich festlegte, und vielleicht sah er darin ein Zeichen für das Kommen einer größeren Erfüllung später.

Botschaft gegen Moab. Diese Prophezeiung ist, wie die nächsten vier, undatiert, scheint aber zwischen dem Datum der letzten Botschaft, etwa 603, und der nächsten datierten, das etwa 596 v. Chr. ist, zu liegen. Die Botschaft gegen Moab könnte kurz nach der letzten Prophezeiung gegeben worden sein und so ungefähr sein. 602 v. Chr., das Jahr, das als wahrscheinliches Datum der Unterwerfung Judas durch Nebukadnezar festgelegt wurde. Die Prophezeiung scheint zu einer Zeit gegeben worden zu sein, als Juda ein Unglück heimgesucht hatte, was Moab zum Hohn machte (Vers 27). Aber auch hier ist es möglich, dass die Prophezeiung zu dieser unglücklichen Zeit gehört, dem Ende der Herrschaft Jojakims, als Juda Angriffe ihrer unmittelbaren Nachbarn – ihrer ehemaligen Verbündeten – erlitt, die sie nun von allen Seiten beunruhigten (2. Könige 24,1-4). Dies geschah um 599 v.

Kapitel 49:1-6

Botschaft über die Ammoniten. Gegeben zu einer Zeit, als die Ammomtes das Gebiet von Gad im Osten des Jordans besetzten. Die Prophezeiung kann um 601 v.

Kapitel 49:7-22

Nachricht über Edom. Wahrscheinlich irgendwo um 600-598 v.

Kapitel 49:23-27

Nachricht betreffend Damaskus. Wahrscheinlich 599-598 v.

Kapitel 49:28-33

Nachricht über Kedar und die Königreiche von Hazor. Obwohl nicht genau datiert, war es, bevor Nebukadnezar diese Gebiete in Arabien schlug. In der Prophezeiung wird offenbart, dass Nebukadnezar Rat gegen diese arabischen Völker abgehalten hatte, aber wir wissen nicht, wann dies geschah. Das wahrscheinliche Datum der Prophezeiung ist 598-597 v.

Kapitel 49:34-39

Botschaft gegen Elam. Diese Prophezeiung ist datiert als &ldquozu Beginn der Herrschaft Zedekias&rdquo (II). Wir können es daher auf 597-595 v.

Kapitel 50-51

Botschaft gegen Babylon. Diese Prophezeiung wurde geschrieben und im vierten Jahr von Zedekia II (Ii 59) nach Babylon gesandt. Das vierte Jahr Zedekias lief vom 5. Monat (August) 594 bis zum 5. Monat 593 v. Wir sahen im Zusammenhang mit Kapitel 49, dass Zedekia um 593 zwei Boten nach Babylon sandte.

Die Reise Zedekias selbst nach Babylon fand wahrscheinlich davor statt, und so würden wir uns auf den letzten Teil des Jahres 594 v.

Diese Botschaft beendet die Prophezeiungen &ldquogegen die Heiden&rdquo, das mit Kapitel 46 begann. Alle diese Nachrichten haben sich mit dem &ldquoBöses über allem Fleisch&rdquo in 45:5 angekündigt, und die letzten Worte von 50:64 bringen uns zu einem endgültigen Schluss: &ldquoSoweit sind die Worte von Jeremia.&rdquo Damit sind die Prophezeiungen Jeremias, die in seinem Buch nicht mehr folgen sollen, in seinen vier thematisch geordneten Abschnitten abgeschlossen – jeder Abschnitt in sich scheinbar chronologisch.

Kapitel 52:1-27

Die Zerstörung Jerusalems. Diese Nachricht – keine Prophezeiung – enthält lediglich Details über den Fall und die Zerstörung der Stadt. Der Beitritt von Zedekia II. und die Belagerungsdaten werden in den Versen 1-6 behandelt, die wir alle bereits behandelt haben. Dann wird bis zum Ende von Vers 11 die Gefangenschaft von Zedekia II beschrieben.

Die Verse 12-27 berichten von der Verbrennung der Stadt, der Deportation der Gefangenen, der Zerstörung des Tempels und dem, was aus dem Hohenpriester und einigen anderen wurde.

Der genaue Tag des Kommens Nebusaradans, des Hauptmanns der Wache Nebukadnezars, um die Stadt niederzubrennen, weicht in Jeremia um drei Tage von dem Bericht in 2. Könige 25:8 ab. Jeremia 52:12 gibt das Datum als Monat 5, Tag 10 an, während II. Könige drei Tage früher liegt, Monat 5, Tag 7 (im Jahr 586 v. Chr.). Es gibt eine Reihe von Erklärungen, um diesen Unterschied auszugleichen, aber die vernünftigste ist, dass das frühere Datum in Kings (Monat 5, Tag 7) der Tag ist, an dem Nebuzaradan kam &bdquonach Jerusalem,&rdquo, um seine Vernichtung vorzunehmen. Dann wurden diese drei Tage verbraucht, um das Volk zu entfernen, um es nach Babylon zu schicken, und zu dieser Zeit wurde auch Jeremia aus dem Gefängnishof nach Rama gebracht, mit dem Rest dieser Gefangenen (Jeremia 39:9-14 51:1 II Kings 25 :8, 11).

Nach den drei Tagen, im Monat 5 an Tag 10, kam Nebuzar-adan &bdquonach Jerusalem,&rdquo jetzt desertiert und überwachte seine vollständige Zerstörung und Verbrennung. Es scheint also, dass die Differenz von drei Tagen nur die Differenz seines Kommens istnach Jerusalem&rdquo und sein Kommen &ldquonach Jerusalem,&rdquo ein Unterschied, der durchaus verständlich ist.

Verse 28-30. Hier haben wir die Daten des Wegtragens von Gefangenen von drei bestimmten nummerierten Gruppen.

598 v. Chr. wurden 3.023 Juden verschleppt. Das Datum zeigt, dass dies während der Invasion am Ende der Herrschaft Jojakims war. Im achtzehnten Jahr Nebukadnezars, Okt. 588-0ct. 587 v. Chr., 832 Gefangene &ldquoaus Jerusalem&rdquo wurden mitgenommen. Es ist offensichtlich, beides

sowohl aus dem Datum als auch aus der relativ geringen Zahl von Gefangenen, dass es sich bei dieser Gruppe nicht um die Gefangenschaft der ganzen Stadt Jerusalem handelt.

Diese Gruppe von 832 stellt daher wahrscheinlich die Zahl dar, die &ldquofiel den Chaldäern ab&rdquo während der Belagerung. Die Ernsthaftigkeit, mit der die Fürsten den Vorwurf des &ldquorwegfallen&rdquo in Jeremias Fall (37:13-15) zeigt, dass die Zahl der Fälle beträchtlich war und sehr strenge Maßnahmen ergriffen wurden, um die Bewegung einzudämmen. &bdquoDie weggefallen sind&rdquo werden in Jeremia 39:9 als eigene Gruppe erwähnt.

Im 23. Jahr Nebukadnezars, Okt. 583-0ct. 582 v. Chr. wurden 745 Juden deportiert. Auf dieses Ereignis wird an anderer Stelle in der Heiligen Schrift nicht Bezug genommen, und diese Mitteilung sagt uns alles, was wir über das Ereignis wissen. Jeremia summiert diese drei Gruppen auf 4.600.

Verse 31-34. Wir kommen nun zum letzten Datum im Buch Jeremia. Seltsamerweise stimmt dieses eine Datum allein nicht mit der weltlichen Chronologie überein. Diese Passage besagt, dass Evil-Merodach (babylonisch: Amil-Marduk) im siebenunddreißigsten Jahr der Gefangenschaft Jojachins, am 25. Tag des 12. Monats (März), Jojachin in seinem ersten Jahr aus dem Gefängnis entließ. Wir haben bereits gesehen, dass das erste Jahr der Gefangenschaft Jojachins im Monat 1 (April) 597 v. Chr. begann. Das siebenunddreißigste Jahr begann daher im Monat 1 561 und endete im Monat 1 560 v. Monat 12 würde demnach im Frühlingsjahr 561 v. Chr. liegen. Da dies als &ldquo . angegeben wirddas erste Jahr&rdquo von Evil-Merodach, der der unmittelbare Nachfolger von Nebukadnezar war, gibt Nebukadnezar eine Regierungszeit von 44 Jahren, 605-561 v. Doch alle Chronologien weisen Nebukadnezar nur 43 Jahre zu, 605-562 v.

Es stimmt, das Jahr 561 ist &ldquodas erste jahr&rdquo von Evil-Merodach im babylonischen System zur Benennung der Regierungsjahre eines Königs. Aber wir haben es hier mit einer hebräischen Abrechnung zu tun, nicht mit einer babylonischen. Jedenfalls schließt die Parallelstelle in 2. Könige 25:27 die Möglichkeit aus, die Wörter &ldquo . zu behandelndas erste Jahr seiner Herrschaft,&rdquo in Jeremia gegeben, als eine Kopie des babylonischen Stils. Die Aussage in Kings ist, dass es &ldquoin dem Jahr, in dem er zu regieren begann,&rdquo&rdquo, was eindeutig nur das Beitrittsjahr von Evil-Merodach bedeuten könnte. Es muss daher zugegeben werden, dass die Bibel derzeit Nebukadnezar eine Regierungszeit von 44 Jahren zuweist, andere nur 43 Jahre. Weitere Lichter in dieser Frage müssen abgewartet werden.

Damit ist der vierte und letzte Abschnitt des Buches Jeremia abgeschlossen. Die Prophezeiungen scheinen wieder in der Reihenfolge niedergelegt zu sein, in der sie von Jeremia empfangen wurden. Das letzte Kapitel berichtet über die Ausplünderung des Landes Juda und wird daher zu Recht in diesen Abschnitt von Jeremia eingeordnet, der sich mit diesem Thema beschäftigt. Die Kapitel 46 - 51 sagen die Ausreißung nichtjüdischer Nationen voraus, aber auch die Wiederherstellung einiger in den Letzten Tagen (48:47 49:6, 39). Kapitel 52 erzählt zuerst von der Ausrottung Judas, die den vom Herrn in 25:29 gegebenen Grundsatz befolgt: &bdquoDenn siehe, ich beginne, Böses über die Stadt zu bringen, die bei meinem Namen genannt wird, und solltet ihr (Heiden) völlig ungestraft sein?&rdquo Petrus wiederholt den Christen den gleichen Grundsatz schriftlich: &ldquoDenn die Zeit ist gekommen, dass das Gericht im Haus Gottes beginnen muss; und wenn es zuerst bei uns beginnt, was wird dann das Ende derer sein, die dem Evangelium Gottes nicht gehorchen?“ (1. Petr. 4:17).

Wenn wir jeden Abschnitt von Jeremias Buch durchgehen, finden wir allen Grund, jeden Abschnitt als in sich chronologisch geordnet zu betrachten. Es gibt keinen Grund, die Richtigkeit einer der chronologischen Aussagen in Frage zu stellen, da nur die letzte im Buch nicht durch externes Material unterstützt wird, und selbst dort sind umfassendere Informationen aus externen Quellen erforderlich. Von der chronologischen Seite betrachtet, trägt das Buch Jeremia alle Genauigkeit, die wir von einem Schriftsteller erwarten würden, der mit den Ereignissen, auf die er sich bezieht, Zeitgenossen ist. Wieder einmal ist die Bibel wahr.

TEIL III: JEREMIA IN DEN LACHISCHEN BUCHSTABEN

Im Jahr 1935 machte der verstorbene bekannte Archäologe J. L. Starkey eine äußerst bemerkenswerte Entdeckung, als er die Ruinen von Tell ed-Duweir, der Stadt Lachish, in Palästina ausgrub.

Aus den Überresten dieser befestigten Stadt des Königreichs Juda brachte er achtzehn Keramikfragmente ans Licht, die in literarischen Kreisen überall dort zum Tragen kommen, wo alttestamentliches Hebräisch studiert wird, denn diese Fragmente tragen hebräische Schrift in Tinte aus der Zeit vor der babylonischen Gefangenschaft. Glücklicherweise waren einige gut genug erhalten, um fast vollständig lesbar zu sein. Eine Untersuchung ergab, dass es sich um Briefe handelte, die in den Tagen des Propheten Jeremia geschrieben wurden.

ÜBERSETZUNG DER BRIEFE

Dr. H. Torczyner, Bialik-Professor für Hebräisch an der Universität Jerusalem, hat den Text der Lachisch-Briefe einem sehr gründlichen Studium unterzogen. Seine Übersetzungen der beschrifteten Tonscherben, begleitet von hervorragenden Illustrationen, sind im Band &ldquo . erschienenLachisch ich,&rdquo oder &ldquoDie Lachischen Briefe.&rdquo

Die Lachish-Briefe wurden offensichtlich alle von einem gewissen Militäroffizier, der in einem namenlosen Außenposten stationiert war, an &bdquosein Herr Jaush.&rdquo Jaush war ein vorgesetzter Offizier in der Stadt Lachisch oder möglicherweise der Gouverneur dieser Stadt. Wir haben nur eine Seite der Korrespondenz, ja nicht einmal die, denn von einigen Buchstaben ist nur ein kleines Fragment übrig geblieben, während andere verblasst sind, bis nur noch wenige Buchstaben sichtbar sind. Kaum sechs der achtzehn bekannten Briefe sind so vollständig, dass wir sie verständlich lesen können.

Die folgenden Übersetzungen wurden mit Genehmigung der Treuhänder des verstorbenen Sir Henry Welcome, für den &ldquoLachisch ich&rdquo veröffentlicht wurde, und auch mit Zustimmung von Prof. Torczyner&rsquo.

Buchstabe 1 ist eine Liste von Namen. Es könnte eine Liste von Zeugen gewesen sein, die Brief VIII begleitet haben. Einige dieser Namen waren bereits aus der Heiligen Schrift bekannt, aber sie werden hier nicht von denselben Personen verwendet. Die Liste ist wie folgt: Gemariah, Sohn von Hissilia, Jaazanja, Sohn von Tobshillem Hagab, Sohn von Jaazanja, Mibtahja, Sohn von Jeremia, Mattanja, Sohn von Nerja

Brief 2 ist eine kurze Notiz, in der der Autor seine Unschuld bezüglich einer gegen ihn erhobenen Anklage erklärt. Es lautet: An meinen Herrn Jaush: Möge der Herr (Yhwh, d. h. Jehova) meinen Herrn bald angenehme Nachrichten hören lassen! Wer bin ich, dein Sklave, ein Hund, dass du an mich gedacht hast? Möge der Herr untersuchen (und mich bestrafen), wenn ich etwas gesprochen habe, von dem ich nicht einmal wusste.

Buchstabe III ist einer der am besten erhaltenen Briefe und nennt, wie wir später sehen werden, Personen, die in der Heiligen Schrift bekannt sind. Es lautet wie folgt: (Absätze sind in der Übersetzung enthalten, um mehr Klarheit zu schaffen.)

Dein Sklave Hoshaiah schreibt, um seinen Herrn Jaush zu informieren. Möge der Herr dir eine glückliche Nachricht geben!

Und nun habe ich dem Seher geschrieben, in Bezug auf den Brief, den du mir gestern geschickt hast, und ihm gesagt, dass mein Herz krank ist, seit ich deinen Brief habe, und dass ich erkläre: &ldquoMylord, ich kann keinen Brief lesen. Der Herr lebt (um mich zu bestrafen), wenn jemand versucht hat, mir einen Brief vorzulesen. Ich habe keinen Brief gelesen, der zu mir kam, noch etwas davon gesehen.&rdquo

Und mir wurde gesagt, dass der Kommandant der Armee, Achbor, (Dr. J. W. Jack liest &ldquoKhephiriah&rdquo statt &ldquoAchhor,&rdquo mit gutem Grund. Siehe Palesine Exploration Quarterly, Juli 1938, S. 174-175) ist der Sohn von Elnathan nach Ägypten gegangen und hat den Befehl geschickt, Hodaviah, den Sohn von Ahijah, und seine Männer von hier zu holen.

Und der Brief, den Nedabja, der Enkel (oder Großneffe) des Königs, vom Propheten zu Shallum, dem Sohn von Jaddua (oder Jada), gebracht hat und sagt: &ldquoIn acht nehmen!&rdquo habe ich dir geschickt.

Brief 4 befasst sich mit militärischen Befehlen. Es ist wichtig, da es die Identität von Tell ed-Duweir als Lachish offenbart. Es folgt der Brief:

Möge der Herr meinen Herrn bald gute Nachrichten hören lassen!

Ich habe alle Anweisungen ausgeführt, die Sie mir geschickt haben, und alles, was Sie mir bestellt haben, auf der Seite aufgezeichnet. Du hast mich auch über die Raststätte unterrichtet, aber da ist niemand. Und Schemaja hat Semaja genommen und ihn in die Stadt (Jerusalem) geführt, und ich werde schreiben und herausfinden, wo er ist. Denn wenn er auf seinen Runden (Wende) inspiziert hätte, hätte er gewusst, dass wir nach allen Signalen, die Sie geben, nach den Signalstationen von Lachisch Ausschau halten, weil wir die Signale von Azekah nicht sehen können.

In Brief V beteuert der Schriftsteller erneut ernsthaft seine Unschuld. Er schreibt:

Möge der Herr meinen [Herrn] bald gute und angenehme Nachrichten hören lassen!

Wer bin ich, dein Sklave, ein Hund, dass du mir &hellip.iah&rsquos Briefe [gesendet hast?] [Und jetzt] habe ich dir die Briefe zurückgegeben.

Möge der Herr dir sagen, was [geschehen] ist! Wer bin ich, dass ich den Samen des Königs im (Namen) des Herrn verfluchen sollte?

Buchstabe VI, der wie folgt abläuft, sagt uns mehr über den Propheten:

An meinen Herrn Jaush. Möge der Herr (uns) dich in Wohlstand sehen! Wer bin ich, dein Sklave, ein Hund, dass du mir den [Brief] des Königs und die Briefe der Beamten geschickt hast? ) sagen]ing: &ldquoLies, ich bitte dich, und (du wirst) sehen, (dass) die Worte des [Propheten] nicht gut sind, (haftungswürdig) die Hände lockern (&ldquoschwächen&rdquo von Dr des Landes und der Stadt.&rdquo (Dr. J. W. Jack übersetzt: &ldquodie Hände der M[en in der] Stadt.") Mein Herr, willst du nicht an [sie sagen] schreiben: &ldquoWarum sollten Sie so tun: . . . ?&rdquo

. . . Der Herr, dein Gott, lebt, und mein Herr lebt (zur Bestrafung), wenn dein Sklave den Brief gelesen oder [jemanden] dazu gebracht hat, den Brief zu lesen oder [irgendwas davon] zu sehen.

Die Buchstaben VII und VIII sind nicht gut erhalten. Die Handschrift auf VIII ähnelt Buchstabe I. Buchstabe IX ist Buchstabe V etwas ähnlich. Buchstaben X bis XV sind sehr fragmentarisch.

Auch Buchstabe XVI ist nur ein gebrochenes Fragment. Zeile 5 liefert uns jedoch nur einen Teil des Namens des Propheten, also:

Dies ist jedoch keine große Hilfe bei der Identifizierung des Propheten. So viele Namen schlossen damals mit &ldquoia.&rdquo Da war der Prophet Urija (Jeremia 26:20-23), der Prophet Hanania (Jeremia 28) und Jeremia selbst.

Brief XVII, ein weiteres winziges Fragment, enthält einige Buchstaben aus drei Zeilen des Briefes. Zeile 3 gibt uns nur den Namen:

Es ist jetzt unmöglich zu wissen, ob dies der Prophet Jeremia oder ein anderer Jeremia war.

Brief XVIII enthält einige Worte, die möglicherweise eine Nachschrift zu Brief VI waren. Es sagt aus:

Heute Abend, [wenn Tob]shillem kommt, werde (ich) deinen Brief in die Stadt (d. h. nach Jerusalem) schicken.

DER SCHRIFTSTELLER HOSHAIAH

Aus diesen Briefen geht hervor, dass Hoschaja, der Schreiber, irgendwann zwischen Lachisch und Jerusalem stationiert war. Er war somit für die Weiterleitung der Briefe zwischen diesen Zentren verantwortlich. Natürlich durfte er die Korrespondenz, die durch seine Hände ging, nicht lesen.

Prof. Torczyner hat Kirjath-jearim als Hoshaiahs Posten vorgeschlagen. Dies würde Hoschaja in der Heimatstadt des Propheten Urijah (Jeremia 26:20) und genau an der Grenze des Stammes Benjamin platzieren. Aber Dr. J. W. Jack weist darauf hin, dass Tell Sandahanna, vier oder fünf Meilen nordöstlich von Lachish, durchaus Hoshaiahs Station gewesen sein könnte. Dieser Ort war sowohl Lachish als auch Azekah nahe genug, um Signale sichtbar zu machen. Auch Ausgrabungen weisen darauf hin, dass letzterer Ort Militärkasernen enthielt.

Wie wir sehen können, wurde Hoshaiah angeklagt, einen Brief gelesen zu haben, und beteuert seine Unschuld.

Es ist wichtig zu beachten, dass dies direkt mit &ldquo . zusammenhängtder Seher&rdquo oder Prophet, denn Hoschaja schreibt direkt an den Seher, erklärt seine Notlage und hofft offensichtlich, seine Hilfe zu erhalten. Diesen Brief an den Seher schickte er am selben Tag wie Brief III, oder frühestens am Vortag. Gleichzeitig schickt er Jaush den Mahnbrief des Propheten an Shallum.

Es ist offensichtlich, dass Briefe leicht über das Land verschickt wurden, obwohl es eine Zeit des Krieges war.

WER WAR &ldquoDER PROPHET"?

Die Meinungen darüber, wer der Prophet der Lachischen Briefe war, sind derzeit geteilter Meinung. Einige halten ihn für den Urija von Jeremia 26:20-23. Andere meinen, der Prophet sei Jeremia gewesen. Diejenigen, die an der vollen Inspiration der Heiligen Schrift festhalten, werden wahrscheinlich zustimmen, dass der Prophet Jeremia ist.

Anfang 604 v. die erste Verhaftung von Jeremia geschah, wie wir bereits gesehen haben. In seinem Prozess wurden zwei Präzedenzfälle angeführt. Einer war der Fall von Micha, dem Morasthiter, der während der Herrschaft Hiskias prophezeite. Der zweite Fall war der von Urija, der während der Herrschaft Jojakims prophezeite. Da ein zukünftiges Ereignis nicht als Präzedenzfall angeführt werden kann, muss Urijahs Fall vor 604, dem Datum des Jeremiah-Prozesses, stattgefunden haben.

Das Zitat von Urijahs Fall folgt:

Und es war auch ein Mann, der im Namen des Herrn weissagte, Urija, der Sohn Schemajas von Kirjath-Jearim, der weissagte gegen diese Stadt und gegen dieses Land nach allen Worten Jeremias:

Und als der König Jojakim mit all seinen Mächtigen und allen Fürsten seine Worte hörte, wollte der König ihn töten. Als aber Urija es hörte, erschrak er und floh und ging nach Ägypten

Und Jojakim, der König, sandte Männer nach Ägypten, nämlich Elnathan, den Sohn Achbors, und einige Männer mit ihm nach Ägypten.

Und sie holten Urija aus Ägypten und brachten ihn zu Jojakim, dem König, der ihn mit dem Schwert erschlug, und warf seinen Leichnam in die Gräber des Volkes. (Jeremia 26:20-23.)

Prof. Torczyner verknüpft diese Geschichte mit den Lachischen Briefen. Damit verlagert er das Martyrium Urijas in die Herrschaft Zedekias (II). Er vermutet den Namen &ldquoJojakim&rdquo in den Versen 22, 23 ist ein Kopistenfehler und sollte lauten &ldquoZedekia.&rdquo Außerdem glaubt er, dass es in Vers 22 eine Vertauschung von Namen gegeben hat &ldquoElnathan, der Sohn von Achbor&rdquo wurde anstelle von &ldquo gesetztAchbor, der Sohn Elnathans.Dies ist er, weil er die Reise nach Ägypten des Heereskommandanten in Lachisch-Brief III für dasselbe Ereignis hält wie Elnathans Reise dorthin, um Urijah zu verhaften, wie es in Jeremia aufgezeichnet ist.

Wir halten es jedoch für notwendig, von den Ansichten des Übersetzers der Lachischen Briefe abzuweichen. Der Vorschlag von Urijah steht nicht nur im Widerspruch zur Heiligen Schrift, wie die erforderlichen Änderungen am Buch Jeremia zeigen, sondern scheint auch den Lachisch-Briefen selbst zu widersprechen.

In Brief III berichtet Hoshaia im Grunde &ldquoIch habe (gerade) jetzt an den Seher geschrieben und mich auf den Brief bezogen, den du mir gestern geschickt hast.&rdquo

Dies tut er, wenn er weiß, dass der Kommandant der Armee &ldquoist (bereits) nach Ägypten gegangen.&rdquo Offensichtlich schrieb Hoshaiah nicht an einen Seher, der sich 200 Meilen entfernt in Ägypten versteckt hielt! Der Seher konnte nicht weit entfernt sein, und Hoshaia wusste offensichtlich, wo er ihm schreiben sollte. Hoshaiah scheint auch nicht zu zögern, preiszugeben, dass er mit dem Seher in Verbindung steht, was eine ziemlich implizierende Offenbarung wäre, wenn der Seher dann vor der Verhaftung durch die Beamten des Königs floh. In keinem der Lachischen Briefe gibt es einen Hinweis darauf, dass irgendjemand von den Offizieren des Königs festgenommen werden sollte.

Brief VI informiert uns, dass dem Propheten die Anschuldigung vorgeworfen wurde, er schwäche die Hände des Landes und der Stadt, genau wie die gegen Jeremia erhobene (Jeremia 38:4).

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass diese Briefe aus einer Zeit stammen, kurz bevor die Stadt Lachisch fiel, und die Schrift kennt zu dieser Zeit nur einen Propheten, dessen Worte die Hände des Volkes so schwächten, und dieser war Jeremia.

Wenn wir &ldquo . identifizierender Prophet&rdquo der Lachisch-Briefe mit dem damaligen Propheten, dh Jeremia, erhalten wir, wie wir meinen können, eine faszinierende zeitgenössische Information über Jeremias zweite Gefangenschaft, als er von Zedekia II. im Gefängnishof eingeschlossen wurde .

"ATMOSPHÄRE&rdquo DER LACHISCHEN BUCHSTABEN

Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass die Verhaftung und Inhaftierung von Jeremia, wie in Kapitel 37 beschrieben, höchstwahrscheinlich Anfang 588 v. Er wurde dann im Kerker festgehalten &ldquoviele Tage&rdquo bis etwa Anfang 587, als er in &ldquodas Gericht des Gefängnisses, das sich im Haus des Königs befand (Jeremia 32:2). Hier konnte Jeremia sein prophetisches Werk fortsetzen. Zu dieser Zeit kaufte er das Feld von Hanameel, dem Sohn seines Onkels Schallum, und sagte voraus, dass Juda eines Tages in das Land zurückgebracht werden würde (Kap. 32). Zu dieser Zeit blieben nur Lachisch und Asekka von den verteidigten Städten Judas außerhalb Jerusalems selbst (34:7). Während dieser Zeit, von Anfang 588 bis wahrscheinlich gegen Ende des Jahres 587 v. Chr., blieben die Chaldäer von Jerusalem fernaus Angst vor der Armee des Pharaos,&rdquo, das aus Ägypten hervorgegangen war und in Zidon gelandet war.

Gerade in dieser Zeit, als die Belagerung Jerusalems aufgehoben und die chaldäische Armee nach Norden zurückgezogen wurde, finden wir die Atmosphäre, die in den Lachisch-Briefen eingeatmet wurde. Den damaligen Umständen entsprechend passen die Buchstaben wie eine Hand in den dafür gemachten Handschuh. Nachdem die Belagerung gelöst war, zog sich der Feind zurück, und Briefe konnten in Juda ungehindert hin- und hergehen.

Lachish und Azekah standen noch immer, waren aber auf einen möglichen erneuten Angriff vorbereitet. Die noch herrschende Kriegslage würde viele Artikel rar oder unerreichbar machen.

Ein Mangel an Papyrus, der den Rückgriff auf Tonstücke zum Schreiben von Briefen erfordert, ist also nur das, was man vernünftigerweise erwarten kann.

(Offenbar war es die Ansicht des verstorbenen Entdeckers der Lachisch-Briefe, dass wegen der Kriegsbedingungen kurz vor dem Fall von Lachisch Keramikfragmente anstelle von Papyrus verwendet wurden. Siehe &ldquoDie Lachischen Briefe,&rdquo von J. L. Starkey, in The Illustrated London News, 10. August 1935. p. 242.)

Auch zu dieser Zeit wäre es dem Knabenprinzen Nedabja möglich, für den Propheten einen Brief ins Land zu tragen. Außerdem ist es an dieser Stelle nicht unnatürlich, zu lesen, dass der Befehlshaber der Armee nach Ägypten geht, vielleicht um die ägyptischen Militärbehörden zu besprechen, um die Chaldäer an der Rückkehr aus dem Norden zu hindern, oder um Verstärkung zu suchen.

Es kann nicht ohne Bedeutung sein, wenn es um das Datum der Lachischen Briefe geht, dass eine weitere beschriftete Tonscherbe &ldquogeschwärzt auf dem Boden liegend in der Asche der Zerstörung&rdquo von Lachisch, ("Ausgrabungen bei TeD ed-Duweir,&rdquo von C. H. Inge, in Palestine Exploration Quarterly. Oktober 1938, S. 254), die Anfang 1938 gefunden wurde, beginnt mit den Worten: &ldquoIm neunten (Jahr) &hellip&rdquo Wir wissen aus Königen und dem Buch Jeremia, dass das Volk in Juda die Regierungsjahre des Königs gezählt hat. Diese Praxis wird überall in Jeremia befolgt. Ohne gegenteilige Beweise ist der Schluss naheliegend, dass sich dieses Datum auf der Tonscherbe auf das neunte Jahr Zedekias II., Juli 589 bis Juli 588 v. Chr., bezieht. Aus diesem Fund geht hervor, dass der Papyrusmangel schon sehr früh während der babylonischen Invasion zu spüren war.

Eine andere Tonscherbe, die ungefähr zur gleichen Zeit und an diesem Ort gefunden wurde, ebenfalls mit Tinte beschriftet, sieht den Lachischen Briefen sehr ähnlich. Allerdings ist nur wenig davon lesbar.

JEREMIA IN DEN LACHISCHEN BUCHSTABEN

Wenn wir &ldquo . identifizierender Prophet&rdquo der Lachischen Briefe als Jeremia erhalten wir eine Geschichte in etwa wie folgt:

Hoshaiah, ein Offizier in einem namenlosen Außenposten, ist in eine Anklage verwickelt, einen Brief gelesen zu haben, der nicht für ihn bestimmt war. In gewisser Weise, jetzt unklar, hing dies mit den Angelegenheiten von &ldquo zusammender Seher.&ldquo Schreiben an Jaush, seinen Vorgesetzten in Lachisch, Hoshaiah, in Brief III, beteuert seine Unschuld an der Anklage und berichtet, dass er soeben an &ldquo . geschrieben hatder Seher&rdquo (=Jeremia) seiner Schwierigkeit. Offensichtlich hoffte Hoshaiah, dass Jeremia mit seinem großen Einfluss dazu beitragen würde, ihn von seiner angeblich falschen Anschuldigung zu befreien.

Als nächstes berichtet Hoschaja in Brief III vom Tod Achbors (oder Khephirias), des Heerführers, des Sohnes Elnathans (offenbar der hohe Beamte zu Jojakims Zeit, Jeremia 26:22 36:12, 25), der auf dem Weg war nach Ägypten.

Dann sagt Hoschaja, dass er Jausch einen Brief schickt, den der Prophet (Jeremia) von Nedabja, einem Verwandten des Königs, an Schallum, den Sohn von Jaddua (oder Jada), geschickt hatte. So bringt uns dieser wichtige Teil in Kontakt mit einem königlichen Prinzen, einem Enkel des Königs. (Einige Wissenschaftler lesen &ldquoein Diener&rdquo des Königs. Aber Prof. Torczyner betont, dass das seltene hebräische Wort für &ldquoSohn & rsquos Sohn&rdquo oder &ldquoNeffe&rdquo wird hier verwendet (vgl. Genesis 21:23 Jesaja 54:22 Hiob 18:19)

Diese Nedabiah (Dr. JW Jack liest &ldquo_Tobia_h&rdquo, indem er die hebräischen Buchstaben N und D am Anfang des Namens als T nimmt. Das Foto von Buchstabe rn in Prof. Torczyners Band sieht jedoch eher nach ND als nach T aus) ist offensichtlich die Nadabiah von I. Chronicles 3:18. Er war der Sohn von Jojachin und der Enkel von König Jojakim (I. Chronik 3:16) und Großneffe von Zedekia II.

Nedabja ist der letztgenannte Sohn Jojachins in dieser Liste. Dies mag bedeuten, dass er der Jüngste war, aber es ist bekannt, dass Kinder in den Genealogien der Heiligen Schrift oft nicht in der Reihenfolge ihres Alters aufgeführt werden. Es wäre daher für Nedabja nicht unmöglich, der Älteste zu sein. Da Jojachin 598 v. Chr. 18 Jahre alt war. (2. Könige 24:8), Nedabja war zu diesem Zeitpunkt vielleicht zwei oder vielleicht drei Jahre alt.

Die Tage, an denen Jeremia im Gefängnishof festgehalten wurde, waren für den Propheten Tage zunehmender Finsternis. Er sagte immer wieder die Rückkehr der Chaldäer zur Belagerung voraus, und seine Worte waren damals alles andere als populär. Ich möchte Shallum, den Sohn von Jaddua (oder Jada), möglicherweise seinen Onkel mit diesem Namen (Jeremia 32:7), warnen und nicht selbst gehen können, da er &ldquoeingesperrt im Gericht des Gefängnisses,&rdquo

Jeremia suchte offensichtlich jemanden, der ihm einen Brief nach Shallum bringen sollte. Das Gefängnisgericht &ldquowar im Haus des Königs von Juda&rdquo (32:2), und aus seiner Umgebung scheint der Prophet den Knabenfürsten Nedabja, damals 13 oder 14 Jahre alt, ausgewählt und ihn gebeten zu haben, seinen Brief nach Schallum zu bringen.

Nedabja nahm den Brief entgegen. Ob es sein Ziel erreicht hat, wissen wir nicht. In gewisser Weise gelangte es in Hoshaiahs Außenposten in die Hände. Er schickte es an Jaush und sagte: &bdquoUnd den Brief, den Nedabja, der Enkel (oder Großneffe) des Königs, vom Propheten zu Schallum, dem Sohn Jadduas, gebracht hat und sagt: &lsquoHüte!&rsquo habe ich dir gesandt.&rdquo

Brief IV, so können wir folgern, wurde geschrieben, nachdem Asekah vor den babylonischen Streitkräften gefallen war. Seine Signale waren nicht mehr sichtbar. Wenn dem so ist, dann wurde dieser Brief später geschrieben als die Ereignisse in Jeremia 34:1-7, wo sowohl Lachisch als auch Asekah noch standen. Offensichtlich waren die Chaldäer nun zurückgekehrt, wie Jeremia vorausgesagt hatte (Jeremia 34:21, 22 37:6-10).

Aber die Aktivitäten Jeremias in seinem prophetischen Werk, während er im Gefängnisgericht war, zogen den großen Zorn der Fürsten auf ihn. Es mag von Bedeutung sein, dass Hoshaia (Buchstabe V) beschuldigt wurde, den König, den Samen, zu verfluchen. Zuvor war der königliche Same tatsächlich durch den Propheten Jeremia verflucht worden (Jeremia 22:29, 30), auf den Hoschaja als Helfer und Hilfe in seinen Schwierigkeiten zählte. Es scheint klar, dass Hoshaiah einer von Jeremias Sympathisanten oder sogar ein Anhänger war.

Aufgrund der Warnungen Jeremias hatten viele Menschen Jerusalem verlassen und waren zu den Babyloniern übergegangen. Die Gefühle würden während des Kriegsfiebers natürlich hochgehen. Jeder, der verdächtigt wurde, probabylonisch zu sein, würde fast als Verräter seines Landes angesehen werden. Jeremia hatte nicht nur den Fall Jerusalems an die babylonischen Truppen vorausgesagt, sondern auch gesagt: &bdquoSo spricht der Herr: Wer in dieser Stadt bleibt, wird durch das Schwert, durch die Hungersnot und durch die Pest sterben; wer aber zu den Chaldäern auszieht, wird leben, denn er wird sein Leben zur Beute haben und wird leben.&rdquo (Jeremia 38:2). Aufgeregte Kriegserregung würde viele davon abhalten, die Wahrheit seiner Worte anzuerkennen, und eine solche Aussage würde sicherlich als Verrat und Desertion-Propaganda oder Schlimmeres angesehen werden. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Fürsten beim König eine Beschwerde einreichten und beantragten, Jeremia durch den Tod zum Schweigen zu bringen. Zedekia übergab Jeremia in ihre Hände.

Offenbar aus Angst vor der Erregung der öffentlichen Meinung durch eine offene Hinrichtung, denn Jeremia war weithin bekannt, warfen die Fürsten den Propheten in den Kerker von Malchiah, wo er ruhig im Schlamm am Boden sterben könnte.

Um diese Zeit brachten Briefe des Königs und seiner Offiziere Nachrichten über diese Ereignisse und die gegen Jeremia erhobenen Anklagen an Jausch in Lachisch. Jaush leitete diese Briefe an Hoshaiah in seinem Außenposten weiter und bat ihn, die Anklageschrift selbst zu lesen. Somit scheint es offensichtlich, dass Brief VI, der Hoshaiahs Antwort auf Jaush ist, ein äußerst wichtiges historisches Dokument ist, das zeitgleich mit den Ereignissen in Kapitel 38 von Jeremia ist und sich tatsächlich auf diese bezieht.

Die jeweils aufgezeichneten Anklagen gegen den Propheten bilden eine sehr enge Parallele, also:

LACHISCHER BRIEF VI

Wer bin ich, dein Sklave, ein Hund, dass du mir den Brief des Königs und die Briefe der Offiziere geschickt hast mit den Worten: &ldquoLies, ich bitte dich, und du wirst sehen, dass die Worte des Propheten nicht gut sind, um die Hände zu schwächen, um die Hände der Menschen in Stadt und Land sinken zu lassen(Diese Wiedergabe hier folgt teilweise Dr. J. W. Jack in The Palestine Exploration Quarterly, Juli 1938, S. 176, 181.)

JEREMIA 38:4.

Darum sprachen die Fürsten zum König: Wir flehen dich an, dieser Mann soll getötet werden; denn so schwächt er die Hände der Kriegsleute, die in dieser Stadt bleiben, und die Hände des ganzen Volkes, wenn sie solche Worte zu ihnen sagen : denn dieser Mann sucht nicht das Wohl dieses Volkes, sondern den Schaden.

Hoshaiah zeigt ohne zu zögern sein Mitgefühl mit dem verfolgten Propheten, indem er an Jaush zurückschreibt: &ldquoMein Herr, willst du ihnen (den Fürsten) nicht schreiben: „Warum sollt ihr das tun? . .?'&rdquo Nach einer Pause, in der die Schrift unleserlich geworden ist, schließt Hoshaiah seinen Brief mit einem weiteren Hinweis auf seine Unschuld, ein nicht für ihn bestimmtes Schreiben gelesen zu haben. Wie bereits erwähnt, hatte dies etwas mit dem Propheten zu tun. Hätten wir beide Seiten der Korrespondenz, könnten wir dies besser verstehen. So viel entnehmen wir jedoch Hoshaiahs Antwort. Der Prophet hatte sogar unter den Offizieren Unterstützung, von denen Hoschaja selbst ein Beispiel ist. Er erwartet sogar, dass Jaush gegen die Behandlung des Propheten protestiert.

Dies stimmt vollkommen mit dem Bild der Zustände überein, das in Jeremia 38 aufbewahrt wird. Dort spricht Ebed-Melech, der gutherzige äthiopische Eunuch des Königshauses, kühn für die Rettung Jeremias aus dem schmutzigen Kerker (Jeremia 38:7-13).

Es kann nicht lange danach gedauert haben, dass die Stadt Lachisch vor den Chaldäern fiel. Die Briefe Hoschajas, die so perfekt in die Geschichte von Jeremia passen, wurden auf dem Boden des Wachzimmers am Tor verstreut und in der Asche begraben, als der Ort niedergebrannt wurde. Dann vergingen 2.500 Jahre über die zerbrochenen und langsam verblassenden Buchstaben. Kein menschliches Auge sah sie: Sie waren vergessen. Nur das Buch Jeremia blieb übrig, um einen eindeutigen Hinweis auf die letzten Tage von Lachisch zu geben, denn es wurde von Ihm bewahrt, der jedes seiner Worte inspirierte (Psalm 12:6, 7).

Dann plötzlich, in einem skeptischen Zeitalter, das die Wahrheit und die Genauigkeit der inspirierten Schriften in Frage stellt, sind diese Briefe von Hoshaia aus dem Staub der Jahrhunderte entstanden, um ihre Quote zum Zeugnis echter Wissenschaft hinzuzufügen, dass die Bibel wahr ist. In keiner Zeile und nicht einmal in einem Wort widersprechen diese zeitgenössischen Aufzeichnungen der Heiligen Schrift. Die Art und Weise, wie diese Briefe mit den Schriften Jeremias verschmelzen, dass in beiden dieselbe Atmosphäre eingeatmet wird, ähnliche Zustände dargestellt werden usw., ist ein positiver Beweis für die Richtigkeit des Buches Jeremia. Von den Briefen kann nicht gesagt werden, dass sie die Theorie stützen, dass Jeremias Schriften durch Kopisten gelitten haben.

&bdquoFür immer, o Herr, dein Wort ist im Himmel verankert&rdquo (Psalm 69:89).

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Pardee, Dennis. Handbuch der alten hebräischen Buchstaben. SBL Sources for Biblical Studies 15. Chico, Calif.: Scholars, 1982. P-84-85

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Trans: Dr. H. Torczyner, Bialik-Professor für Hebräisch

Dr. H. Torczyner, Bialik-Professor für Hebräisch

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Die Buchstaben VII und VIII sind nicht gut erhalten. Die Handschrift auf VIII ähnelt Buchstabe I. Buchstabe IX ist Buchstabe V etwas ähnlich. Buchstaben X bis XV sind sehr fragmentarisch.
Dr. H. Torczyner, Bialik-Professor für Hebräisch

Buchstabe 16

Auch Buchstabe XVI ist nur ein gebrochenes Fragment. Zeile 5 liefert uns jedoch nur einen Teil des Namens des Propheten, also:
[. . . . i]ah der Prophet.
Dies ist jedoch keine große Hilfe bei der Identifizierung des Propheten. So viele Namen schlossen damals mit "iah". Es gab Urija, den Propheten (Jeremia 26:20-23), Hananja, den Propheten (Jeremia 28), und Jeremia selbst.
Dr. H. Torczyner, Bialik-Professor für Hebräisch


Die erste Expedition

Die britische Wellcome-Marston-Expedition grub von 1932 bis 1938 in Lachish unter der Leitung von James Leslie Starkey und seinen Assistenten Olga Tufnell und Lancaster Harding aus. Die Expedition endete abrupt, als Starkey von arabischen Banditen getötet wurde und ihre Veröffentlichung von Tufnell hervorragend abgeschlossen wurde. Das britische Team entwickelte die stratigraphische Abfolge der Besetzungen als Level I-VIII, die von nachfolgenden Expeditionen für die früheren Perioden nur geringfügig verfolgt und modifiziert wurde. Zu den Höhepunkten der britischen Ausgrabungen zählen die beeindruckende Zufahrtsrampe und das monumentale Dreikammertor und die Stadtmauer, die Belagerungsrampe von Sanherib, die während des assyrischen Angriffs auf die Stadt 701 v Gipfel des tel, der berühmte Ostraka-Versteck, der als Lachisch-Briefe bekannt wurde und die letzten Tage Judas vor der babylonischen Zerstörung durch Nebukadnezar im Jahr 586 v ICH).


Lachischer Buchstabe I - Geschichte

Wie wird der Name יהוה ausgesprochen
Von Don Esposito

Fast 7.000 Mal in den englischen Übersetzungen der hebräischen Originaltexte entfernen die Übersetzer den Heiligen Namen unseres Schöpfers יהוה und ersetzen ihn entweder durch das Wort Gott oder Herr.

Der Vater sagt uns seinen persönlichen Namen für alle Ewigkeit Exo 3:15 Und Elohim sprach wieder zu Mose: Das sollst du sagen zu den Söhnen Israels, , der Elohim deiner Väter, der Elohim Abrahams, der Elohim von Isaak und der Elohim Jakobs haben mich zu dir gesandt. Dies ist Mein Name für immer und dies ist Mein Gedenken von Generation zu Generation.

Das dritte Gebot sagt uns: „Du sollst den Namen deines Elohims nicht umsonst annehmen.“ Vergeblich heißt verändern, verfälschen oder gemein machen. Ein Kind könnte sehen, dass das Herausnehmen des persönlichen Namens von יהוה oder auf Hebräisch, es sind die Buchstaben Yud, Hey, Wav, Hey, fast 7.000 Mal und das Ersetzen durch einen generischen Titel von Lord oder God definitiv das dritte Gebot bricht.

Unsere nächste Frage ist also, wie wir den Namen von יהוה aussprechen. Nach der babylonischen Gefangenschaft empfanden die Rabbiner diesen Namen als zu heilig und begannen, die phonetische Aussprache des Namens יהוה zu verbergen. Der Talmud sagt uns, dass sie ihn sogar falsch geschrieben haben, damit jemand, der den Namen liest, ihn nicht versehentlich ausspricht.

Was sie anfingen, war, die Vokale aus Adonia (das hebräische Wort, übersetzt als Herr) zu nehmen und mit den Konsonanten für יהוה zu mischen und zu Jehova zu kommen. Sie benutzten nur Jehova, damit niemand den Namen richtig aussprechen konnte. Sehr leicht konnte man erkennen, dass Jehova nicht die richtige Aussprache des heiligen Namens wäre, da es in Hebräisch keinen Buchstaben „J“ gibt und der Name „Hovah“ auf Hebräisch aus Strong’s Concordance # 1943 stammt und Verderben oder Unheil bedeutet. Der Name unseres himmlischen Vaters ist nicht Verderben oder Unfug. Auch Jehova oder Yehovah ist in der hebräischen Sprache grammatikalisch unmöglich. Bitte beachten Sie die vielen Referenzen am Ende dieses Artikels.

Ein weiteres falsches Missverständnis bezüglich der Aussprache des Namens von יהוה, das kürzlich aufgekommen ist, ist Yahuah. Im Hebräischen kann ein Waw ein Konsonant oder ein Vokal sein, aber nicht beides. Wenn Sie also יהוה als Yahuah aussprechen, verwenden Sie das Waw zuerst als Vokal und dann, indem Sie einen weiteren Vokal dahinter setzen, es verstößt gegen die grammatikalischen Gesetze des Hebräischen.

Das Argument für die Verwendung von Yahueh ist, dass der Name Yahudah (hebräisch für Juda) die gleichen Buchstaben wie יהוה hat, aber ein Dalet hinzufügt. Manche denken also, das Dalet einfach zu entfernen, und so spricht man יהוה aus. So funktioniert die hebräische Sprache nicht und widerspricht wiederum den grammatikalischen Gesetzen des Hebräischen. Im Hebräischen geht jedes Wort auf eine Wurzel mit 2 oder 3 Buchstaben zurück und dann auf den Vokal.

Obwohl es im Englischen so aussehen mag, als sei יהוה einfach Yahudah ohne das Dalet im Hebräischen, kommt es nicht einmal von derselben Wurzel. Überprüfe dies selbst. In Strongs Konkordanz ist Yahudah das Wort Nummer 3063 und kommt vom Wurzelwort 3034 Yadah, Yod, dalet, hay, während der Name Yahweh Strongs 3068 ist und von der Wurzel 1961 hayah oder auf Hebräisch hey, vav, hey kommt. Sie können also sehen, dass sie nicht einmal die gleiche Wurzel haben und sicherlich keine neue Regel anwenden würden, das Dalet fallen zu lassen und eine neue Aussprache zu finden.

Außerdem wird argumentiert, dass, da einige Namen im Hebräischen mit „Yahu“ enden, wie Eliyahoo, Yahwehs Name mit Yahu beginnen und dann eine weitere Silbe „ah“ am Ende hinzufügen muss. Auch hier versteht jeder, der so denkt, Hebräisch und hebräische Grammatik nicht wirklich.

Es gibt eine ganze Reihe von Hinweisen in den heiligen Schriften, die sich auf unseren himmlischen Vater lediglich als „Yah“ beziehen.

In der aramäischen Peshitta, der ältesten neutestamentlichen Schrift, hat sie fast 7.000 Mal die Form MarYah für יהוה, in ihrem Tanach. Mar Yah bedeutet einfach Master Yah. Yahweh ist ein Familienname, der aus Yah Yahweh dem Vater und Yahshua Yahweh dem Sohn besteht. Es steht außer Frage, dass der verkürzte Name des Vaters Yah ist. Sogar Halleluyah, was Lobpreis bedeutet, verwendet Seinen verkürzten Namen Yah. Nirgendwo in der Bibel steht der Name unseres himmlischen Vaters auf Hebräisch als Yahu.

Woher kommt der Name Yahu in bestimmten Namen wie Eliyahoo? Auf Hebräisch werden Pronomen zur Verbkonjugation hinzugefügt und Yahu bedeutet einfach „Er ist Yah“. Genauso, als würden Sie unser „Elohim“ auf Hebräisch sagen, anstatt das Pronomen our mit dem Substantiv Elohim zu verwenden, würden Sie einfach Elohenu sagen, das ist unser Elohim. Yahoo am Ende eines Namens zu haben beweist also nichts und würde sicherlich keine Yahuah-Aussprache rechtfertigen, da nicht einmal alle Namen diese Endung haben, wie beispielsweise Nehemyah, das einfach den korrekten verkürzten Namen von Yah hat.

Da der Yah-Teil also zu 100% bestätigt ist, können wir auch auf den Historiker Origenes aus dem zweiten Jahrhundert zurückgehen und sehen, dass er die zweite Silbe klar als „weh“ aussprach, was wiederum dogmatisch aus der Geschichte beweist, dass Yahweh die Aussprache im ersten und zweiten Jahrhundert war von Juden und Christen gleichermaßen. Frühchristliche Schriftsteller wie Clemens von Alexandria im 2. Jahrhundert hatten eine Form wie Jahwe verwendet, und diese Aussprache des Tetragrammatons ging nie wirklich verloren.

Theodoret von Zypern (5. Jahrhundert n. Chr.) sagte, die Samariter seiner Zeit sprachen den heiligen Namen deutlich als Jahwe. Ich glaube, dass nach historischen und archäologischen Beweisen der heilige Name von יהוה phonetisch als YAHWEH ausgesprochen wird.

Im Jahr 1898 transkribierte A. H. Sayce 3 Keilschrifttafeln aus der Zeit Hamurrabis, auf denen klar stand: „Yahweh is Elohim“. (siehe Haleys Bibelhandbuch Seite 62)

Auch in den 1938 gefundenen Lachisch-Briefen, die auf das 6. Jahrhundert v. Was an den Lachisch-Buchstaben auch sehr interessant ist, ist nicht nur die Tatsache, dass sie in Alt-Paläo-Hebräisch geschrieben sind, sondern dass sie auch vokalspitzig sind, was für ein so altes Dokument sehr selten vorkommt, und die Vokalzeichen zeigen deutlich die Aussprache von יהוה als YAHWEH.

Danach arbeiteten die Masoreten daran, den Originaltext der hebräischen Bibel vom 6. bis zum 10. Jahrhundert n. Chr. zu reproduzieren und ersetzten die Vokale des Namens יהוה durch die Vokalzeichen der hebräischen Wörter Adonai oder Elohim. So entstand der künstliche Name Jehova (YeHoWaH) (Hervorhebung von uns, Hrsg.). Obwohl christliche Gelehrte nach der Renaissance und der Reformation den Begriff Jehova für יהוה verwendeten, begannen Bibelgelehrte im 19. und 20. Jahrhundert wieder die wahre Form Jahwe zu verwenden.

Josephus gab auch an, dass die Aussprache von יהוה phonetisch wie 4 Vokale gesprochen wird. EE AHH OOOH AAA. (EE + AHH = Yah,) (OOH + AAA = weh.) Wenn Sie also die 4 Buchstaben zusammen phonetisch aussprechen, klingen sie wie Yahweh.

Laut den Rabbinern, die den Namen absichtlich falsch schrieben, damit er nicht versehentlich ausgesprochen wurde, sagten sie den Namen nur einmal im Jahr am Versöhnungstag und dies nur vom Hohepriester, der in den Tempel ging, aber später wurde es genehmigt von den Rabbinern, dass der Name von allen Juden gesagt werden darf, aber nur einmal im Jahr und dies nur bei Sonnenuntergang am Ende des Sühnopfers. Neugierig ging ich zur Klagemauer, wo dies geschieht, da die Sühne endete und ich hörte deutlich die Aussprache von יהוה als Yahweh für etwa 5 Minuten.

Einige haben fälschlicherweise versucht, den Namen Jahwe mit dem falschen Gott Jupiter zu verbinden, weil Jupiter auch IOUE genannt wurde, was phonetisch Jahwe ausgesprochen werden kann. Es sollte beachtet werden, dass die alten Heiden viele Götter hatten und nicht scheuen, jedes neue Konzept der Gottheit als Gott zu akzeptieren. Dies ist einer der Gründe, warum die Römer die Juden so schwer verfolgten, weil nur die Nation Israel eine Vorstellung von einer einzigen Gottheit hatte. Sie wurden als arm und schwach angesehen, weil sie nur eine Gottheit anbeteten. Deshalb wird die Göttin Istar auch Semeramis und Diana und Athena oder Aphrodite genannt. Nun, keiner dieser Namen klingt phonetisch gleich und keiner ist eine Transliteration des anderen Namens. Es war einfach die übliche Praxis heidnischer Kulturen, jeden neuen Gott zu akzeptieren und ihn oder sie beim Namen eines ihrer alten Götter zu nennen.

Könnten also heidnische Kulturen, als sie die Macht Jahwes sahen, seinen Namen benutzt und ihn auch beim Namen ihrer anderen heidnischen Gottheiten genannt haben? Logik und Geschichte sagt uns, ja, sie haben es getan. Ändert das den Namen Jahwes? Logik und Geschichte und Archäologie sagen uns nachdrücklich: NEIN! Wir wissen, dass der Name unseres Schöpfers phonetisch ausgesprochen wird, Jahwe, weil es in Israel nur eine Gottheit und jeden glaubwürdigen Gelehrten und alle historischen, biblischen und archäologischen Beweise gab, die eindeutig auf die Aussprache der einzig wahren Gottheit, der Elohim von ., hinweisen Abraham, Isaak und Jakob als JAHWEH.

Ich werde diesen Artikel mit den folgenden Hinweisen schließen, die dogmatisch zeigen, dass der Name des Schöpfers Jahwe ist. Auf der anderen Seite habe ich noch nie einen biblischen, archäologischen oder historischen Beweis gefunden, der entweder eine Jehova- oder Jahuah-Aussprache stützen würde.

Webster's Collegiate Dictionary: „Jehova – Falsche Lesart des hebräischen JAHWEH.“ („Jehovah“, Webster's New Collegiate Dictionary, 1973 Hrsg.)

Encyclopedia Americana: „Jehova – falsche Form des Namens des Gottes Israels.“ (Encyclopedia Americana, Bd. 16., 1972 Hrsg.)

Encyclopedia Britannica: „Die Masoreten, die vom 6. bis 10. Jahrhundert daran arbeiteten, den Originaltext der hebräischen Bibel zu reproduzieren, ersetzten die Vokale des Namens יהוה durch die Vokalzeichen von Adonai oder Elohim. So entstand der künstliche Name Jehova.“ („Yahweh“, The New Encyclopedia Britannica, Bd. 12, Ausgabe 1993)

Die Jüdische Enzyklopädie: „Jehova – eine falsche Aussprache des hebräischen YaHWeH, des Namens Gottes. Die Aussprache Jehovas ist grammatikalisch unmöglich.“ („Jehova“, The Jewish Encyclopedia, Bd. 7, 1904 Hrsg.)

The New Jewish Encyclopedia: „Es ist klar, dass das Wort Jehova eine künstliche Zusammensetzung ist.“ („Jehova“, The New Jewish Encyclopedia, 1962, Hrsg.)

Die Encyclopedia Judaica: Nach der Encyclopedia Judaica, S. 680, Bd. 7, „die wahre Aussprache des Tetragrammatons, יהוה, ging nie verloren. Der Name wurde Jahwe ausgesprochen. Es wurde mindestens bis 586 v.

Encyclopedia Judaica, S. 680, The Macmillan Co., New York, 1971. "Die wahre Aussprache des Namens יהוה ging nie verloren. Mehrere frühe griechische Schriftsteller der christlichen Kirche bezeugen, dass der Name 'Yahweh' ausgesprochen wurde. ”


Zeugnis einer herannahenden Katastrophe - die Lachisch-Briefe

In diesem Raum wurden etwa 20 Tonscherben entdeckt, die Inschriften mit Tinte (Ostraka) in althebräischer Sprache trugen. Diese Briefe werden auf die letzten Jahre vor der babylonischen Invasion des Landes Israel (Anfang des 6. Jahrhunderts v. Chr.) datiert.

Die Briefe wurden von Hoshayahu, dem Kommandanten einer der nahegelegenen Festungen, geschrieben und waren an Yaush, den Gouverneur von Lachish, gerichtet. Einige Gelehrte glauben, dass dies Entwürfe oder Kopien von Briefen waren, die von Lachisch nach Jerusalem geschickt wurden. Nach dieser Theorie war Hoshayahu der Kommandant von Lachisch und Yaush war ein wichtiger Kommandant oder Minister in der Regierung Judas in Jerusalem.

Buchstabe IV: ”Möge Gott meinen Herrn veranlassen, noch heute gute Nachrichten zu hören. Und nun, nach allem, was mein Herr gesandt hat, hat dies dein Diener getan. Ich habe auf das Blatt geschrieben nach allem, was Sie mir geschickt haben. Und da mein Herr mich wegen der Angelegenheit von Beit Harapid geschickt hat, ist niemand da. Was Semachiah betrifft, so nahm Schemaja ihn und schickte ihn in die Stadt. Und möge (mein Herr) informiert werden, dass wir gemäß allen Zeichen, die mein Herr gegeben hat, nach den Feuerzeichen von Lachisch Ausschau halten, weil wir Azekah nicht sehen können.”

Themen. Dieser historische Marker ist in diesen Themenlisten aufgeführt: Katastrophen

&Bull Forts und Schlösser &Bull Parks & Erholungsgebiete. Ein bedeutendes historisches Jahr für diesen Eintrag ist 701.

Standort. 31° 33.872′ N, 34° 50.859′ E. Marker liegt in der Nähe von Lachish, Southern District, im Lakhish Regional Council. Marker kann von der Southern District Route 3415 2,3 Kilometer südlich der Southern District Route 35 erreicht werden, auf der rechten Seite in Richtung Süden. Leider bietet Google Maps keine Namen für zwei der wichtigsten Straßen, die Sie verwenden müssen, um zu dieser Markierung zu gelangen. Fahren Sie also von der Kreuzung der Route 35 und der Route 3415 auf der Route 3415 für 2,3 Kilometer nach Süden und biegen Sie rechts auf eine unbenannte Straße ab. Fahren Sie 750 Meter auf der unbenannten Straße nach Süden und biegen Sie bei der ersten Straße, die Sie links finden, links auf eine andere unbenannte Straße ab. Fahren Sie 400 Meter über diese zweite unbenannte Straße und Sie erreichen den Parkplatz des israelischen Nationalparks mit den Ruinen des antiken Lachisch, wo sich diese Markierung befindet, an der Spitze der judäischen Rampe und in den Ruinen von einer der Einfriedungstürme des Stadttorkomplexes. Tippen Sie auf für Karte. Berühren Sie für eine Wegbeschreibung.

Andere Markierungen in der Nähe. Mindestens 7 weitere Markierungen befinden sich im Umkreis von 18 Kilometern um diese Markierung, gemessen in der Luftlinie. Willkommen am Stadttor (ein paar Schritte von diesem Marker entfernt) Konfrontation mit feindlichen Bedrohungen - die Befestigungsanlagen der Stadt (ein paar Schritte von diesem Marker entfernt) Macht und Autorität - der Königspalast

(in Rufweite dieser Markierung) Künstlerische Darstellung des Stadttors (ungefähr 90 Meter entfernt, gemessen in einer direkten Linie) Tel Lachish Nationalpark (ungefähr 120 Meter entfernt) Angriff durch Sanheribs Armee (ungefähr 120 Meter entfernt) Tel Azekah (ca . 17,2 Kilometer entfernt im Bezirk Jerusalem).

Mehr zu diesem Marker. Was den Marker selbst betrifft, so befindet sich auf der linken Seite des Markers eine vertikale Zeitachse, die von 1029 v. Chr. bis 586 v. Die Zeitleiste identifiziert die Jahre 1029 bis 928 v. Chr. als die Ära der Königreiche von Saul, David und Salomo. Dann sind die Jahre 928 bis 720 v. Chr. die Ära der Königreiche Israel und Juda. Und dann, die Jahre 720 bis 586 als Ära des Königreichs Juda, mit dem Hinweis, dass die Zerstörung des Ersten Tempels 586 v. Chr. stattfindet. Diese Zeitleiste enthält auch eine kurze hervorgehobene parallele Zeitleiste, die die Jahre 727 bis 698 v. Chr. als die Zeit des Königreichs Hiskia identifiziert, mit dem Hinweis, dass das Jahr 701 v.

In Bezug auf die Position der Markierungen war es 2019 eine schwierige Aufgabe, historische Markierungen zu fotografieren und Standortinformationen für jede Markierung aufzuzeichnen, die ich fotografierte, da ich als Teil einer Reisegruppe nach Israel reiste. Außerdem machte es mit zwei schlechten Knien und dem Gehen mit einem Stock noch schwieriger, mit meiner Reisegruppe mitzuhalten, geschweige denn auch Standortinformationen aufzuzeichnen. Daher nutze ich meine Google Map-Kenntnisse von zu Hause aus, um die erforderlichen Standortinformationen und Kartenkoordinaten bereitzustellen. Jeder, der diese Markierungen besucht, ist willkommen und wird ermutigt, die bereitgestellten Informationen zu verbessern.

Siehe auch . . .
1. Tel Lachish - BibleWalks.com. Dies ist ein Link zu weiteren Informationen zu diesem Marker. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)

2. Lachisch (BiblePlaces.com). Dies ist ein Link zu weiteren Informationen zu diesem Marker. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)

3. Tel Lachisch – Wikipedia. Dies ist ein Link zu weiteren Informationen zu diesem Marker. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)

4. Lachish - Jüdische virtuelle Bibliothek. Dies ist ein Link zu weiteren Informationen zu diesem Marker. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)

5. Warum Lachish wichtig ist Die BAS-Bibliothek. Dies ist ein Link zu weiteren Informationen zu diesem Marker. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)

6. Lachische Buchstaben – Wikipedia. (Eingereicht am 24. April 2019 von Dale K. Benington aus Toledo, Ohio.)


ABC’s in Lachisch

Wir markieren die Tage bis zum Feiertag Schawuot, dem Fest der Wochen, und der Zeit, in der wir traditionell die Übergabe der Tora – Pentateuch – auf dem Berg Sinai feiern. Juden sind seit langem als die “Menschen des Buches” bekannt und das geschriebene Wort ist in der jüdischen Kultur sehr wichtig. Vor dem Feiertag zählen wir 49 Tage der Gerstenernte. Eine kürzliche Entdeckung hat Gerste und Schrift gekoppelt, um eine Lücke in der Entwicklung der Sprache und der Ankunft der alphabetischen Sprache im Land Israel zu schließen.

Am Anfang der Sprache gab es Hieroglyphen – Symbole, die ganze Wörter darstellen. Das am weitesten entwickelte Hieroglyphensystem der Antike befand sich in Ägypten. Gräber, Stellae und Ostraka tragen die einzigartigen Symbole dieser Sprache. Aber ägyptische Hieroglyphen waren nicht die einzige Darstellungssprache. In Mesopotamien begannen auch frühe Keilschrifttexte, die durch Pressen eines Schilfstilisten in Tontafeln geschrieben wurden, als Piktogramme. Keilschrift sieht weniger aus wie Piktogramme, aber dennoch repräsentierte jedes Zeichen ein ganzes Wort.

Die Stadtstaaten Kanaans zwischen diesen beiden Supermächten hatten ihre eigene Sprache, aber kein Schriftsystem. Diese Bevölkerungsgruppen dienten als Stützpunkt für Arbeiter der großen Reiche und eine Gruppe von Arbeitern, die im 18. Laute und nicht Worte, um ihre kanaanäische Sprache auszudrücken. Es ist erstaunlich, sich vorzustellen, dass eine Gruppe einfacher Bergleute in ihrem Wunsch, zu kommunizieren und den Göttern zu gefallen, die Grundlage der Sprache schuf, die sich in hebräische, phönizische, griechische und schließlich lateinische Buchstaben verwandelte, die bis heute verwendet werden.

Wie kam die alphabetische Schrift in Kanaan zum allgemeinen Sprachgebrauch? Diese Frage haben sich Forscher gestellt. In Israel wurden viele alphabetische Schriften gefunden, aber bis vor kurzem wurde sogar das früheste zuverlässig datierte Beispiel auf das 13. Jahrhundert v. Chr. datiert. Neue Forschungen der Österreichischen Akademie der Wissenschaften in Tel Lachish haben ein Beispiel für die Verwendung alphabetischer Buchstaben aus dem 15. Israel aus der Spätbronzezeit.

In der Ecke eines Gebäudes, Teil eines Befestigungssystems, das in der Saison 2018 von den Österreichern in Tel Lachish ausgegraben wurde, wurde eine kleine Ostraka mit 2 Textzeilen gefunden. Die sorgfältige Stratigraphie legte es zusammen mit einigen Gerstensamen in eine Schicht. Die Seeds wurden einer Radiokarbon-Datierung unterzogen, die die Schicht und die Ostraka auf 1500-1425 v. Chr. identifizierte. Dies ist die älteste zuverlässige Datierung für alphabetisches Schreiben in Kanaan und schließt die Lücke zwischen den Bergleuten und der späteren Verwendung eines Alphabets. Einige der Buchstaben in der Inschrift zeigen eine beträchtliche Entwicklung gegenüber der Serabit el-Khadim-Inschrift aus dem 18. Jahrhundert v. Chr., die die Sprachgeschichte weiter ausfüllt.

Es wurde vorgeschlagen, dass die Herrschaft der Hyksos über das Nildelta möglicherweise ein Katalysator für die Verbreitung der alphabetischen Schrift von Ägypten in die südliche Levante war, obwohl unklar ist, welche Verbindung Ägypten mit den kanaanitischen Stadtstaaten während der Hyksos-Herrschaft hatte. Andere Funde in Lachisch setzen die Kette der alphabetischen Schrift mit 4 anderen datierbaren Funden aus der Spätbronzezeit fort, die dort gefunden wurden: eine Schüssel aus dem 14. Jahrhundert v. Chr., eine Kanne aus dem 13. Jahrhundert v. Lachish blieb ein wichtiges Glied bei der Verbreitung dieser neuen Idee – des Alphabets.

Es gibt viele Gründe, Tel Lachish zu besuchen, von seiner massiven Villa des judäischen Gouverneurs über den beeindruckenden Torkomplex, von der Stätte der wichtigen Lachish-Briefe aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. bis hin zu seiner alten Toilette. Jetzt haben Sie einen weiteren Grund, diese Seite zu besuchen – um die Verbindung zwischen dem Land Israel und der Entwicklung der Sprache und des Alphabets zu feiern.


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Beispielsweise wurde die ägyptische Hieroglyphe für &ldquohouse&rdquo &ndash &ldquobayt&rdquo sowohl im Hebräischen als auch im alten Kanaanitischen &ndash umfunktioniert, um das Phonem &ldquoB&rdquo darzustellen.

Eine große Frage für Gelehrte ist, wann und wie diese frühe semitische Alphabetschrift von Ägypten nach Kanaan zurückgekehrt ist. Die frühesten sicher datierten alphabetischen Inschriften in der Levante gehen höchstens auf das 12. oder 13. Jahrhundert v. u. Z. zurück. &ndash etwa ein halbes Jahrtausend nach ihren proto-sinaitischen Vorgängern.

Deshalb ist der neu entdeckte Text aus Lachisch so wichtig. &bdquoEs schließt die Lücke zwischen der frühen alphabetischen Schrift im Sinai und späteren Texten in der südlichen Levante&ldquo, sagt Höflmayer zu Haaretz.

Es gibt tatsächlich noch einige andere levantinische Inschriften, darunter eine auf einem in Lachisch ausgegrabenen Dolch, die möglicherweise aus einer etwas früheren Zeit stammen, aber Experten sind geteilter Meinung über die Datierung dieser Texte und ob sie wirklich alphabetische Schriften darstellen, sagt er.

Im Gegensatz dazu wurde die Lachisch-Scherbe Mitte des 15. Jahrhunderts v. u. Z. sicher platziert. durch Radiokarbon-Datierung organischer Materialien, die in derselben archäologischen Schicht wie die Inschrift gefunden wurden. Das Fragment, das in einem großen Gebäude ausgegraben wurde, das Teil der spätbronzezeitlichen Befestigungsanlagen von Lachisch war, war einst Teil einer verzierten Keramikschale, die aus Zypern importiert wurde, schreiben Hoflmayer und Kollegen in dem Artikel zur Antike.

Eine Karte der Levante, die den Standort von Lachish Antiquity Publications Ltd//Hofmeyer et. al. Spätbronzezeitliche Befestigungsanlagen bei Lachisch, wo die Inschrift gefunden wurde Antiquity Publications Ltd//J. Dye & L. Webster, Österreichische Akademie der Wissenschaften

Dies ist nicht ungewöhnlich, da Lachisch während der Bronzezeit eine bedeutende Stadt war, die in alten ägyptischen Aufzeichnungen erwähnt wird. Auf halbem Weg zwischen Jerusalem und Beer-Sheva gelegen, beherbergte es monumentale Bauwerke und war ein Umschlagplatz für importierte Waren aus dem gesamten östlichen Mittelmeerraum. Jahrhunderte später, in der Eisenzeit, wurde es zu einer wichtigen Siedlung des alten israelitischen Königreichs Juda und wird in der Bibel mehrfach erwähnt.

Kanaaniter Zuckerrausch

Um auf die beschriftete Scherbe zurückzukommen, sind die darauf gekritzelten Wörter schwer zu entziffern, da der Text sehr kurz und unvollständig ist. Auch sei unklar, in welche Richtung es gelesen werden soll, da die Konvention, semitische Sprachen von rechts nach links zu schreiben, erst zu einem späteren Zeitpunkt übernommen wurde, bemerkt Hoflmayer.

Frühe alphabetische Inschrift auf einer Tonscherbe bei Lachis Antiquity Publications Ltd//J. Dye, Österreichische Akademie der Wissenschaften

Laut Haggai Misgav, einem Epigraphiker der Hebräischen Universität in Jerusalem, könnten die ersten drei Buchstaben des Textes das Wort buchstabieren ebed, was &ldquosklave&rdquo oder &ldquoknecht bedeutet.&rdquo

Dies bedeutet, dass sich das Wort auf einen echten Sklaven bezieht, aber wahrscheinlicher Teil eines Namens war. Personennamen enthielten zu dieser Zeit oft das Wort „Diener&rdquo zusammen mit dem Namen eines lokalen Gottes, um den Schutz dieser bestimmten Gottheit anzurufen oder ihre Hingabe zu symbolisieren. Neuere Äquivalente hierfür wären der hebräische Name Obadja (Diener Jahwes) oder der arabische Name Abdullah (Diener Allahs).

Die zweite Zeile der Inschrift ist noch schwieriger zu interpretieren, aber sie kann das Wort &ldquonophet&rdquo buchstabieren, das im Hebräischen &ldquonectar&rdquo oder &ldquohoney bedeutet.&rdquo Ob dies bedeutet, dass die Inschrift die Schüssel als Honigtopf von jemandem kennzeichnen sollte, ist unklar, aber es ist ist die einfache Existenz dieses kurzen alphabetischen Textes in Lachisch im 15. Jahrhundert v. Chr. das begeistert Forscher.

&bdquoSeine bloße Präsenz führt uns dazu, die Entstehung und Verbreitung des frühen Alphabets im Nahen Osten zu überdenken“ so Hoflmayer.

Aufgrund des Mangels an Texten aus dieser Zeit glaubten viele Gelehrte, dass das proto-sinaitische Alphabet erst im 14. oder 13. Jahrhundert v. u. Z. in Kanaan eingeführt wurde, zu einer Zeit, als Ägypten die Levante direkt kontrollierte. Aber der mindestens ein Jahrhundert ältere Lachisch-Scherbe zeigt, dass die Alphabetschrift schon lange vor der ägyptischen Eroberung in der Levante vorhanden war. Es deutet darauf hin, dass die Verbreitung dieses Schriftsystems mit den Verbindungen zwischen Ägypten und Kanaan zusammenhängt, die während der sogenannten zweiten Zwischenzeit besonders stark waren.

Proto-sinaitisches Kwamikagami

Während dieser Zeit (vom 17. bis 16. Jahrhundert v. u. Z.) wurde Nordägypten von den Hyksos regiert, einer Herrscherdynastie mit semitischen Wurzeln. Während sie von der späteren pharaonischen Propaganda als Eindringlinge dargestellt wurden, sehen die meisten Gelehrten heute Beweise dafür, dass die Hyksos tatsächlich eine lokale Bevölkerung waren, die von langjährigen Einwanderern aus der Levante abstammt und vielleicht von denselben semitischen Arbeitern oder Sklaven, die die ersten alphabetischen Texte in der ägyptischen Wüste geschrieben haben.

Es ist daher plausibel, dass diese einfache Idee der Darstellung von Klängen mit Symbolen, die zuerst von levantinischen Einwanderern in Ägypten verwendet wurde, während der Herrschaft der Hyksos in das Land Kanaan zurückkehrte. Und von dort aus würde es die Welt erobern.

Älteste Radierung des Buchstabens Samekh, auch in Lachisch gefunden, datiert um 1200 v. u. Z. Tal Rogovski