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Gesellschaft & Religion in den Kolonien Neuenglands - Khan Academy

Gesellschaft & Religion in den Kolonien Neuenglands - Khan Academy



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Schüttler

Die Vereinte Gesellschaft der Gläubigen in der zweiten Erscheinung Christi, besser bekannt als die Schüttler, sind eine tausendjährige, nichttrinitarische, restaurative, christliche Sekte, die um 1747 in England gegründet und dann in den 1780er Jahren in den Vereinigten Staaten organisiert wurde. Sie wurden wegen ihres ekstatischen Verhaltens während der Gottesdienste zunächst als "Shaking Quakers" bezeichnet. Frauen vertraten egalitäre Ideale und übernahmen neben Männern spirituelle Führungsrollen, darunter Gründungsführer wie Jane Wardley, Mutter Ann Lee und Mutter Lucy Wright. Die Shakers emigrierten aus England und ließen sich im revolutionären kolonialen Amerika nieder, mit einer ersten Niederlassung in Watervliet, New York (heutige Kolonie) im Jahr 1774. Sie praktizieren einen zölibatären und gemeinschaftlichen utopischen Lebensstil, Pazifismus, einheitliche charismatische Anbetung und ihr Modell von Gleichberechtigung der Geschlechter, die sie in den 1780er Jahren in ihrer Gesellschaft institutionalisierten. Sie sind auch bekannt für ihr einfaches Leben, ihre Architektur, ihre technologische Innovation, ihre Musik und ihre Möbel.

Mitte des 19. Jahrhunderts führte eine Ära der Manifestationen zu einer Periode von Tänzen, Geschenkzeichnungen und Geschenkliedern, die von spirituellen Offenbarungen inspiriert wurden. Auf seinem Höhepunkt Mitte des 19. Jahrhunderts lebten 2.000 bis 4.000 Shaker-Gläubige in 18 großen Gemeinden und zahlreichen kleineren, oft kurzlebigen Gemeinden. Äußere und interne gesellschaftliche Veränderungen in der Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts führten zu einer Ausdünnung der Shaker-Gemeinschaft, da Mitglieder verließen oder starben und nur wenige zum Glauben bekehrt wurden, um sie zu ersetzen. 1920 gab es in den Vereinigten Staaten nur noch 12 Shaker-Gemeinden. Ab 2019 [Update] gibt es nur ein aktives Shaker-Dorf: Sabbathday Lake Shaker Village in Maine. [1] Folglich sind viele der anderen Shaker-Siedlungen heute Museen.


Gesellschaft & Religion in den Kolonien Neuenglands - Khan Academy - Geschichte

GESCHICHTE DER RELIGION IN AMERIKA-TIBCUS 461

BB 104 (Klasse trifft sich in BHS 106 am 30.09.99)
T-Do 19:00-21:05 Uhr Herbst 1999

Professorin Julie Nicoletta
GWP 418
253-692-4468 Fax: 253-692-5612
E-Mail: [email protected]
Sprechzeiten: T-Do 4:05-4:35, 6:15-6:45 und nach Vereinbarung.

Für Campus Info bei Schnee: 253-383-INFO

Dieser Kurs untersucht die Bedeutung der Religion in der amerikanischen Gesellschaft von der europäischen Kolonialisierung bis zum 20. Jahrhundert. Zu den Themen gehören unter anderem Puritanismus, Erweckung, Frauen, Sklaverei, Ethnizität und Einwanderung sowie Pluralismus. Durch Vorträge und Klassendiskussionen werden wir die Geschichte nutzen, um die gegenwärtige Rolle der Religion in Amerika zu verstehen.

Edwin S. Gaustad, Eine religiöse Geschichte Amerikas. (bezeichnet als Gaustad).

Edwin S. Gaustad. Dokumentarische Religionsgeschichte in Amerika. 2 Bd. Grand Rapids, Michigan: W.B. Eerdmans, 1993. (Bezeichnet als Docs. I und Docs. II).

Sally B. Ebest, et. al. Schreiben von A bis Z: Das benutzerfreundliche Nachschlagewerk . 2. Aufl. Mountain View, Kalifornien: Mayfield, 1997.

Hinweis: Jede Arbeit erhält zwei gleichwertige Bewertungen: eine für die Qualität Ihres Schreibens, die andere für den Inhalt. Unterdurchschnittliche Arbeit bringt dir ein D durchschnittliche Arbeit bringt dir ein C überdurchschnittliche Arbeit bringt dir ein B Nur wirklich außergewöhnliche Arbeit bringt dir ein A.

Kursteilnahme und Vorbereitung:

Die Teilnahme am Unterricht und die Vorbereitung werden bewertet von:

1. Regelmäßige Teilnahme am Unterricht.

2. Umfang und Qualität der Diskussion.

3. Abschluss und Qualität der Aufträge.

Die Teilnahme ist aus mehreren Gründen verpflichtend und äußerst wichtig. Erstens werden wir viel Zeit damit verbringen, Materialien im Unterricht zu behandeln, die nicht in den Lesungen enthalten sind. Zweitens sind Ihre Einsicht und Ihre Teilnahme an Diskussionen ein entscheidender Teil des Unterrichts. Wir alle lernen aus der Perspektive des anderen, wenn Sie den Unterricht verpassen, werden Sie das Lernen aus diesen Erkenntnissen vermissen. Drittens werden die Diskussionen die Lesungen nicht duplizieren, sodass Sie einen großen Teil der Kursinhalte verpassen. Wenn Sie mehr als zwei oder drei Unterrichtsstunden versäumen, gleich aus welchem ​​Grund, berücksichtige ich Ihre Abwesenheiten bei der Entscheidung über Grenznoten. Ein fehlender Teil einer Klasse wird als Abwesenheit gewertet. Sie sind dafür verantwortlich, herauszufinden, was in der Klasse passiert ist, indem Sie sich an einen Ihrer Klassenkameraden wenden.

Aufgaben : zwei kurze (5-seitige) Aufsätze, zwei Aufsätze zum Mitnehmen (jeweils 5 Seiten), Journal (ca. 1-2 Seiten pro Woche).

Hinweis: Die Arbeiten werden im Hinblick auf die Klarheit der Zusammensetzung und Grammatik sowie des Inhalts benotet. Alle Zuweisungen müssen getippt werden, mit doppeltem Zeilenabstand und einem Zollrand. Alle Quellen müssen in Fußnoten oder Endnoten unter Verwendung des Chicago Manual of Style, 14. Aufl., das in der Bibliothek verfügbar und in Writing From A to Z zusammengefasst ist, zitiert werden. Andernfalls stellt ein Plagiat dar und führt zu einer 0,0 für die Zuordnung. Außerdem müssen alle Aufgaben fristgerecht abgegeben werden. Verspätete Aufgaben werden für jeden verspäteten Tag um eine Note gestrichen, außer in extremen Fällen. Es werden keine Verlängerungen gewährt, außer wenn eine schriftliche ärztliche Entschuldigung vor dem Fälligkeitsdatum des Einsatzes vorgelegt wird.

Allgemeine Bewertung der schriftlichen Arbeit: Effektives Schreiben bedeutet, klar und prägnant zu schreiben und die richtige Grammatik zu verwenden. Exzellente Papiere erfüllen alle der folgenden Kriterien:

1. Das Papier behandelt alle Fragen und Probleme, die in der Aufgabe gestellt werden.

2. Das Papier stützt sich auf relevante Lektüre und Diskussionen in der Klasse. Das Papier wendet das an, was Sie gelernt haben.

3. Das Papier ergänzt die Analysen um Ihre eigenen Erkenntnisse. Die Qualität der eigenen Ideen ist wichtig. Zeigen Sie so viel wie möglich Ihr eigenes unabhängiges Denken.

4. Das Papier überzeugt. Sie haben die Verantwortung, Ihre Argumente zu begründen. Sie müssen Ihre Punkte oder Schlussfolgerungen untermauern. Untermauern Sie Ihre Argumentation, indem Sie Beweise aus den Lesungen der Klasse oder anderen Quellen verwenden. Verwenden Sie anschauliche Beispiele, um zu veranschaulichen, was Sie sagen. Gehen Sie von Seiten des Lesers nichts aus.

5. Das Papier ist gut organisiert. Es hat eine Einleitung mit einer These (Argument), es hat einen diese These unterstützenden Körper und endet mit einem Fazit, das die wichtigsten Punkte zusammenfasst.

6. Die Arbeit weist keine Rechtschreib- und Grammatikfehler auf.

Jede der Papieraufgaben bietet zwei Optionen. Wählen Sie eine aus und schreiben Sie ein 5-seitiges Papier. Verwenden Sie für jede Arbeit mindestens fünf Quellen (ohne Internetquellen), zitiert in Fußnoten oder Endnoten, einschließlich Beispielen aus den Lektüren, sowie andere Sekundärquellen aus dem Literaturverzeichnis der Lehrveranstaltung oder aus anderen Quellen, falls erforderlich.

Option 1: Bewerten Sie eines der folgenden Themen: Religion der amerikanischen Ureinwohner, Pluralismus, Erweckung oder Frauen und Religion. Sie können das Thema von jedem Standpunkt aus angehen, verwenden Sie nur Beispiele aus den Lesungen und führen Sie alle erforderlichen Recherchen durch, um Ihre Argumentation zu untermauern.

Option 2: Wählen Sie ein Kunstwerk in der Ausstellung "New Religion" im Tacoma Art Museum. Analysieren Sie die Form und das Thema des Kunstwerks und konzentrieren Sie sich auf das vorherrschende religiöse Thema, das es präsentiert.

Option 1: Bewerten Sie die Rolle der Religion in der amerikanischen Gesellschaft des späten 20. Jahrhunderts und konzentrieren Sie sich dabei auf eines der folgenden Themen: Millennialismus, Fundamentalismus oder Politik. Sie sollten argumentieren, welche Rolle Ihrer Meinung nach die Religion spielt, und diese dann im Kontext historischer Trends und Forschungen bewerten.

Option 2: Besuchen Sie einen Gottesdienst oder eine Zeremonie (vorzugsweise in einer anderen Tradition als Ihrer eigenen). Beschreiben und analysieren Sie das Ereignis und beachten Sie insbesondere, wie Artefakte (oder Architektur, falls zutreffend) in die Erfahrung einfließen.

Sie schreiben eine 5-seitige Arbeit zu einem von drei zugewiesenen Themen (wird eine Woche vor Abgabe des Aufsatzes ausgegeben). Wie bei den Hausarbeiten richten sich auch die eingereichten Aufsätze nach den oben genannten allgemeinen Richtlinien zur Bewertung schriftlicher Arbeiten. Die Aufsätze werden typisiert, mit doppeltem Zeilenabstand geschrieben und enthalten Fußnoten oder Endnoten zu den von Ihnen verwendeten Dokumentquellen. Die Aufsätze dürfen 5 Seiten nicht überschreiten.

Kommentieren Sie in 1-2 Seiten pro Woche die für jede Klassensitzung zugewiesenen Dokumente. Ihre Zeitschrift wird nicht formal benotet. Die ihm zugeordneten 10 % Ihrer Note erhalten Sie durch einfaches Einreichen bei Fälligkeit im Unterricht.

Wenn Sie den Kurs abbrechen, sind Sie dafür verantwortlich, die Änderung dem Studierendensekretariat zu melden. Wenn Sie nicht mehr zum Unterricht kommen und sich nicht an den Registrar wenden, erhalten Sie eine nicht bestandene Note, auch wenn Sie nur einmal oder nie teilgenommen haben.

Wenn Sie aufgrund einer dauerhaften oder vorübergehenden physischen, sensorischen, psychischen/emotionalen oder Lernbehinderung eine akademische Unterkunft beantragen möchten, wenden Sie sich bitte an Lisa Tice, Beraterin für Disability Support Services (DSS). Ein Termin kann über die Rezeption des Studienbüros (692-4400), direkt telefonisch bei Lisa unter 692-4493 (Sprache), 692-4413 (TDD) oder per E-Mail ([email protected] .) vereinbart werden ). Eine geeignete Unterkunft wird organisiert, nachdem Sie dem DSS die erforderlichen Dokumente über Ihre Behinderung vorgelegt haben und sich mit dem DSS-Berater beraten haben.

KLASSEN- UND AUFGABENPLAN

WOCHE/DATUM THEMA LESEN ABTRETUNG
1/T-9/28 Einführung und Kursübersicht . .
1/Do-9/30 Indianer und die Anfänge der europäischen Kolonisation Gaustad, S. 3-20 Docs. I, S. 1-54. .
2/T-10/5 Kontakt in der Neuen Welt Gaustad, S. 21-35 Docs. I, S. 57-81, 82-92. .
2/Do-10/7 Die englischen Kolonien: Virginia Gaustad, S. 39-50 Docs. I, S. 93-101. .
3/T-10/12 Die englischen Kolonien: Massachusetts Gaustad, S. 51-64 Docs. I, S. 101-109, 132-144. .
3/Do-10/14 Das 18. Jahrhundert: Pluralismus Gaustad, S. 65-111 Docs. I, S. 109-127, 145-159. Tagebuch fällig.
4/T-10/19 Das große Erwachen Dokumente. I, S. 194-200, 214-223. .
4/Do-10/21 Religion und Revolution Gaustad, S. 115-127 Docs. I, S. 225-229, 249-279. Papier 1 fällig.
5/T-10/26 Deismus und Transzendentalismus Gaustad, S. 128-144 Docs. I, S. 280-297, 340-345. .
5/Do-10/28 Religiöse Erweckungen und Utopien Gaustad, S. 145-163 Docs. I, S. 345-363. Take-Home-Aufsatz 1 fällig.
6/T-11/2 Religion und Sklaverei Gaustad, S. 164-177 Docs. I, S. 184-189, 300-303, 467-491. .
6/Do-11/4 Religion, Frauen und Familie Dokumente. I, S. 369-381, 401-411, 503-507 Docs. II, S. 61-71. Tagebuch fällig.
7/T-11/9 Der amerikanische Westen Dokumente. I, S. 395-400, 455-459 Docs. II, S. 72-84. .
7/Do-11/11 Veteranen-Tag . Keine Klasse.
8/T-11/16 Einwanderung Gaustad, S. 178-197 Docs. II, S. 32-60, 91-97. .
8/Do-11/18 Keine Klasse. . Keine Klasse.
9/T-11/23 Reform des späten neunzehnten Jahrhunderts Gaustad, S. 198-214 Docs. II, S. 181-202. .
9/Do-11/25 das Erntedankfest . Keine Klasse.
10/T-11/30 Evangelikalismus im Ausland Gaustad, S. 221-241 Docs. II, S. 157-180. Papier 2 fällig.
10/Do-12/2 Wissenschaft und Religion Gaustad, S. 242-263 Docs. II, S. 308-312, 347-355. .
11/T-12/7 Modernismus und Fundamentalismus Gaustad, S. 264-283 Docs. II, S. 385-411. .
11/Do-12/9 Abschlussprüfungsphase. . Take-Home-Aufsatz 2 fällig.

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Inhalt

Religion in den Vereinigten Staaten (2019) [8]

Die US-Volkszählung hat die Amerikaner nie direkt nach ihrer Religion oder ihrem religiösen Glauben gefragt, aber sie erstellte ab 1945 Statistiken von jeder Konfession. [9]

Finke und Stark führten eine statistische Analyse der offiziellen Volkszählungsdaten nach 1850 und Atlas für 1776 durch, um die Zahl der Amerikaner zu schätzen, die einer bestimmten Konfession anhingen. 1776 liegt ihre Schätzung bei 17%. Im späten 19. Jahrhundert, 1850-1890, stieg die Rate von 34 % auf 45 %. Von 1890 bis 1952 stieg die Rate von 45% auf 59%. [10]

Pew Forum Daten Bearbeiten

Laut dem Pew Research Center ist der Prozentsatz der Protestanten in den Vereinigten Staaten von über zwei Dritteln im Jahr 1948 auf weniger als die Hälfte im Jahr 2012 gesunken, wobei sich 48 % der Amerikaner als Protestanten identifizieren. [11]

Gallup-Daten Bearbeiten

Die Daten hier stammen von Gallup, das seit 1948 die Amerikaner jährlich zu ihren konfessionellen Präferenzen befragt. Gallup fragte nicht, ob eine Person ein formelles Mitglied der Konfession sei. Leer bedeutet, dass für ein bestimmtes Jahr keine Daten verfügbar sind. Alle Prozentsätze hier sind auf den nächsten Prozentwert gerundet, sodass 0 % einen beliebigen Prozentsatz von weniger als 0,5 % bedeuten kann. [12]

Dieser Rückgang der protestantischen Einwanderung entspricht der Lockerung der Einwanderungsbeschränkungen für überwiegend nicht-protestantische Länder. Der Anteil der Katholiken in den Vereinigten Staaten stieg von 1948 bis in die 1980er Jahre an, ging dann aber wieder zurück. Der Anteil der Juden in den Vereinigten Staaten ist im selben Zeitraum von 4% auf 2% gesunken. Im Vergleich zu den Vorjahren hat es nach 1948 sehr wenig jüdische Einwanderung in die USA gegeben. Die Zahl der Menschen mit anderen Religionen war 1948 fast nicht vorhanden, stieg jedoch bis 2011 auf 5 %, teilweise aufgrund der starken Einwanderung aus nichtchristlichen Ländern. Der Anteil nicht-religiöser Menschen (Atheisten, Agnostiker und Nicht-Religiöse) in den USA ist von 2% auf 13% drastisch gestiegen. Die Zahl der Amerikaner, die sich hinsichtlich ihrer Religion und ihres religiösen Glaubens nicht sicher sind, blieb über die Jahre ungefähr gleich und schwankte immer zwischen 0% und 4%. [12]

Anteil der Amerikaner nach protestantischer Religionszugehörigkeit (1992–2011)
Religion 1992 1995 2000 2005 2010 2011
Südlicher Baptist 9% 10% 8% 5% 4% 4%
Andere Baptisten 10% 9% 10% 11% 13% 9%
Methodist 10% 9% 9% 8% 7% 5%
presbyterianisch 5% 4% 5% 3% 3% 2%
Bischöfliche 2% 2% 3% 3% 2% 1%
Lutheraner 7% 6% 7% 5% 5% 5%
Pfingsten 1% 3% 2% 2% 2% 2%
Christliche Kirche 2% 2% 2% 1% 2%
Andere Protestanten 11% 9% 4% 5% 4% 5%
Konfessionslose Protestanten 1% 3% 4% 5% 5% 4%
Keine Meinung 5% 1% 2% 1% 2% 1%

In den letzten 19 Jahren erlebten einige der traditionelleren protestantischen Konfessionen/Zweige einen starken Rückgang des prozentualen Anteils der gesamten amerikanischen Bevölkerung. Dazu gehören Südliche Baptisten, Methodisten, Presbyterianer, Episkopalisten und andere Protestanten. Die einzige protestantische Kategorie, die ihren prozentualen Anteil in den letzten 19 Jahren signifikant erhöht hat, ist der überkonfessionelle Protestantismus. [12]

Die Religionen der amerikanischen Ureinwohner sind die spirituellen Praktiken der indigenen Völker Amerikas. Die traditionellen Zeremonien der amerikanischen Ureinwohner können sehr unterschiedlich sein und basieren auf den unterschiedlichen Geschichten und Überzeugungen einzelner Stämme, Clans und Banden. Frühe europäische Entdecker beschreiben einzelne Indianerstämme und sogar kleine Gruppen als jede mit ihren eigenen religiösen Praktiken. Theologie kann monotheistisch, polytheistisch, henotheistisch, animistisch oder eine Kombination davon sein. Traditionelle Überzeugungen werden normalerweise in Form von mündlichen Überlieferungen, Geschichten, Allegorien und Prinzipien weitergegeben und beruhen auf persönlichem Unterricht in der Familie und in der Gemeinschaft. [13]

Von Zeit zu Zeit organisierten bedeutende religiöse Führer Erweckungen. Im Jahr 1805 führte Tenskwatawa (von den Amerikanern Shanee-Prophet genannt) in Indiana nach einer Pockenepidemie und einer Reihe von Hexenjagden eine religiöse Erweckung an. Sein Glaube basierte auf den früheren Lehren der Lenape-Propheten Scattamek und Neolin, die eine kommende Apokalypse voraussagten, die die europäisch-amerikanischen Siedler zerstören würde. [14] Tenskwatawa forderte die Stämme auf, die Wege der Amerikaner abzulehnen: Feuerwaffen, Alkohol und Kleidung im amerikanischen Stil aufzugeben, den Händlern nur die Hälfte ihrer Schulden zu zahlen und keine weiteren Ländereien an die Vereinigten Staaten abzutreten. Die Wiederbelebung führte zu einem Krieg, der von seinem Bruder Tecumseh gegen die weißen Siedler geführt wurde. [fünfzehn]

Die amerikanischen Ureinwohner waren das Ziel umfangreicher christlicher Missionstätigkeit. Katholiken gründeten Jesuitenmissionen unter den Huronen und den spanischen Missionen in Kalifornien) und verschiedenen protestantischen Konfessionen. Zahlreiche protestantische Konfessionen waren aktiv. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts sind die meisten in die amerikanische Gesellschaft integrierten amerikanischen Ureinwohner im Allgemeinen Christen geworden, zusammen mit einem großen Teil derjenigen, die in Reservaten leben. [16] [17] Die Navajo, der größte und isolierteste Stamm, widersetzten sich missionarischen Annäherungsversuchen, bis die Pfingsterweckung nach 1950 ihre Unterstützung fand. [18]

Die Kolonien in Neuengland wurden von englischen Männern und Frauen besiedelt, die sich angesichts der religiösen Verfolgung weigerten, Kompromisse zu schließen, die leidenschaftlich christliche religiöse Überzeugungen vertraten. [19] Sie wurden „als Plantagen der Religion“ konzipiert und errichtet. Einige Siedler, die in diese Gebiete kamen, kamen aus weltlichen Motiven – „um Fische zu fangen“, wie es ein Neuengländer ausdrückte –, aber die große Mehrheit verließ Europa, um auf die Weise anzubeten, die sie für richtig hielten. [20] Sie unterstützten die Bemühungen ihrer Führer, eine „Stadt auf einem Hügel“ oder ein „heiliges Experiment“ zu schaffen, deren Erfolg beweisen würde, dass Gottes Plan in der amerikanischen Wildnis erfolgreich verwirklicht werden könnte.

Puritaner Bearbeiten

Puritaner waren englische Protestanten, die die Church of England reformieren und von dem, was sie für inakzeptabler Überreste des römischen Katholizismus hielten, reinigen wollten. Ihre Position wurde in den 1620er Jahren von der herrschenden Klasse abgelehnt, die darauf bestand, dass die Puritaner sich den anglikanischen religiösen Praktiken anpassten. Puritaner in England wurden bedroht, als England am Rande eines Bürgerkriegs stand.

Ab 1630 wanderten im Laufe des Jahrzehnts bis zu 20.000 Puritaner aus England nach Amerika aus. Die meisten ließen sich in Neuengland nieder, aber einige gingen bis nach Westindien. Einige kehrten während des Englischen Bürgerkriegs 1642-1646 und des Commonwealth nach England zurück. Theologisch waren die Puritaner „nicht trennende Kongregationalisten“. Im Gegensatz zu den Pilgern, die 1620 nach Massachusetts kamen, glaubten die Puritaner, dass die Church of England eine echte Kirche sei, auch wenn sie grundlegender Reformen bedurfte. Jede Gemeindekirche in Neuengland wurde als unabhängige Einheit betrachtet, die keiner Hierarchie verpflichtet war. Es gab keine Bischöfe. Die Mitgliedschaft bestand, zumindest anfangs, aus Männern und Frauen, die eine Bekehrungserfahrung gemacht hatten und diese gegenüber anderen Mitgliedern nachweisen konnten.

Verfolgung in Amerika Bearbeiten

Obwohl sie in Europa Opfer religiöser Verfolgung waren, unterstützten die Puritaner die Theorie, die sie sanktionierte: die Notwendigkeit einer einheitlichen Religion im Staat.

Nachdem sie in Neuengland die Kontrolle hatten, versuchten sie, "dem Schisma und den abscheulichen Meinungen das Genick zu brechen". Das "Geschäft" der ersten Siedler, erinnerte sich 1681 ein puritanischer Minister, "war nicht die Toleranz, aber [sie] waren bekennende Feinde derselben." [21] Puritaner vertrieben Andersdenkende aus ihren Kolonien, ein Schicksal, das 1636 Roger Williams und 1638 Anne Hutchinson, Amerikas erste bedeutende religiöse Führerin, traf.

Diejenigen, die sich den Puritanern widersetzten, indem sie beharrlich in ihre Gerichtsbarkeiten zurückkehrten, riskierten die Todesstrafe, eine Strafe, die zwischen 1659 und 1661 gegen die Bostoner Märtyrer, vier Quäker, verhängt wurde die Puritaner. Ab 1659 erließ Virginia Anti-Quäker-Gesetze, einschließlich der Todesstrafe für widerspenstige Quäker. Jefferson vermutete, dass "wenn hier keine Todesurteile stattfanden, wie es in Neuengland der Fall war, dies nicht der Mäßigung der Kirche oder dem Geist der Legislative geschuldet war." [22]

Gründung von Rhode Island Bearbeiten

Im Winter 1636 aus Massachusetts vertrieben, plädierte der frühere puritanische Führer Roger Williams leidenschaftlich für Gewissensfreiheit. Er schrieb: „Gott verlangt nicht, dass eine Einheitlichkeit der Religion in irgendeinem bürgerlichen Staat unterlassen und durchgesetzt wird, der (früher oder später) die erzwungene Einheitlichkeit ist die größte Gelegenheit für Bürgerkrieg, Gewissensbisse, Verfolgung von Christus Jesus bei seinen Dienern und von die Heuchelei und die Zerstörung von Millionen von Seelen." [23] Williams gründete Rhode Island später nach dem Prinzip der Religionsfreiheit. Er begrüßte Menschen religiösen Glaubens, sogar einige, die als gefährlich fehlgeleitet galten, denn nichts konnte seine Ansicht ändern, dass "Zwangsanbetung in Gottes Nase stinkt". [24]

Jüdische Zuflucht in Amerika Bearbeiten

Eine Schiffsladung von 23 jüdischen Flüchtlingen, die vor der Verfolgung in Niederländisch-Brasilien flohen, traf 1654 in New Amsterdam (bald New York City) ein. Im nächsten Jahr hatte diese kleine Gemeinde in der Stadt religiöse Gottesdienste eingerichtet. Bis 1658 waren Juden in Newport, Rhode Island, angekommen und suchten ebenfalls nach Religionsfreiheit. Nach wie vor kamen in geringer Zahl Juden in die britischen Kolonien Nordamerikas und ließen sich hauptsächlich in den Hafenstädten nieder. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts hatten jüdische Siedler mehrere Synagogen gegründet.

Quäker Bearbeiten

Die Religiöse Gesellschaft der Freunde wurde 1652 in England um den Führer George Fox gegründet.

Vor kurzem haben Kirchenhistoriker darüber diskutiert, ob Quäker als radikale Puritaner angesehen werden können, da die Quäker viele puritanische Überzeugungen auf die Spitze treiben. [25] [26] [27] [28] [29] Historiker, die die puritanische Klassifikation der Quäker unterstützen, bemerken, dass Quäker die nüchterne Haltung der Puritaner in eine Verherrlichung der "Schlichtheit" dehnen. [30] Theologisch erweiterten sie das puritanische Konzept einer vom Heiligen Geist wiedergeborenen Kirche des Einzelnen auf die Vorstellung, dass der Geist oder das „Licht Christi“ in jedem Menschen innewohnt.

Eine solche Lehre erschien vielen Zeitgenossen der Quäker als gefährliche Ketzerei. Quäker wurden in England schwer verfolgt, weil sie es wagten, so weit vom orthodoxen Christentum abzuweichen. Bis 1680 waren in England 10.000 Quäker inhaftiert und 243 waren im Gefängnis an Folter und Misshandlung gestorben.

Diese Schreckensherrschaft trieb Freunde dazu, in den 1670er Jahren nach Rhode Island Zuflucht zu suchen, wo sie sich bald gut verschanzten. Als 1681 der Quäkerführer William Penn eine von Charles II. seinem Vater geschuldete Schuld in eine Urkunde für die Provinz Pennsylvania einbrachte, waren viele weitere Quäker bereit, die Gelegenheit zu ergreifen, in einem Land zu leben, in dem sie frei verehren konnten. Bis 1685 waren bis zu 8.000 Quäker aus England, Wales und Irland nach Pennsylvania gekommen. [ Zitat benötigt ] Obwohl die Quäker den Puritanern in einigen religiösen Überzeugungen und Praktiken ähnlich gewesen sein mögen, unterschieden sie sich mit ihnen über die Notwendigkeit einer zwingenden religiösen Einheitlichkeit in der Gesellschaft.

Pennsylvania-Deutschen Bearbeiten

Während der Hauptjahre der deutschen Emigration nach Pennsylvania Mitte des 18. Die große Mehrheit wurde Bauern. [31]

Die Kolonie war im Besitz von William Penn, einem führenden Quäker, und seine Agenten förderten die deutsche Auswanderung nach Pennsylvania, indem sie Werbeliteratur verbreiteten, die die wirtschaftlichen Vorteile von Pennsylvania sowie die dort verfügbare Religionsfreiheit anpreisten. Das Auftauchen so vieler religiöser Gruppen in Pennsylvania ließ die Provinz zu einer "Anstalt für verbannte Sekten" werden.

Katholiken in Maryland Bearbeiten

Wegen ihrer politischen Opposition wurden Katholiken schikaniert und wurden seit der Regierungszeit von Elisabeth I. weitgehend ihrer Bürgerrechte beraubt. Getrieben von der "heiligen Pflicht, seinen römisch-katholischen Brüdern eine Zuflucht zu suchen", erhielt George Calvert eine Urkunde von Karl I 1632 für das Gebiet zwischen Pennsylvania und Virginia. [32] Diese Charta von Maryland enthielt keine Richtlinien zur Religion, obwohl davon ausgegangen wurde, dass Katholiken in der neuen Kolonie nicht belästigt würden. Sein Sohn Lord Baltimore war Katholik, der von seinem Vater das Stipendium für Maryland erbte und 1630–45 verantwortlich war. Im Jahr 1634 wurden die beiden Schiffe von Lord Baltimore, die Arche und der Taubesegelte mit den ersten 200 Siedlern nach Maryland. Darunter waren auch zwei katholische Priester. Lord Baltimore ging davon aus, dass Religion Privatsache sei. Er lehnte die Notwendigkeit einer etablierten Kirche ab, garantierte allen Christen Gewissensfreiheit und befürwortete den Pluralismus. [33]

Das katholische Vermögen in Maryland schwankte während des Rests des 17. Jahrhunderts, da sie eine immer kleinere Minderheit der Bevölkerung wurden. Nach der Glorious Revolution von 1689 in England wurde die Church of England legal in der Kolonie gegründet und englische Strafgesetze, die Katholiken das Recht entzogen, öffentlich zu wählen, ein Amt zu bekleiden oder öffentlich zu beten, wurden durchgesetzt. Marylands erste Staatsverfassung von 1776 stellte die Religionsfreiheit wieder her. [34]

Virginia und die Kirche von England Bearbeiten

Virginia war die größte, bevölkerungsreichste und wichtigste Kolonie. Die Church of England wurde legal gegründet. Der Bischof von London, der die Aufsicht über das Anglikanische in den Kolonien hatte, machte es zu einem bevorzugten Missionsziel und entsandte bis 1624 22 Geistliche (in Priesterorden). In der Praxis bedeutete die Gründung, dass die lokalen Steuern über die Gemeinde, um die Bedürfnisse der Gemeindeverwaltung, wie Straßen und Armenfürsorge, zusätzlich zum Gehalt des Pfarrers zu erfüllen. Es gab nie einen Bischof im kolonialen Virginia, und in der Praxis bestand die örtliche Sakristei aus Laien, die die Gemeinde kontrollierten und lokale Steuern, Straßen und Armenfürsorge verwalteten. [35]

Als die gewählte Versammlung, das House of Burgesses, 1619 gegründet wurde, erließ sie religiöse Gesetze, die Virginia zu einer Bastion des Anglikanismus machten. Sie verabschiedete 1632 ein Gesetz, das verlangte, dass es in dieser Kolonie sowohl in Substanz als auch in Bezug auf die Kanonen und die Verfassung der Church of England eine Einheitlichkeit geben sollte. [36]

Typischerweise waren die Kolonisten während des Gottesdienstes unaufmerksam, desinteressiert und gelangweilt, so die Pfarrer, die sich beklagten, dass die Leute schliefen, flüsterten, die modisch gekleideten Frauen anstarrten, umhergingen und kamen und gingen oder bestenfalls aus dem Fenster schauten oder starrten wortlos in den Weltraum. [37] Der Mangel an Städten führte dazu, dass die Kirche den Streusiedlungen dienen musste, während der akute Mangel an ausgebildeten Geistlichen dazu führte, dass die Frömmigkeit außerhalb des Hauses schwer zu praktizieren war. Einige Pfarrer lösten ihre Probleme, indem sie Gemeindemitglieder ermutigten, zu Hause fromm zu werden Buch des gemeinsamen Gebets für privates Gebet und Andacht (statt der Bibel). Dies ermöglichte frommen Anglikanern ein aktives und aufrichtiges religiöses Leben abseits der unbefriedigenden formalen Gottesdienste. Die Betonung der privaten Hingabe schwächte jedoch die Notwendigkeit eines Bischofs oder einer großen institutionellen Kirche, wie sie Blair wollte. Die Betonung der persönlichen Frömmigkeit öffnete den Weg für das Erste Große Erwachen, das die Menschen von der etablierten Kirche wegzog. [38]

Vor allem im Hinterland hatten die meisten Familien keinerlei religiöse Zugehörigkeit und ihre niedrigen moralischen Standards waren für richtige Engländer schockierend. [39] Die Baptisten, Methodisten, Presbyterianer und andere Evangelikale stellten diese laxen moralischen Standards direkt in Frage und weigerten sich, sie in ihren Reihen zu tolerieren. Die Evangelikalen identifizierten die traditionellen Standards der Männlichkeit als sündhaft, die sich um Glücksspiel, Trinken, Schlägereien und willkürliche Kontrolle über Frauen, Kinder und Sklaven drehten. Die Religionsgemeinschaften setzten neue Standards durch und schufen eine neue männliche Führungsrolle, die christlichen Prinzipien folgte und im 19. Jahrhundert dominant wurde. [40] Baptisten, deutsche Lutheraner und Presbyterianer finanzierten ihre eigenen Geistlichen und befürworteten die Abschaffung der anglikanischen Kirche. Die Dissidenten wuchsen viel schneller als die etablierte Kirche, was die religiöse Spaltung zu einem Faktor in der Politik Virginias in die Revolution machte. Die Patrioten, angeführt von Thomas Jefferson, lösten 1786 die Anglikanische Kirche auf. [41]

Entgegen der vorherrschenden Ansicht, dass die Amerikaner des 18. Jahrhunderts das leidenschaftliche Engagement der ersten Siedler für ihren Glauben nicht fortgeführt hatten, stellen Wissenschaftler nach 1700 in den Kolonien nach 1700 ein hohes Maß an religiöser Energie fest als die Deklination" sieht ein anderer ab 1700 eine "erhöhte Vitalität des Ordenslebens", ein Drittel findet die Religion in vielen Teilen der Kolonien in "fieberhaftem Wachstum". [42] Zahlen zum Kirchenbesuch und zur Kirchengründung stützen diese Meinungen. Zwischen 1700 und 1740 besuchten schätzungsweise 75–80% der Bevölkerung Kirchen, die in rasantem Tempo gebaut wurden. [42]

Um 1780 lag der Prozentsatz erwachsener Kolonisten, die einer Kirche angehörten, zwischen 10 und 30 %, Sklaven oder amerikanische Ureinwohner nicht mitgerechnet. North Carolina hatte mit etwa 4% den niedrigsten Prozentsatz, während New Hampshire und South Carolina mit etwa 16% den höchsten Anteil aufwiesen. [43]

Die Kirchenbauten im Amerika des 18. Jahrhunderts variierten stark, von einfachen, bescheidenen Gebäuden in neu besiedelten ländlichen Gebieten bis hin zu eleganten Gebäuden in den wohlhabenden Städten an der Ostküste. Kirchen spiegelten die Bräuche und Traditionen sowie den Reichtum und den sozialen Status der Konfessionen wider, die sie errichteten. Deutsche Kirchen enthielten Merkmale, die in englischen unbekannt waren. [ Zitat benötigt ]

Deismus Bearbeiten

Deismus ist eine philosophische Position, die besagt, dass Gott nicht direkt in die Welt eingreift. Diese Ansichten gewannen Ende des 18. Jahrhunderts in Amerika einige Anhänger. Der Deismus dieser Zeit „akzeptierte die Existenz eines Schöpfers auf der Grundlage der Vernunft, lehnte jedoch den Glauben an eine übernatürliche Gottheit ab, die mit der Menschheit interagiert“. [44] Eine Form des Deismus, christlicher Deismus, betonte die Moral und lehnte die orthodoxe christliche Sichtweise der Göttlichkeit Christi ab und betrachtete ihn oft als einen erhabenen, aber ganz menschlichen Lehrer der Moral. [42] Der prominenteste Deist war Thomas Paine, aber viele andere Gründer spiegelten die Sprache des Deisten in ihren Schriften wider.

Großes Erwachen: Entstehung des Evangelikalismus Bearbeiten

In den amerikanischen Kolonien war das Erste Große Erwachen eine Welle religiöser Begeisterung unter Protestanten, die in den 1730er und 1740er Jahren die amerikanischen Kolonien erfasste und das amerikanische Christentum nachhaltig beeinflusste. Es resultierte aus einer kraftvollen Predigt, die die Zuhörer (bereits Kirchenmitglieder) mit einem tiefen Gefühl der persönlichen Schuld und Erlösung durch Christus tief berührte. Das Große Erwachen löste sich von Ritualen und Zeremonien und machte die Beziehung zu Gott für den Durchschnittsmenschen intensiv persönlich, indem es ein tiefes Gefühl von spiritueller Schuld, Vergebung, Erlösung und Frieden schuf. Der Historiker Sydney E. Ahlstrom sieht es als Teil eines "großen internationalen protestantischen Umbruchs", der auch in Deutschland den Pietismus, in England die Evangelikale Erweckung und den Methodismus hervorgebracht hat. [45] Es brachte den Sklaven das Christentum und war ein apokalyptisches Ereignis in Neuengland, das die etablierte kirchliche Autorität herausforderte. Dies führte zu einer Spaltung zwischen den neuen Erweckern und den alten Traditionalisten, die auf Ritual und Doktrin bestanden. Der neue Predigtstil und die Art und Weise, wie die Menschen ihren Glauben praktizierten, hauchten dem christlichen Glauben in Amerika neues Leben ein. Die Menschen wurden leidenschaftlich und emotional in ihre Beziehung zu Gott involviert, anstatt dem intellektuellen Diskurs auf distanzierte Weise passiv zuzuhören. Geistliche, die diesen neuen Predigtstil verwendeten, wurden im Allgemeinen "neue Lichter" genannt, während die Prediger der alten Zeit "alte Lichter" genannt wurden. Die Menschen begannen zu Hause, die Bibel zu studieren, was die Mittel zur Information der Öffentlichkeit über religiöse Sitten effektiv dezentralisierte und den individualistischen Tendenzen in Europa während der protestantischen Reformation entsprach. [46]

Die grundlegende Prämisse des Evangelikalismus ist die Bekehrung des Einzelnen aus einem Zustand der Sünde in eine „Neugeburt“ durch die Verkündigung der Bibel, die zum Glauben führt. Das Erste Große Erwachen führte zu Veränderungen in der amerikanischen Kolonialgesellschaft. In Neuengland war das Große Erwachen unter vielen Kongregationalisten einflussreich. In den mittleren und südlichen Kolonien, insbesondere in den "Backcountry"-Regionen, war das Erwachen unter den Presbyterianern einflussreich. Im Süden bekehrten Baptisten- und Methodistenprediger sowohl Weiße als auch versklavte Schwarze. [47]

In den ersten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts begann im Connecticut River Valley eine Reihe von lokalen "Erwachen" in der Gemeindekirche mit Predigern wie Jonathan Edwards. Die erste neue Congregational Church in der Massachusetts Colony während der großen Erweckungsperiode war 1731 in Uxbridge und rief Rev. Nathan Webb als ihren Pastor. In den 1730er Jahren hatten sie sich in eine allgemeine Ausgießung des Geistes ausgebreitet, die die amerikanischen Kolonien, England, Wales und Schottland badete.

In Massenerweckungen unter freiem Himmel brachten mächtige Prediger wie George Whitefield Tausende von Seelen zur Neugeburt. Das Große Erwachen, das Mitte der 1740er Jahre seine Kraft in Neuengland verbracht hatte, spaltete die kongregationalen und presbyterianischen Kirchen in Unterstützer – „New Lights“ und „New Side“ genannt – und Gegner – die „Old Lights“ und „Old Side“. ." Viele New England New Lights wurden zu separaten Baptisten.Vor allem durch die Bemühungen eines charismatischen Predigers aus Neuengland namens Shubal Stearns und parallel zu den Presbyterianern der New Side (die schließlich zu ihren eigenen Bedingungen mit der Old Side wiedervereinigt wurden), trugen sie das Große Erwachen in die südlichen Kolonien und entzündeten eine Reihe von die Erweckungen, die bis ins 19. Jahrhundert andauerten. [42]

Die Unterstützer des Erwachens und seiner evangelischen Ausrichtung – Presbyterianer, Baptisten und Methodisten – wurden in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts zu den größten protestantischen Konfessionen in Amerika. Gegner des Erwachens oder die von ihm gespaltenen – Anglikaner, Quäker und Kongregationalisten – blieben zurück.

Anders als das Zweite Große Erwachen, das um 1800 begann und die Kirchenlosen erreichte, konzentrierte sich das Erste Große Erwachen auf Menschen, die bereits Kirchenmitglieder waren. Es veränderte ihre Rituale, ihre Frömmigkeit und ihr Selbstbewusstsein. [46]

Evangelikale im Süden Bearbeiten

Der Süden war ursprünglich von Anglikanern besiedelt und kontrolliert worden, die die Reihen der reichen Pflanzer dominierten, deren rituelle, hochkirchlich begründete Religion jedoch für gewöhnliche Männer und Frauen, sowohl weiße als auch schwarze, wenig Anklang fand. [48] ​​[49]

Baptisten Bearbeiten

Angetrieben von zahlreichen Wandermissionaren, begannen die Baptistenkirchen in den 1760er Jahren, Südstaatler, insbesondere arme weiße Farmer, in eine neue, viel demokratischere Religion zu ziehen. [50] Sie hießen Sklaven zu ihren Diensten willkommen, und viele Sklaven wurden zu dieser Zeit Baptisten. Baptistische Gottesdienste betonten Emotionen. Das einzige Ritual, die Taufe, beinhaltete das Eintauchen (nicht das Besprenkeln wie in der anglikanischen Tradition) nur von Erwachsenen. Im Gegensatz zu den um sie herum vorherrschenden niedrigen moralischen Standards setzten die Baptisten strikt ihre eigenen hohen Standards der persönlichen Moral durch und wandten sich insbesondere gegen sexuelles Fehlverhalten, starkes Trinken, leichtfertige Ausgaben, fehlende Gottesdienste, Fluchen und Ausgelassenheit. Kirchenprozesse fanden häufig statt, und Baptistenkirchen wiesen Mitglieder aus, die sich der Disziplin nicht unterwarfen. [51]

Viele Historiker haben die Auswirkungen der religiösen Rivalitäten auf das Kommen der amerikanischen Revolution von 1765-1783 diskutiert. [52] Die baptistischen Bauern führten eine neue egalitäre Ethik ein, die die halbaristokratische Ethik der anglikanischen Pflanzer weitgehend verdrängte. Beide Gruppen unterstützten jedoch die Revolution. Es gab einen scharfen Kontrast zwischen der Strenge der einfach lebenden Baptisten und der Opulenz der anglikanischen Pflanzer, die die lokale Regierung kontrollierten. Die Disziplin der baptistischen Kirche, die von der Gentry mit Radikalismus verwechselt wurde, diente dazu, die Unordnung zu lindern. Der Kampf um religiöse Toleranz brach aus und spielte sich während der Amerikanischen Revolution ab, als die Baptisten daran arbeiteten, die anglikanische Kirche zu zerstören. [53]

Baptisten, deutsche Lutheraner und Presbyterianer finanzierten ihre eigenen Geistlichen und befürworteten die Abschaffung der anglikanischen Kirche.

Methodisten Bearbeiten

Methodistische Missionare waren auch in der späten Kolonialzeit aktiv. Von 1776 bis 1815 unternahm der methodistische Bischof Francis Asbury 42 Reisen in die westlichen Teile, um methodistische Gemeinden zu besuchen. In den 1780er Jahren trugen umherziehende methodistische Prediger Kopien einer Petition gegen die Sklaverei in ihren Satteltaschen im ganzen Staat, die ein Ende der Sklaverei forderten. Gleichzeitig kursierten Gegenanträge. Die Petitionen wurden der Versammlung vorgelegt und diskutiert, aber es wurden keine gesetzgeberischen Maßnahmen ergriffen, und nach 1800 gab es immer weniger religiöse Opposition gegen die Sklaverei. [54]

Männlichkeit und Moral Bearbeiten

Vor allem im südlichen Hinterland hatten die meisten Familien keinerlei Religionszugehörigkeit und ihre niedrigen moralischen Standards waren für richtige Engländer schockierend. [39] Die Baptisten, Methodisten, Presbyterianer und andere Evangelikale stellten diese laxen moralischen Standards direkt in Frage und weigerten sich, sie in ihren Reihen zu tolerieren. Die Evangelikalen identifizierten die traditionellen Standards der Männlichkeit als sündhaft, die sich um Glücksspiel, Trinken, Schlägereien und willkürliche Kontrolle über Frauen, Kinder und Sklaven drehten. Die Religionsgemeinschaften setzten neue Standards durch und schufen eine neue männliche Führungsrolle, die christlichen Prinzipien folgte und im 19. Jahrhundert dominant wurde. [40]

Die Revolution spaltete einige Konfessionen, insbesondere die Church of England, deren Kleriker (Priester oft als „Minister“ bezeichnet) durch Eid verpflichtet waren, den König zu unterstützen, und die Quäker, die traditionell Pazifisten waren. An manchen Orten litt die religiöse Praxis unter dem Fehlen von Geistlichen und der Zerstörung von Kirchen.

Kirche von England Bearbeiten

Die Amerikanische Revolution hat der Church of England in Amerika tiefere Wunden zugefügt als jeder anderen Denomination, weil der englische Monarch das Oberhaupt der Kirche war. Die Priester der Church of England schworen bei ihrer Ordination der britischen Krone die Treue.

Das Book of Common Prayer bot Gebete für den Monarchen an und flehte Gott an, "sein Verteidiger und Bewahrer zu sein und ihm den Sieg über alle seine Feinde zu geben", die 1776 amerikanische Soldaten sowie Freunde und Nachbarn amerikanischer Gemeindemitglieder der Church of England waren . Loyalität gegenüber der Kirche und ihrem Oberhaupt könnte als Verrat an der amerikanischen Sache ausgelegt werden.

Patriotische amerikanische Mitglieder der Church of England, die es hassen, einen so grundlegenden Bestandteil ihres Glaubens wie das Book of Common Prayer zu verwerfen, überarbeiteten es, um es den politischen Realitäten anzupassen. Nach dem Vertrag von Paris (1783), in dem Großbritannien die amerikanische Unabhängigkeit offiziell anerkannte, blieben die Anglikaner ohne Führung oder eine formelle Institution zurück. Samuel Seabury wurde 1784 von der Scottish Episcopal Church zum Bischof geweiht. Er lebte in New York. Nach der Verpflichtung, einen Treueid auf die Krone abzulegen, wurden 1786 zwei Amerikaner in London zu Bischöfen für Virginia und Pennsylvania geweiht. Die Protestant Episcopal Church of the United States wurde 1787 als autonome Gemeinschaft in Gemeinschaft mit der Church of England gegründet. Es nahm ein modifiziertes Book of Common Prayer an, das vor allem den schottischen Kanon (Eucharistisches Gebet) verwendet. Dieses Weihegebet rückte die eucharistische Lehre der amerikanischen Kirche viel näher an die römisch-katholische und orthodoxe Lehre heran und machte Cranmers Ablehnung der Eucharistie als materielles Opfer, das Gott dargebracht wurde (was die akzeptierte Theologie seit dem frühen 3.

Historiker haben in den letzten Jahrzehnten über die Natur der amerikanischen Religiosität im frühen 19. [55] [56]

Verfassung Bearbeiten

Die 1788 ratifizierte Verfassung erwähnt die Religion nicht, außer dass für Amtsträger kein religiöser Test erlaubt ist. Der 1791 verabschiedete Erste Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten spielte jedoch eine zentrale Rolle bei der Definition des Verhältnisses der Bundesregierung zur freien Religionsausübung und zum Verbot der Errichtung einer offiziellen Kirche. Seine Politik wurde in den 1940er Jahren auf die Regierungen der Bundesstaaten ausgedehnt. Die Regierung darf die freie Religionsausübung nicht behindern und keine bestimmte Religion durch Besteuerung von Gefälligkeiten fördern. [57]

"In keiner Weise auf der christlichen Religion gegründet" Edit

Der Vertrag von Tripolis war ein zwischen den USA und Tripolitanien geschlossener Vertrag, der dem Senat von Präsident John Adams vorgelegt und am 7. Juni 1797 einstimmig vom US-Senat ratifiziert und von Adams unterzeichnet wurde und am Juni als Gesetz des Landes in Kraft trat 10, 1797. Der Vertrag war ein routinemäßiges diplomatisches Abkommen, erregte jedoch später Aufmerksamkeit, da die englische Version eine Klausel über die Religion in den Vereinigten Staaten enthielt.

Da die Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika in keiner Weise auf der christlichen Religion gegründet ist – da sie an sich keinen Charakter der Feindschaft gegenüber den Gesetzen, der Religion oder der Ruhe der Muslime (Muslime) hat – und als Da die besagten Staaten niemals einen Krieg oder eine feindliche Handlung gegen irgendeine mohammedanische [mohammedanische] Nation geführt haben, wird von den Parteien erklärt, dass kein aus religiösen Ansichten resultierender Vorwand jemals eine Unterbrechung der zwischen den beiden Ländern bestehenden Harmonie bewirken soll.

Frank Lambert, Professor für Geschichte an der Purdue University, behauptet, dass

„Durch ihre Handlungen machten die Gründerväter deutlich, dass ihr Hauptanliegen die Religionsfreiheit war und nicht die Förderung einer Staatsreligion. Einzelpersonen, nicht die Regierung, würden den religiösen Glauben und die Praxis in den Vereinigten Staaten definieren Im offiziellen Sinne wäre Amerika eine christliche Republik.Zehn Jahre nachdem der Verfassungskonvent seine Arbeit beendet hatte, versicherte das Land der Welt, dass die Vereinigten Staaten ein säkularer Staat seien und dass seine Verhandlungen der Rechtsstaatlichkeit und nicht dem Diktat der Christlicher Glaube. Die Zusicherungen waren im Vertrag von Tripolis von 1797 enthalten und sollten die Ängste des muslimischen Staates zerstreuen, indem er darauf bestand, dass die Religion nicht die Auslegung und Durchsetzung des Vertrags bestimmen würde. John Adams und der Senat machten deutlich, dass der Pakt war zwischen zwei souveränen Staaten, nicht zwischen zwei religiösen Mächten". [58]

Trotz der klaren Trennung von Regierung und Religion wurde die vorherrschende kulturelle und soziale Natur der Nation stark christlich. In einem Arbeitsverfahren Church of the Holy Trinity gegen die Vereinigten Staaten von 1892 erklärte der Oberste Gerichtshof der USA: „Diese und viele andere Dinge, die man bemerken könnte, fügen der Masse der organischen Äußerungen, dass dies eine christliche Nation ist, eine Menge inoffizieller Erklärungen hinzu ."

Die "Großen Erwachen" waren groß angelegte Erweckungen, die in Schüben kamen und eine große Anzahl von Menschen von kirchlich zu kirchlich bewegten. Die Methodisten und Baptisten waren am aktivsten bei der Förderung von Erweckungen. Die Zahl der methodistischen Kirchenmitglieder wuchs von 58.000 im Jahr 1790 auf 258.000 im Jahr 1820 und 1.661.000 im Jahr 1860. Über 70 Jahre wuchs die Mitgliedschaft der Methodisten um das 28,6-fache, während die Gesamtbevölkerung des Landes um das Achtfache wuchs. [60]

Es machte den Evangelikalismus zu einer der dominierenden Kräfte in der amerikanischen Religion. Balmer erklärt das:

„Ich glaube, der Evangelikalismus selbst ist ein typisch nordamerikanisches Phänomen, das sich aus dem Zusammenfluss von Pietismus, Presbyterianismus und den Überresten des Puritanismus ableitet. , doktrinärer Präzisionismus der Presbyterianer und individualistische Introspektion der Puritaner – auch wenn der nordamerikanische Kontext selbst die verschiedenen Erscheinungsformen des Evangelikalismus tiefgreifend geprägt hat: Fundamentalismus, Neo-Evangelikalismus, Heiligkeitsbewegung, Pfingstbewegung, charismatische Bewegung und verschiedene Formen des afroamerikanischen und hispanischen Evangelikalismus." [61]

Zweites großes Erwachen Bearbeiten

Im Jahr 1800 begannen große Erweckungen, die sich über das ganze Land ausbreiteten: das anständige Zweite Große Erwachen in Neuengland und das überschwängliche Große Erwachen in Cane Ridge, Kentucky. Die wichtigste religiöse Neuerung, die durch die Erweckungen in Kentucky hervorgebracht wurde, war die Lagerversammlung.

Die Erweckungen wurden zunächst von presbyterianischen Geistlichen organisiert, die sie nach dem Vorbild der ausgedehnten Kommunionsaison im Freien gestalteten, die von der Presbyterianischen Kirche in Schottland verwendet wurde und die häufig emotionale, demonstrative Demonstrationen religiöser Überzeugung hervorbrachte. In Kentucky luden die Pioniere ihre Familien und Proviant in ihre Wagen und fuhren zu den Presbyterianischen Versammlungen, wo sie Zelte aufschlugen und sich für mehrere Tage niederließen.

Auf einem Feld oder am Waldrand zu einer längeren religiösen Versammlung versammelt, verwandelten die Teilnehmer den Ort in eine Lagerversammlung. Die religiösen Erweckungen, die die Lagertreffen in Kentucky erfassten, waren so intensiv und lösten solche Emotionen aus, dass ihre ursprünglichen Sponsoren, die Presbyterianer und auch die Baptisten, sie bald verwarfen. Die Methodisten jedoch übernahmen und domestizierten Lagerversammlungen und führten sie in die östlichen Staaten ein, wo sie jahrzehntelang eine der evangelischen Signaturen der Denomination waren.

Das zweite große Erwachen (1800-1830er Jahre) konzentrierte sich im Gegensatz zum ersten auf die Nichtkirchlichen und versuchte, ihnen ein tiefes Gefühl der persönlichen Erlösung zu vermitteln, wie es in Erweckungstreffen erlebt wurde. Die große Erweckung verbreitete sich schnell in Kentucky, Tennessee und im südlichen Ohio. Jede Denomination verfügte über Vermögenswerte, die es ihr ermöglichten, an der Grenze zu gedeihen. Die Methodisten hatten eine effiziente Organisation, die von Ministern abhing, die als Circuit Rider bekannt waren und Leute in abgelegenen Grenzgebieten aufsuchten. Die Rennfahrer kamen aus dem einfachen Volk, was ihnen half, eine Beziehung zu den Grenzfamilien aufzubauen, die sie bekehren wollten.

Das Zweite Große Erwachen hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die amerikanische Religionsgeschichte. 1859 entstand der Evangelikalismus als eine Art Nationalkirche oder Nationalreligion und war das große Thema des amerikanischen religiösen Lebens. Die größten Gewinne wurden von den sehr gut organisierten Methodisten erzielt. Francis Asbury (1745–1816) führte als einer der prominentesten religiösen Führer der jungen Republik die amerikanische Methodistenbewegung an. Auf Reisen entlang der Ostküste wuchs der Methodismus unter Asburys Führung schnell zur größten und am weitesten verbreiteten Glaubensgemeinschaft des Landes heran. Die zahlenmäßige Stärke der Baptisten und Methodisten stieg im Vergleich zu den in der Kolonialzeit vorherrschenden Konfessionen – den Anglikanern, Presbyterianern, Kongregationalisten und Reformierten. Bemühungen, die christliche Lehre auf die Lösung sozialer Probleme anzuwenden, kündigten das Sozialevangelium des späten 19. Jahrhunderts an. Es entzündete auch die Anfänge von Gruppen wie den Mormonen, der Restaurationsbewegung und der Heiligkeitsbewegung.

Drittes großes Erwachen Bearbeiten

Das dritte große Erwachen war eine Periode religiösen Aktivismus in der amerikanischen Geschichte von den späten 1850er Jahren bis zum 20. Jahrhundert. Es betraf pietistische protestantische Konfessionen und hatte einen starken Sinn für sozialen Aktivismus. Es schöpfte Kraft aus der postmillennialen Theologie, dass das Zweite Kommen Christi kommen würde, nachdem die Menschheit die gesamte Erde reformiert hatte. Das Social Gospel Movement hat seine Kraft aus dem Erwachen gewonnen, ebenso wie die weltweite Missionsbewegung. Neue Gruppierungen entstanden, wie die Heiligkeitsbewegung und die Nazarener-Bewegungen und die Christliche Wissenschaft. [62]

Die protestantischen Hauptkirchen wuchsen schnell an Zahl, Reichtum und Bildungsniveau, warfen ihre Anfänge an der Grenze und konzentrierten sich auf Städte. Intellektuelle und Schriftsteller wie Josiah Strong befürworteten ein muskulöses Christentum mit systematischer Reichweite für die Unkirchlichen in Amerika und auf der ganzen Welt. Andere bauten Colleges und Universitäten, um die nächste Generation auszubilden. Jede Konfession unterstützte aktive Missionsgesellschaften und machte die Rolle des Missionars zu einer von hohem Prestige. Die große Mehrheit der pietistischen Hauptprotestanten (im Norden) unterstützte die Republikanische Partei und forderte sie auf, Verbote und soziale Reformen zu unterstützen. [63] [64] Siehe Drittsystem

Das Erwachen in zahlreichen Städten im Jahr 1858 wurde durch den Amerikanischen Bürgerkrieg unterbrochen. Im Süden hingegen stimulierte der Bürgerkrieg Erweckungen und stärkte vor allem die Baptisten. [65] Nach dem Krieg machte Dwight L. Moody die Erweckung zum Mittelpunkt seiner Aktivitäten in Chicago, indem er das Moody Bible Institute gründete. Besonders einflussreich waren die Hymnen von Ira Sankey. [66]

Überall in der Nation wird im Namen der Religion für das Alkoholverbot gekämpft. Die Women's Christian Temperance Union mobilisierte protestantische Frauen für soziale Kreuzzüge gegen Alkohol, Pornografie und Prostitution und entfachte die Forderung nach dem Frauenwahlrecht. [67]

Die Plutokratie des Goldenen Zeitalters wurde von den Predigern des Sozialevangeliums und von Reformern in der progressiven Ära, die sich mit Fragen der Kinderarbeit, der obligatorischen Grundschulbildung und dem Schutz von Frauen vor Ausbeutung in Fabriken befassten, scharf angegriffen.

Alle großen Denominationen unterstützten wachsende missionarische Aktivitäten in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt. [68] [69]

Mit Kirchen verbundene Hochschulen wuchsen schnell in Anzahl, Größe und Qualität des Lehrplans. Die Förderung des "muskulären Christentums" wurde bei jungen Männern auf dem Campus und in städtischen YMCAs sowie bei konfessionellen Jugendgruppen wie der Epworth League for Methodists und der Walther League for Lutherans populär. [70]

Gewerkschaft Bearbeiten

Die protestantische Religion war in den 1860er Jahren im Norden ziemlich stark. Die protestantischen Konfessionen nahmen verschiedene Positionen ein. Im Allgemeinen unterstützten die pietistischen oder evangelikalen Konfessionen wie die Methodisten, die Nordbaptisten und die Kongregationalisten die Kriegsanstrengungen stark. Mehr liturgische Gruppen wie Katholiken, Episkopalisten, Lutheraner und konservative Presbyterianer vermieden im Allgemeinen jede Diskussion über den Krieg, damit sie ihre Mitglieder nicht bitter spalten würden. Einige Geistliche, die die Konföderation unterstützten, wurden vor allem in den Grenzregionen als Copperheads denunziert. [71] [72]

Die Kirchen bemühten sich, ihre Soldaten im Feld und vor allem ihre Familien zu Hause zu unterstützen. Ein Großteil der politischen Rhetorik der Ära hatte einen ausgeprägten religiösen Ton. [73] Die interkonfessionelle protestantische Christliche Kommission der Vereinigten Staaten schickte Agenten in die Armeelager, um psychologische Unterstützung sowie Bücher, Zeitungen, Lebensmittel und Kleidung bereitzustellen. Durch Gebete, Predigten und Wohlfahrtsaktionen kümmerten sich die Agenten um die geistlichen und zeitlichen Bedürfnisse der Soldaten, um die Männer zu einem christlichen Leben zu führen. [74]

Keine Konfession unterstützte die Union aktiver als die Methodist Episcopal Church. Der Historiker Richard Carwardine argumentiert, dass der Sieg von Lincoln im Jahr 1860 für viele Methodisten die Ankunft des Reiches Gottes in Amerika ankündigte. Sie wurden durch eine Vision von Freiheit für Sklaven, Befreiung von den Verfolgungen gottesfürchtiger Abolitionisten, Befreiung aus dem bösen Griff der Sklavenmacht auf die amerikanische Regierung und dem Versprechen einer neuen Richtung für die Union in die Tat umgesetzt. [75] Methodisten unterstützten die radikalen Republikaner mit ihrer harten Linie in Richtung des weißen Südens. Dissidenten Methodisten verließen die Kirche. [76] Während des Wiederaufbaus übernahmen die Methodisten die Führung bei der Gründung methodistischer Kirchen für Freigelassene und zogen in südliche Städte sogar so weit, dass sie mit Hilfe der Armee die Kontrolle über Gebäude übernahmen, die dem südlichen Zweig der Kirche gehört hatten. [77] [78] Das methodistische Familienmagazin Damen-Repository förderte den christlichen Familienaktivismus. Seine Artikel boten Frauen und Kindern moralische Aufmunterung. Es stellte den Krieg als einen großen moralischen Kreuzzug gegen eine dekadente Zivilisation des Südens dar, die durch die Sklaverei korrumpiert wurde. Er empfahl Aktivitäten, die Familienmitglieder durchführen könnten, um die Sache der Union zu unterstützen. [79]

Konföderation Bearbeiten

Die CSA war überwiegend protestantisch, und während des Krieges kam es häufig zu Erweckungen, insbesondere in Armeelagern.[80] [81] Sowohl freie als auch versklavte Bevölkerungen identifizierten sich mit dem evangelischen Protestantismus. Die Religionsfreiheit und die Trennung von Kirche und Staat wurden durch eidgenössische Gesetze vollständig gewährleistet. Die Kirchenbesuche waren sehr hoch und Kapläne spielten eine wichtige Rolle in der Armee. [82]

Die Sklavereifrage hatte die evangelikalen Konfessionen bis 1860 gespalten. Während des Krieges spalteten sich auch die Presbyterianer und Episkopalisten. Die Katholiken haben sich nicht gespalten. Baptisten und Methodisten bildeten zusammen die Mehrheit sowohl der weißen als auch der Sklavenbevölkerung. [83] [84] Eliten im Südosten bevorzugten die Protestant Episcopal Church in den Konföderierten Staaten von Amerika, die sich 1861 widerwillig von der Episcopal Church (USA) abspaltete. [85] Andere Eliten waren Presbyterianer, die der Presbyterianischen Kirche in den Vereinigten Staaten angehörten Staaten, die sich 1861 abspalteten. Joseph Ruggles Wilson (Vater von Präsident Woodrow Wilson) war ein prominenter Führer. [86] Katholiken schlossen ein irisches Element der Arbeiterklasse in den Hafenstädten und ein altes französisches Element in Süd-Louisiana ein. [87] [88]

Gelehrte sind sich nicht einig über das Ausmaß des einheimischen afrikanischen Inhalts des schwarzen Christentums, wie es im Amerika des 18. [89] [90]

Das Zweite Große Erwachen wurde als das „zentrale und bestimmende Ereignis in der Entwicklung des Afro-Christentums“ bezeichnet. [91] Während dieser Erweckungen bekehrten Baptisten und Methodisten eine große Zahl von Schwarzen. Viele waren jedoch enttäuscht über die Behandlung, die sie von ihren Glaubensbrüdern erhielten, und über die Rückschritte bei der Verpflichtung zur Abschaffung der Sklaverei, die viele weiße Baptisten und Methodisten unmittelbar nach der amerikanischen Revolution befürwortet hatten.

Als ihre Unzufriedenheit nicht eingedämmt werden konnte, folgten energische schwarze Führer einer amerikanischen Gewohnheit – sie gründeten neue Denominationen. 1787 trennten sich Richard Allen und seine Kollegen in Philadelphia von der Methodist Church und gründeten 1815 die African Methodist Episcopal (AME) Church, die zusammen mit unabhängigen schwarzen Baptistengemeinden im Laufe des Jahrhunderts florierte. Bis 1846 war die AME-Kirche, die mit acht Geistlichen und fünf Gemeinden begann, auf 176 Geistliche, 296 Gemeinden und 17.375 Mitglieder angewachsen. [92] [93]

Nach dem Bürgerkrieg gründeten Schwarze Baptisten, die das Christentum abseits von Rassendiskriminierung praktizieren wollten, schnell mehrere separate staatliche Baptistenkonventionen. 1866 schlossen sich schwarze Baptisten des Südens und Westens zur Consolidated American Baptist Convention zusammen. Diese Konvention brach schließlich zusammen, aber als Reaktion darauf bildeten sich drei nationale Konventionen. 1895 fusionierten die drei Konventionen zur National Baptist Convention. Sie ist heute die größte afroamerikanische religiöse Organisation in den Vereinigten Staaten. [94] Die überwiegend weißen Konfessionen betrieben zahlreiche Missionen zu Schwarzen, vor allem im Süden. Bereits vor dem Bürgerkrieg hatten Katholiken in Louisiana, Maryland und Kentucky Kirchen für Schwarze gegründet. [95]

1875-1900 Bearbeiten

Sidney Mead hat argumentiert, dass die organisierte Religion Ende des 19. Veränderte gesellschaftliche Bedingungen erzwangen eine Verlagerung vom Evangelium des Reichtums zum sozialen Evangelium. das „Evangelium des Reichtums“ war ein Appell an reiche Christen, ihren Reichtum philanthropisch zu teilen, während das Sozialevangelium die Geistlichen aufrief, selbst die Führung bei der Beseitigung sozialer Übel zu übernehmen. Die zweite Herausforderung ergab sich aus der modernen Wissenschaft, wo der evolutionäre Darwinismus in Bezug auf biblischen Autoritarismus, romantischen Liberalismus und wissenschaftlichen Modernismus ganz unterschiedliche religiöse Reaktionen hervorrief. Der Protestantismus gab allmählich seine Betonung des individuellen Heils und des laissez-faire-Individualismus auf, obwohl diese Tendenz von Fundamentalisten widerstanden wurde, die oft blindlings an den theologischen Grundlagen des Christentums festhalten wollten, zu denen die Konfessionen wieder zurückkehrten. [96]

Zunehmend begegnete die Nation neuen Minderheitenreligionen, die sich im Gegensatz zu den Mormonen nicht weit entfernt, sondern direkt nebenan befanden. Dem Historiker R. Laurence Moore zufolge reagierten Christliche Wissenschaftler, Pfingstler, Zeugen Jehovas und Katholiken auf feindselige Kommentare, indem sie sich als verfolgte Amerikaner am Rande der Gesellschaft fühlten, was sie fest an ihrem Status als vollwertige Bürger festhielt. [97]

Der Süden Bearbeiten

Der Historiker Edward Ayers beschreibt einen verarmten Süden mit einem reichen spirituellen Leben:

Religiöser Glaube und religiöse Sprache tauchten überall im Neuen Süden auf. Es durchdrang öffentliche Rede ebenso wie private Emotionen. Für viele Menschen war die Religion das Maß der Politik, die Kraft hinter Gesetzen und Reformen, der Grund, sich an die Armen und Ausgebeuteten zu wenden, ein Druck, Rassengrenzen zu überschreiten. Die Menschen betrachteten alles von der Werbung über die Kindererziehung bis hin zum eigenen Tod in religiöser Hinsicht. Selbst diejenigen, die von Zweifeln oder Verachtung erfüllt waren, konnten sich den Bildern, den Annahmen, der Kraft des Glaubens nicht entziehen. [98]

Die Baptisten bildeten mit ihren losen Netzwerken zahlreicher kleiner ländlicher Kirchen die größte Gruppierung, sowohl für Schwarze als auch für Weiße. An zweiter Stelle für beide Rassen kamen die Methodisten mit einer hierarchischen Struktur am entgegengesetzten Ende des Spektrums der Baptisten. Kleinere fundamentalistische Gruppen, die im 20. Jahrhundert sehr groß wurden, tauchten auf. In den wenigen Städten der Region sowie im südlichen Louisiana traten Ansammlungen von Katholiken auf. Weiße Elite-Südländer waren größtenteils Episkopaler oder Presbyterianer. In der gesamten Region hatten Minister hohe Prestigepositionen inne, insbesondere in der schwarzen Gemeinschaft, wo sie typischerweise auch politische Führer waren. Als nach 1890 der großen Mehrheit der Schwarzen das Wahlrecht entzogen wurde, durften die schwarzen Prediger noch wählen. Erweckungen waren regelmäßige Vorkommnisse und zogen große Menschenmengen an. Normalerweise waren es die bereits Bekehrten, die teilnahmen, daher war die Zahl der Neubekehrten relativ klein, aber neu oder alt, alle genossen das Predigen und die Geselligkeit. [99] [100] Natürlich wurde kein Schnaps ausgeschenkt, denn die große Sozialreform der Südstaaten war die Prohibition. Es war auch das wichtigste politische Ventil für Aktivistinnen, denn die Wahlrechtsbewegung war schwach. [101]

Soziales Evangelium Bearbeiten

Einen starken Einfluss auf die protestantischen Konfessionen im Norden hatte das Sozialevangelium, insbesondere im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert, mit Spuren bis ins 21. Jahrhundert. Ziel war es, christliche Ethik auf soziale Probleme anzuwenden, insbesondere auf Fragen der sozialen Gerechtigkeit und sozialer Übel wie wirtschaftliche Ungleichheit, Armut, Alkoholismus, Kriminalität, Rassenspannungen, Slums, unreine Umwelt, Kinderarbeit, fehlende Gewerkschaftsorganisation, schlechte Schulen und die Gefahren des Krieges. Theologisch versuchten die Social Gospelers, das Vaterunser in die Tat umzusetzen: "Dein Reich komme, dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel". [102] Sie waren typischerweise Postmillennialisten, das heißt, sie glaubten, das Zweite Kommen könne nicht geschehen, bis die Menschheit sich durch menschliche Bemühungen von sozialen Übeln befreit habe. Theologen des Sozialevangeliums lehnten die prämillennialistische Theologie ab, die das Zweite Kommen Christi für unmittelbar bevorstand, und Christen sollten ihre Energie darauf verwenden, sich darauf vorzubereiten und nicht auf soziale Probleme. Diese Perspektive war unter Fundamentalisten und im Süden am stärksten. Das Sozialevangelium war bei Geistlichen beliebter als bei Laien. Ihre Führer waren überwiegend mit dem liberalen Flügel der progressiven Bewegung verbunden, und die meisten waren theologisch liberal. Wichtige Führer waren Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden und Walter Rauschenbusch. Viele Politiker gerieten unter seinen Einfluss, insbesondere William Jennings Bryan und Woodrow Wilson. Die umstrittenste Reform des Sozialevangeliums war die Prohibition, die in ländlichen Gebieten – einschließlich des Südens – sehr beliebt war und in den größeren Städten, in denen der Mainline-Protestantismus unter den Wählern schwach war, unbeliebt war. [103]

Fundamentalismus erwacht wieder und wird zurückgedrängt Bearbeiten

Diese "schrillen Fundamentalisten" widmeten sich in den 1920er Jahren dem Kampf gegen die Evolutionslehre an den Schulen und Colleges des Landes, insbesondere durch die Verabschiedung staatlicher Gesetze, die öffentliche Schulen betrafen. William Bell Riley ergriff die Initiative im Scopes-Prozess von 1925, indem er den berühmten Politiker William Jennings Bryan als Assistenten des örtlichen Staatsanwalts einbrachte. Bryan lenkte die Aufmerksamkeit der nationalen Medien auf den Prozess. Im halben Jahrhundert nach dem Scopes-Prozess hatten Fundamentalisten wenig Erfolg bei der Gestaltung der Regierungspolitik, und sie wurden im Allgemeinen bei ihren Bemühungen, die Hauptkonfessionen umzuformen, die sich weigerten, sich fundamentalistischen Angriffen auf die Evolution anzuschließen, besiegt. Besonders nach dem Scopes-Prozess sahen Liberale eine Trennung zwischen Christen zugunsten der Evolutionslehre, die sie als gebildet und tolerant ansahen, und Christen gegen die Evolution, die sie als engstirnig, stammes- und obskurantistisch ansahen. [104] [105] [106] [107]

Webb (1991) verfolgt die politischen und rechtlichen Kämpfe zwischen strengen Kreationisten und Darwinisten, um das Ausmaß zu beeinflussen, in dem Evolution als Wissenschaft an Schulen in Arizona und Kalifornien gelehrt wird. Nach der Verurteilung von Scopes suchten Kreationisten in den Vereinigten Staaten nach ähnlichen Anti-Evolutionsgesetzen für ihre Bundesstaaten. Sie versuchten, die Evolution als Studienthema zu verbieten oder sie zumindest auf den Status einer unbewiesenen Theorie zu verweisen, die vielleicht neben der biblischen Version der Schöpfung gelehrt wird. Pädagogen, Wissenschaftler und andere angesehene Laien bevorzugten die Evolution. Dieser Kampf ereignete sich im Südwesten später als in anderen US-Gebieten und dauerte während der Sputnik-Ära an. [108]

Große Depression der 1930er Jahre Bearbeiten

Robert T. Handy identifiziert eine religiöse Depression in den Vereinigten Staaten ab etwa 1925, die sich während der wirtschaftlichen Depression ab 1929 nur noch verschlimmerte. Die Identifizierung des Protestantismus mit der amerikanischen Kultur untergrub die religiösen Botschaften. Die fundamentalistischen Kirchen sagten, sie hätten sich überexpandiert und seien finanziell angeschlagen. Die Mainstream-Kirchen waren Ende der 1920er Jahre ausreichend finanziert, verloren aber das Selbstvertrauen, ob ihr soziales Evangelium in Zeiten des Wohlstands gebraucht wurde, zumal die große Verbotsreform gescheitert war. In Bezug auf ihr Netzwerk internationaler Missionen erkannten die Mainstream-Kirchen, dass die Missionen ein Erfolg in Bezug auf die Eröffnung moderner Schulen und Krankenhäuser, aber ein Misserfolg in Bezug auf Bekehrungen waren. Der führende Theoretiker Daniel Fleming verkündete, dass die Kontinente für christliche Vermittlung und christliche Eroberung nicht mehr Afrika und Asien seien, sondern Materialismus, Rassenungerechtigkeit, Krieg und Armut. Die Zahl der Missionare aus Mainstream-Konfessionen begann steil zu sinken. Im Gegensatz dazu eskalierten die evangelikalen und fundamentalistischen Kirchen – die nie mit dem sozialen Evangelium verbunden waren – ihre Bemühungen weltweit mit dem Schwerpunkt auf Bekehrung. [109] [110] Zu Hause waren die Mainstream-Kirchen 1929-1931 gezwungen, ihre karitativen Aufgaben auszuweiten, brachen jedoch finanziell mit dem überwältigenden Ausmaß der wirtschaftlichen Katastrophe für normale Amerikaner zusammen. 1932-33 verloren die Hauptkirchen plötzlich eine ihrer historischen Funktionen bei der Verteilung von Almosen an die Armen, und die nationale Regierung übernahm diese Rolle ohne jede religiöse Dimension. Handy argumentiert, dass in den 1930er Jahren die tiefen Selbstzweifel der religiösen Erweckungen, die in Zeiten der Wirtschaftskrise üblich waren, nicht vorhanden waren. Er kommt zu dem Schluss, dass die Weltwirtschaftskrise das Ende der Dominanz des Protestantismus im amerikanischen Leben markierte. [111] [112] [113] [114]

Zweiter Weltkrieg Bearbeiten

In den 1930er Jahren war der Pazifismus in den meisten protestantischen Kirchen eine sehr starke Kraft. Nur eine Minderheit religiöser Führer, wie Reinhold Niebuhr, schenkte den Bedrohungen des Friedens durch Nazi-Deutschland, das faschistische Italien oder das militaristische Japan ernsthafte Aufmerksamkeit. Nach Pearl Harbor im Dezember 1941 unterstützten praktisch alle religiösen Konfessionen die Kriegsanstrengungen, etwa durch die Bereitstellung von Kaplänen. Die pazifistischen Kirchen, wie die Quäker und die Mennoniten, waren klein, hielten aber ihre Ablehnung des Militärdienstes aufrecht. Viele junge Mitglieder, wie Richard Nixon, gehen freiwillig zum Militär. Anders als in den Jahren 1917-1918 wurden die Positionen von der Regierung allgemein respektiert, die Zivildienststellen für Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen einrichtete. Typischerweise schickten Kirchenmitglieder ihre Söhne ohne Protest zum Militär, akzeptierten Knappheit und Rationierung als Kriegsnotwendigkeit, kauften Kriegsanleihen, arbeiteten Munitionsindustrien und beteten intensiv um eine sichere Rückkehr und um den Sieg. Kirchenführer waren jedoch viel vorsichtiger, hielten an den Idealen von Frieden, Gerechtigkeit und Humanität fest und kritisierten manchmal Militärpolitik wie die Bombardierung feindlicher Städte. Sie sponserten 10.000 Militärgeistliche und richteten spezielle Ministerien in und um Militärstützpunkte ein, die sich nicht nur auf Soldaten konzentrierten, sondern auch auf ihre jungen Frauen, die ihnen oft folgten. Die protestantischen Mainstream-Kirchen unterstützten die "Doppel-V-Kampagne" der schwarzen Kirchen, um den Sieg gegen die Feinde im Ausland und den Sieg gegen Rassismus an der Heimatfront zu erringen. Es gab jedoch wenig religiöse Proteste gegen die Inhaftierung von Japanern an der Westküste oder gegen die Segregation von Schwarzen in den Gottesdiensten. Die intensive moralische Empörung über den Holocaust trat größtenteils nach Kriegsende auf, insbesondere nach 1960. Viele Kirchenführer unterstützten Studien über Friedensvorschläge der Nachkriegszeit, die von John Foster Dulles, einem führenden protestantischen Laien und führenden Berater der Republikaner auf höchster Ebene, typisch waren. Die Kirchen förderten eine starke Unterstützung für europäische Hilfsprogramme, insbesondere durch die Vereinten Nationen. [115] [116] In einer der größten weißen protestantischen Konfessionen, den Southern Baptists, gab es ein neues Bewusstsein für internationale Angelegenheiten, eine äußerst negative Reaktion auf die Achsendiktaturen und auch eine wachsende Angst vor der Macht der katholischen Kirche in Amerikanische Gesellschaft. [117] Das Militär brachte Fremde zusammen, die einen gemeinsamen Amerikanismus entdeckten, was zu einem starken Rückgang des Antikatholizismus unter Veteranen führte. In der allgemeinen Bevölkerung zeigen Meinungsumfragen, dass religiöse und ethnische Vorurteile nach 1945 weniger verbreitet waren und ein gewisses Maß an antikatholischer Voreingenommenheit, Antisemitismus und anderer Diskriminierung anhielt. [118]

Seit dem späten 19. Jahrhundert betonen rechtsgerichtete christliche Nationalisten, dass die Vereinigten Staaten von Amerika im Wesentlichen christlich sind. Sie predigen amerikanischen Exzeptionalismus, wenden sich gegen liberale Gelehrte und betonen die christliche Identität vieler Gründerväter. Kritiker argumentieren, dass viele dieser christlichen Gründer tatsächlich die Trennung von Kirche und Staat unterstützten und nicht die Vorstellung unterstützen würden, dass sie versuchten, eine christliche Nation zu gründen. [119] [120]

In Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit gegen Vereinigte Staaten eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Jahr 1892 Richter David Josiah Brewer nutzte die Gelegenheit, um seine persönlichen Ansichten über die religiöse Basis der Nation darzulegen und kam zu dem Schluss, dass es sich um eine "christliche Nation" handelte. Später schrieb und hielt er zahlreiche Vorträge zu diesem Thema und betonte, dass "christliche Nation" eine informelle Bezeichnung und kein gesetzlicher Standard sei:

[Im] amerikanischen Leben, wie es sich in seinen Gesetzen, seinem Geschäft, seinen Gebräuchen und seiner Gesellschaft ausdrückt, finden wir überall eine klare Anerkennung derselben Wahrheit. Beachten Sie unter anderem Folgendes: die allgemein gültige Form des Eids, die mit einem Appell an den Allmächtigen abschließt, die Sitte, die Sitzungen aller beratenden Gremien und die meisten Versammlungen mit Gebet zu eröffnen, die einleitenden Worte aller Willenserklärungen: "Im Namen Gottes, Amen" die Gesetze, die die Einhaltung des Sabbats respektieren, mit der allgemeinen Einstellung aller weltlichen Geschäfte und der Schließung von Gerichten, gesetzgebenden Körperschaften und anderen ähnlichen öffentlichen Versammlungen an diesem Tag, den Kirchen und Kirchenorganisationen, die in jeder Stadt und in jeder Stadt im Überfluss vorhanden sind, und Weiler die Vielzahl der karitativen Organisationen, die überall unter christlicher Schirmherrschaft existieren, die riesigen Missionsvereine mit allgemeiner Unterstützung und dem Ziel, christliche Missionen in allen Teilen der Welt zu errichten. Diese und viele andere Dinge, die man bemerken könnte, fügen der Masse der organischen Äußerungen, dass dies eine christliche Nation ist, eine Menge inoffizieller Erklärungen hinzu. Diese Erklärungen enthalten keine Dissonanz. Es gibt eine universelle Sprache, die sie alle durchdringt und eine Bedeutung hat. Sie bekräftigen und bekräftigen, dass dies eine religiöse Nation ist. Dies sind keine individuellen Sprüche, Erklärungen von Privatpersonen. Sie sind organische Äußerungen. Sie sprechen die Stimme des ganzen Volkes. [121] [122]

Restaurierung Bearbeiten

Restaurationismus bezieht sich auf den Glauben, dass eine reinere Form des Christentums nach dem Vorbild der frühen Kirche wiederhergestellt werden sollte. [123] : 635 [124] : 217 In vielen Fällen glaubten restauratorische Gruppen, dass das zeitgenössische Christentum in all seinen Formen vom wahren, ursprünglichen Christentum abgewichen sei, das sie dann versuchten, "wieder aufzubauen", oft unter Verwendung der Apostelgeschichte als eine Art "Ratgeber". Restauratoren beschreiben sich normalerweise nicht als "Reformer" einer christlichen Kirche, die seit der Zeit Jesu kontinuierlich existiert, sondern als wiederherstellen die Kirche, von der sie glauben, dass sie irgendwann verloren gegangen ist. "Restaurationismus" wird oft verwendet, um die Stone-Campbell-Restaurationsbewegung zu beschreiben. Der Begriff „Restaurationist“ wird auch verwendet, um die Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) und die Bewegung der Zeugen Jehovas zu beschreiben.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Bearbeiten

Die Ursprünge einer anderen charakteristischen religiösen Gruppe, der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, die auch als Mormonen bekannt ist, entstand im frühen 19. so viele Erweckungen. Smith sagte, dass er eine Reihe von Visionen, Offenbarungen von Gott und Besuche von Engelsboten hatte, die ihn mit fortwährenden Anweisungen als Prophet, Seher und Offenbarer und Wiederhersteller der ursprünglichen und primären Lehren des frühen Christentums versorgten. Nach der Veröffentlichung des Buches Mormon – das er, wie er sagte, mit göttlicher Macht aus einer Aufzeichnung alter amerikanischer Propheten auf goldenen Platten übersetzt hatte – gründete Smith 1830 die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Er gründete eine Theokratie in Nauvoo Illinois , und kandidierte 1844 für das Präsidentenamt der Vereinigten Staaten. Sein bester Adjutant Brigham Young setzte sich für Smith ein und sagte: "Er ist es, dass Gott des Himmels plant, diese Nation vor der Zerstörung zu bewahren und die Verfassung zu bewahren." [125]

Der Glaube der Mormonen an Theokratie und Polygamie entfremdete viele. Anti-Mormonen-Propaganda war auch üblich, gewalttätige Angriffe waren an der Tagesordnung und die Mormonen wurden aus einem Staat nach dem anderen vertrieben. [126] Smith wurde 1844 ermordet und Brigham Young führte 1847 den Mormonen-Exodus aus den Vereinigten Staaten in das mexikanische Territorium in Utah an. Sie besiedelten den Mormonenkorridor.Die Vereinigten Staaten erlangten 1848 die ständige Kontrolle über dieses Gebiet und lehnten die Mormonen von 1849 ab Bundesstaat Desert Vorschlag zur Selbstverwaltung und gründete stattdessen 1850 das Utah-Territorium. Konflikte zwischen Mormonen und territorialen Bundesbeauftragten flammten auf, einschließlich der Ausreißer von 1851, was schließlich zum kleinen Utah-Krieg von 1857–1858 führte, nach dem Utah besetzt blieb durch Bundestruppen bis 1861.

Der Kongress verabschiedete den Morrill Anti-Bigamy Act von 1862, um die mormonische Praxis der Polygamie in dem Territorium einzudämmen, aber Präsident Abraham Lincoln setzte dieses Gesetz nicht durch, stattdessen gab Lincoln Brigham Young die stillschweigende Erlaubnis, das Gesetz zu ignorieren, als Gegenleistung dafür, dass er sich nicht mit den Amerikanern einließ Bürgerkrieg. [127]

Die Bemühungen der Nachkriegszeit, Beschränkungen der Polygamie durchzusetzen, waren bis zum Edmunds Act von 1882 beschränkt, der Verurteilungen wegen unrechtmäßigen Zusammenlebens zuließ, was viel einfacher zu verfolgen war. Dieses Gesetz entzog Polygamisten auch das Wahlrecht, machte sie für den Jurydienst ungeeignet und verbot ihnen, politische Ämter zu bekleiden. Der darauffolgende Edmunds-Tucker Act von 1887 löste die HLT-Kirche auf und beschlagnahmte Kirchenvermögen. Es forderte auch einen Anti-Polygamie-Eid für potenzielle Wähler, Geschworene und Beamte. Nachdem ein Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1890 den Edmunds-Tucker Act für verfassungsgemäß befunden hatte und die meisten Kirchenführer entweder versteckt oder inhaftiert waren, veröffentlichte die Kirche das Manifest von 1890, das Kirchenmitgliedern davon abriet, gesetzlich verbotene Ehen einzugehen. Andersdenkende zogen nach Kanada oder Mormonenkolonien in Mexiko oder versteckten sich in abgelegenen Gebieten. Nachdem das Problem der Polygamie gelöst war, wurden Kirchenführer begnadigt oder ihre Haftstrafen herabgesetzt, Vermögenswerte wurden der Kirche zurückgegeben und Utah wurde schließlich 1896 die Eigenstaatlichkeit zuerkannt Das Eingehen oder Feiern von polygamen Ehen würde exkommuniziert und klargestellt, dass Polygamie-Beschränkungen überall und nicht nur in den Vereinigten Staaten gelten. [128]

Dank weltweiter Missionsarbeit wuchs die Kirche von weltweit 7,7 Millionen Mitgliedern im Jahr 1989 auf 14 Millionen im Jahr 2010. [129]

Zeugen Jehovas Bearbeiten

Zeugen Jehovas sind eine schnell wachsende Konfession, die sich von anderen christlichen Konfessionen getrennt hat. Es begann 1872 mit Charles Taze Russell, erlebte jedoch 1917 ein großes Schisma, als Joseph Franklin Rutherford seine Präsidentschaft antrat. Rutherford gab der Bewegung eine neue Richtung und benannte sie 1931 in "Jehovas Zeugen" um. In der Zeit von 1925 bis 1933 gab es viele bedeutende Änderungen in der Lehre. Die Besucherzahl bei ihrem jährlichen Memorial sank von einem Höchststand von 90.434 im Jahr 1925 auf 63.146 im Jahr 1935. Seit 1950 ist das Wachstum sehr schnell. [130]

Während des Zweiten Weltkriegs erlebten Jehovas Zeugen Mob-Angriffe in Amerika und wurden in Kanada und Australien wegen mangelnder Unterstützung für die Kriegsanstrengungen vorübergehend verboten. Sie errangen bedeutende Siege am Obersten Gerichtshof in Bezug auf das Recht auf freie Meinungsäußerung und Religion, die einen großen Einfluss auf die rechtliche Auslegung dieser Rechte für andere hatten. [131] Im Jahr 1943 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten im West Virginia State Board of Education vs. Barnette, dass Schulkinder der Zeugen Jehovas nicht gezwungen werden könnten, die Flagge zu grüßen.

Kirche Christi, Wissenschaftler Bearbeiten

Die Kirche Christi, Wissenschaftler wurde 1879 in Boston von Mary Baker Eddy, der Autorin ihres zentralen Buches Science and Health with Key to the Scriptures, gegründet, das eine einzigartige Interpretation des christlichen Glaubens bietet. [132] Die Christliche Wissenschaft lehrt, dass die Realität Gottes die Realität von Sünde, Krankheit, Tod und der materiellen Welt leugnet. Berichte über wundersame Heilungen sind in der Kirche weit verbreitet, und Anhänger lehnen traditionelle medizinische Behandlungen oft ab. Rechtliche Schwierigkeiten ergeben sich manchmal, wenn sie die medizinische Behandlung ihrer Kinder verbieten. [133]

Die Kirche ist in vielerlei Hinsicht einzigartig unter den amerikanischen Denominationen. Sie ist stark zentralisiert, wobei alle Ortskirchen lediglich Zweige der Mutterkirche in Boston sind. Es gibt keine Geistlichen, aber es gibt Praktiker, die integraler Bestandteil der Bewegung sind. Die Praktizierenden betreiben lokale Geschäfte, die den Mitgliedern helfen, ihre Krankheiten durch die Kraft des Geistes zu heilen. Sie sind für ihre Kundschaft auf die Zustimmung der Kirche angewiesen. Ab dem späten 19. Jahrhundert verlor die Kirche schnell Mitglieder, obwohl sie keine Statistiken veröffentlichte. Seine Flaggschiff-Zeitung Monitor der Christlichen Wissenschaft verlor die meisten seiner Abonnenten und ließ seine Papierversion fallen, um eine Online-Quelle zu werden. [134]

Einige andere Konfessionen, die in den USA gegründet wurden Bearbeiten

    - begann als interkonfessionelle Bewegung. Ihr lautstärkster Anführer war William Miller, der in den 1830er Jahren in New York von einer bevorstehenden Wiederkunft Jesu überzeugt war. /Jünger Christi - eine Restaurationsbewegung ohne leitende Körperschaft. Die Restoration Movement verfestigte sich 1832 als historisches Phänomen, als Restauratoren aus zwei großen Bewegungen, die von Barton W. Stone und Alexander Campbell verfochten wurden, fusionierten (als "Stone-Campbell-Bewegung" bezeichnet). - als Ableger der Church of England gegründet, heute der US-Zweig der Anglikanischen Gemeinschaft. - die größte religiöse Organisation der Afroamerikaner in den Vereinigten Staaten und die zweitgrößte baptistische Konfession der Welt. - Bewegung, die die Rolle des Heiligen Geistes betont, findet ihre historischen Wurzeln im Azusa Street Revival in Los Angeles, Kalifornien, von 1904 bis 1906, das von Charles Parham, der größten Baptistengruppe der Welt und der größten protestantischen Konfession der Welt, ausgelöst wurde Vereinigte Staaten. 1995 verzichtete sie auf ihre Ursprünge von 1845 in der Verteidigung der Sklaverei und der rassischen Überlegenheit. - eine theologisch liberale religiöse Bewegung, die 1961 aus der Vereinigung der etablierten unitarischen und universalistischen Kirchen gegründet wurde. - 1957 als vereinte und vereinende Kirche aus dem Zusammenschluss von Kongregationaler Christlicher Kirche und Evangelischer und Reformierter Kirche entstanden. Gemeinden, die an der Fusion teilnahmen, stammten von kongregationalistischen Kirchen Neuenglands, deutschen lutherischen und reformierten Kirchen, die größtenteils aus dem Mittleren Westen stammten, und verschiedenen Campbellite-, Christian Connexion- und "christlichen" Kirchen ab. - 1810 in Dickson County, Tennessee von Samuel McAdow, Finis Ewing und Samuel King gegründet.

Wohlwollende Gesellschaften waren in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein äußerst neues und auffälliges Merkmal der amerikanischen Landschaft. Ursprünglich der Rettung der Seelen gewidmet, konzentrierten sie sich schließlich auf die Ausrottung jeder Art von sozialem Übel. Wohlwollende Gesellschaften waren das direkte Ergebnis der außergewöhnlichen Energien, die von der evangelikalen Bewegung erzeugt wurden – insbesondere des „Aktivismus“, der aus der Bekehrung resultierte. "Der Beweis der Gnade Gottes", betonte der presbyterianische Evangelist Charles Grandison Finney, "war das Wohlwollen einer Person gegenüber anderen." [135]

Das evangelikale Establishment nutzte dieses mächtige Netzwerk freiwilliger, ökumenischer Wohltätigkeitsvereine, um die Nation zu christianisieren. Die frühesten und wichtigsten dieser Organisationen konzentrierten ihre Bemühungen auf die Bekehrung von Sündern zur Neugeburt oder auf die Schaffung von Bedingungen (wie die von Mäßigungsgesellschaften angestrebte Nüchternheit), unter denen Bekehrungen stattfinden konnten. Die sechs größten Gesellschaften zwischen 1826 und 1827 waren: die American Education Society, das American Board of Commissioners for Foreign Missions, die American Bible Society, die American Sunday School Union, die American Tract Society und die American Home Missionary Society.

Die meisten Konfessionen unterhielten Missionen im Ausland (und einige zu Indern und Asiaten in den USA). Hutchinson argumentiert, dass der amerikanische Wunsch, die säkulare Welt zu reformieren und zu rehabilitieren, stark durch den Eifer evangelikaler Christen angeregt wurde. [136] Grimshaw argumentiert, dass Missionarinnen begeisterte Befürworterinnen der Missionsarbeit waren und „wesentlich zur religiösen Bekehrung und Neuorientierung der hawaiianischen Kultur in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts“ beitrugen. [137]

Religion in den Indianerreservaten Bearbeiten

Ab der Kolonialzeit unternahmen die meisten protestantischen Konfessionen Missionen zu den amerikanischen Ureinwohnern. Nach dem Bürgerkrieg wurden die Programme ausgeweitet und die großen westlichen Reservate unter die Kontrolle religiöser Konfessionen gestellt, um die zuvor vorherrschenden Finanzskandale und hässlichen Beziehungen zu vermeiden. [138] Im Jahr 1869 schuf der Kongress das Board of Indian Commissioners und Präsident Ulysses Grant ernannte freiwillige Mitglieder, die „herausragend für ihre Intelligenz und Philanthropie“ waren. Das Grant Board erhielt umfassende Befugnisse, um das Bureau of Indian Affairs zu beaufsichtigen und die amerikanischen Ureinwohner zu "zivilisieren". Grant war entschlossen, die Posten der amerikanischen Ureinwohner bis 1872 "unter den religiösen Kirchen" aufzuteilen, 73 indische Agenturen wurden unter religiösen Konfessionen aufgeteilt. [139] Eine Kernpolitik bestand darin, die westlichen Reservate unter die Kontrolle religiöser Konfessionen zu stellen. Im Jahr 1872 erhielten die Methodisten von den 73 zugewiesenen Stellen 14 Vorbehalte die orthodoxen Quäker zehn die Presbyterianer neun die Episkopaler acht die Katholiken sieben die Hicksiten-Quäker sechs die Baptisten fünf die niederländisch-reformierten fünf die Kongregationalisten drei die Jünger zwei Unitarier zwei amerikanische Kommissionsmitglieder für Auslandsvertretungen eine und für Lutheraner eine. Die Auswahlkriterien waren vage und einige Kritiker sahen in der Friedenspolitik eine Verletzung der Religionsfreiheit der amerikanischen Ureinwohner. Katholiken wollten eine größere Rolle und gründeten 1874 das Bureau of Catholic Indian Missions. Die Friedenspolitik blieb bis 1881 in Kraft. [140] Der Historiker Cary Collins sagt, Grants Friedenspolitik scheiterte im pazifischen Nordwesten hauptsächlich an der konfessionellen Konkurrenz und der Priorität auf Missionierung durch die religiösen Konfessionen gestellt. [141]

1880er–1920er Bearbeiten

Bis 1890 unterstützten amerikanische protestantische Kirchen etwa 1000 Missionare aus Übersee und ihre Frauen. Frauenorganisationen mit Sitz in lokalen Kirchen waren besonders aktiv bei der Motivation von Freiwilligen und beim Sammeln von Geldern Inspiriert von der Social Gospel Bewegung zu mehr Aktivismus, brachten junge Menschen auf College-Campus und städtischen Zentren wie dem YMCA einen großen Anstieg der Gesamtzahl bis 1900 auf 5000. Von 1886 bis 1926 war die aktivste Rekrutierungsagentur die Student Volunteer Movement for Foreign Missions (SVM), die ihre Basis auf dem Campus YMCAs nutzte, um über 8.000 junge Protestanten zu gewinnen. Die Idee wurde schnell von der neuen World's Student Christian Federation (WSCF) kopiert, mit Stärke in Großbritannien und Europa und sogar bis nach Australien, Indien, China und Japan. Die Vorausbildung konzentrierte sich zunächst auf ein tiefes Verständnis der Bibel, erst später wurde erkannt, dass effektive Missionare die Sprache und die Kultur verstehen müssen. [142] [143] [144] Wichtige Führer waren John Mott (1865-1955 der Leiter des YMCA), Robert E. Speer (1867-1947 der presbysterianische Hauptorganisator und Sherwood Eddy (1871-1963). Eddy, A wohlhabend junger Absolvent des Yale College und des Union Theological Seminary, konzentrierte sich auf Indien. Seine Basis war die vom YMCA organisierte Indian Student Volunteer Movement seine enorme Energie zwischen evangelistischen Kampagnen in Asien und Fundraising in Nordamerika.[145]

Mott förderte den YMCA in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt. Seine Bildungs- und Sportprogramme erwiesen sich überall als sehr attraktiv. Die Reaktion auf religiöse Missionierung war jedoch lau. Mott erklärte 1910 über China:

Es ist westliche Bildung, nach der die Chinesen schreien und die sie haben werden. Wenn die Kirche es ihnen plus das Christentum geben kann, werden sie es nehmen, sonst bekommen sie es woanders, ohne das Christentum - und das schnell. Wenn die Kirche neben der direkten evangelistischen und philanthropischen Arbeit in China im nächsten Jahrzehnt mehrere tausend christliche Lehrer ausbilden kann, wird sie in der Lage sein, diese einmalige Chance wahrzunehmen. [146]

Mit großer Aufmerksamkeit, die sich auf die anti-westliche Boxer-Rebellion (1899–1901) konzentrierte, machten amerikanische Protestanten Missionen in China eine hohe Priorität. Sie unterstützten 1890 500 Missionare, 1914 mehr als 2000 und 1920 8300. Bis 1927 eröffneten sie 16 Universitäten in China, sechs medizinische Fakultäten und vier theologische Fakultäten sowie 265 Mittelschulen und eine große Anzahl von Grundschulen. Die Zahl der Konvertiten war nicht groß, aber der erzieherische Einfluss war dramatisch und nachhaltig. [147]

Laienbericht von 1932 Bearbeiten

Der Erste Weltkrieg verringerte die Begeisterung für Missionen. Die Missionsführer hatten den Krieg nachdrücklich unterstützt, die jüngere Generation war angesichts wachsender Zweifel an der Weisheit des Kulturimperialismus im Umgang mit fremden Völkern bestürzt. [148] [149] In den Jahren 1930-1932 leitete Harvard-Professor William Ernest Hocking die Kommission für Bewertung, die die Untersuchung der Laien erstellte, die eine Verlagerung der christlichen Missionsaktivitäten von Evangelisation zu Bildung und Wohlfahrt empfahl. [150]

Der Katholizismus kam zuerst mit den spanischen Entdeckern. In den dreizehn Kolonien wurde der Katholizismus mit der Besiedlung von Maryland im Jahr 1634 eingeführt. Diese Kolonie bot ein seltenes Beispiel religiöser Toleranz in einer ziemlich intoleranten Zeit. Das Recht von Maryland blieb ein wichtiges Zentrum, wie die Vorrangstellung der Erzdiözese Baltimore in katholischen Kreisen zeigt. Zur Zeit der Amerikanischen Revolution bildeten Katholiken jedoch weniger als ein Prozent der weißen Bevölkerung der dreizehn Staaten. [151] Religiös waren die Katholiken von Personalismus, Disziplin und einem im Wesentlichen persönlichen Gebetsleben geprägt, das nur eine kleine Rolle für Priester und keine für Bischöfe forderte. Ritualismus war wichtig und konzentrierte sich auf das tägliche Gebet, die Sonntagsmesse und die Einhaltung von zwei Dutzend Feiertagen. [152]

Die Hauptquelle der Katholiken in den Vereinigten Staaten war die große Zahl europäischer Einwanderer des 19. und 20. Jahrhunderts, insbesondere aus Deutschland, Irland, Italien und Polen. In letzter Zeit kommen die meisten katholischen Einwanderer aus Lateinamerika, insbesondere aus Mexiko. [153]

Die Iren dominierten die Kirche und stellten die meisten Bischöfe, Collegepräsidenten und Laienführer. Sie unterstützten nachdrücklich die "ultramontane" Position, die die Autorität des Papstes begünstigte. [154]

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts erfolgte mit der Einberufung der Plenarräte von Baltimore der erste Versuch, die Disziplin in der Kirche zu standardisieren. Diese Räte führten zum Baltimore Katechismus und zur Gründung der Katholischen Universität von Amerika. [155]

In den 1960er Jahren erlebte die Kirche dramatische Veränderungen, vor allem in der Liturgie und dem Gebrauch der Volkssprache anstelle des Lateinischen. Die Zahl der Priester und Nonnen ging stark zurück, da nur wenige eintraten und viele ihre Berufungen verließen. Skandale um die Vertuschung von Priestern durch Bischöfe, die junge Männer sexuell missbrauchen, haben seit 1990 zu massiven finanziellen Zahlungen im ganzen Land – und sogar in Europa – geführt.

Die östliche Orthodoxie breitete sich mit der Gründung von Russisch-Amerika im heutigen Bundesstaat Alaska auf den nordamerikanischen Kontinent aus. Die Verbreitung des orthodoxen Glaubens ging einher mit der russischen Kolonisierung Amerikas im 18. und 19. Jahrhundert. Von dort breitete es sich mit dem Zustrom von Einwanderern aus Osteuropa auf die kontinentalen Vereinigten Staaten aus.

Die Geschichte der Juden in den Vereinigten Staaten umfasst eine theologische Dimension mit einer Dreiteilung in orthodox, konservativ und reformiert. In sozialer Hinsicht begann die jüdische ethnische Gemeinschaft mit kleinen Gruppen von Kaufleuten in kolonialen Häfen wie New York City und Charleston. Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts kamen gut ausgebildete deutsche Juden und ließen sich vor allem als Trockenwarenhändler in Städten in den Vereinigten Staaten nieder. Von 1880 bis 1924 kamen viele jiddischsprachige Juden aus Osteuropa und ließen sich in New York City und anderen Großstädten nieder. Nach 1926 kamen viele als Flüchtlinge aus Europa, nach 1980 kamen viele aus der Sowjetunion, und es gab einen Zustrom aus Israel. Im Jahr 1900 waren die 1,5 Millionen in den Vereinigten Staaten lebenden Juden die drittmeisten aller Nationen, hinter Russland und Österreich-Ungarn. Der Bevölkerungsanteil beträgt seit 1900 etwa 2 bis 3 %, und im 21. [156] [157]

Gründung in der Kolonialzeit Bearbeiten

Die frühen Einwanderer in die amerikanischen Kolonien waren vor allem durch den Wunsch motiviert, vor allem nach dem englischen Bürgerkrieg, aber auch Religionskriege und Streitigkeiten in Frankreich und Deutschland frei zu beten. [158] Darunter befanden sich zahlreiche Nonkonformisten wie die Puritaner und die Pilger, aber auch die Katholiken (in Baltimore). Trotz eines gemeinsamen Hintergrunds waren die Ansichten der Gruppen zur breiteren religiösen Toleranz gemischt. Während einige bemerkenswerte Beispiele wie Roger Williams von Rhode Island und William Penn den Schutz religiöser Minderheiten in ihren Kolonien gewährleisteten, hatten andere wie die Plymouth Colony und die Massachusetts Bay Colony Kirchen gegründet. Die niederländische Kolonie der Neuen Niederlande hatte auch die Niederländisch-Reformierte Kirche gegründet und alle anderen Gottesdienste verboten, obwohl die Durchsetzung durch die Niederländische Westindien-Kompanie in den letzten Jahren der Kolonie spärlich war. Ein Grund für die Gründung war ein finanzieller Grund: Die etablierte Kirche war für die Armenfürsorge zuständig, und abweichende Kirchen hätten daher einen erheblichen Vorteil.

Auch auf Landesebene gab es Gegner gegen die Unterstützung jeder etablierten Kirche. Im Jahr 1773 bemerkte Isaac Backus, ein prominenter Baptistenpfarrer in Neuengland, dass, wenn „Kirche und Staat getrennt sind, die Auswirkungen glücklich sind und sich überhaupt nicht gegenseitig stören: aber wo sie miteinander verwechselt wurden, keine Zunge“ auch keine Feder kann die daraus resultierenden Unfug vollständig beschreiben." Thomas Jeffersons einflussreiches Virginia Statute for Religious Freedom wurde 1786 erlassen, fünf Jahre vor der Bill of Rights.

Die meisten anglikanischen Minister und viele Anglikaner außerhalb des Südens waren Loyalisten. Die Anglikanische Kirche wurde während der Revolution aufgelöst und nach der Trennung von Großbritannien als unabhängige Episkopalkirche neu organisiert.

Gründungsklausel Bearbeiten

Die Gründungsklausel des ersten Zusatzartikels zur Verfassung der Vereinigten Staaten lautet: "Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet ..." In einem 1802 geschriebenen Brief verwendet Thomas Jefferson den Ausdruck „Trennung von Kirche und Staat“, um die kombinierte Wirkung der Gründungsklausel und der Klausel zur freien Ausübung des Ersten Verfassungszusatzes zu beschreiben. Obwohl die "Trennung von Kirche und Staat" in der Verfassung nicht vorkommt, wurde sie seitdem in mehreren Gutachten des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten zitiert. [159]

Robert N. Bellah hat in seinen Schriften argumentiert, dass die Trennung von Kirche und Staat zwar fest in der Verfassung der Vereinigten Staaten verankert ist, dies aber nicht bedeutet, dass es in der politischen Gesellschaft der Vereinigten Staaten keine religiöse Dimension gibt. Er verwendete den Begriff Zivilreligion, um die spezifische Beziehung zwischen Politik und Religion in den Vereinigten Staaten zu beschreiben. Sein Artikel von 1967 analysiert die Antrittsrede von John F. Kennedy: „Wie rechtfertigt sich ein Präsident angesichts der Trennung von Kirche und Staat überhaupt das Wort ‚Gott‘? [160]

Dies ist nicht nur Gegenstand einer soziologischen Diskussion, sondern kann auch ein Thema für Atheisten in Amerika sein. In den USA gibt es Vorwürfe der Diskriminierung von Atheisten.

Jefferson, Madison und die "Mauer der Trennung" Bearbeiten

Der Satz eine "Hecke oder Trennwand zwischen dem Garten der Kirche und der Wildnis der Welt" wurde zuerst von dem baptistischen Theologen Roger Williams, dem Gründer der Kolonie Rhode Island, verwendet. [161] Es wurde später von Jefferson als Kommentar zum ersten Verfassungszusatz und seiner Einschränkung verwendet über die Legislative der Bundesregierung, in einem Brief von 1802.

Jeffersons und Madisons Vorstellungen von Trennung sind schon lange diskutiert worden. Jefferson weigerte sich, während seiner Präsidentschaft Thanksgiving-Proklamationen herauszugeben, die ihm vom Kongress zugesandt wurden, obwohl er als Gouverneur von Virginia eine Thanksgiving- und Gebetsproklamation herausgab und gegen zwei Gesetzesvorlagen sein Veto einlegte, weil sie gegen die erste Änderung verstießen.

Nach seinem Rücktritt von der Präsidentschaft plädierte Madison in seinen distanzierten Memoranden [162] für eine stärkere Trennung von Kirche und Staat, lehnte die von ihm selbst vorgenommene Herausgabe religiöser Proklamationen durch den Präsidenten und auch die Ernennung von Kaplänen in den Kongress ab.

Jeffersons Gegner sagten, seine Position bedeute die Ablehnung des Christentums, aber dies war eine Karikatur. Bei der Gründung der University of Virginia ermutigte Jefferson alle einzelnen Sekten, eigene Prediger zu haben, obwohl es ein verfassungsmäßiges Verbot für den Staat gab, eine Professur für Göttlichkeit zu unterstützen, die sich aus seinem eigenen Virginia-Statut für Religionsfreiheit ergab. [163]

Testhandlungen Bearbeiten

Das Fehlen einer religiösen Einrichtung bedeutete nicht unbedingt, dass alle Männer frei waren, Ämter zu bekleiden. Die meisten Kolonien hatten einen Test Act, und mehrere Staaten behielten ihn für kurze Zeit bei. Dies stand im Gegensatz zur Bundesverfassung, die die Anwendung jeglicher religiöser Tests für Bundesämter ausdrücklich verbietet und die dieses Verbot später durch den Vierzehnten Zusatzartikel auf die Staaten ausdehnte. [164]

Artikel 6 der Verfassung der Vereinigten Staaten sieht vor, dass "kein Religionstest jemals als Qualifikation für ein Amt oder einen öffentlichen Trust in den Vereinigten Staaten verlangt werden darf". Vor der Aufnahme der Bill of Rights war dies die einzige Erwähnung der Religionsfreiheit in der Verfassung.

Erster Verfassungszusatz Bearbeiten

In der ersten Änderung der US-Verfassung heißt es: „Der Kongress darf kein Gesetz erlassen, das eine Religionsgründung respektiert oder deren freie Ausübung verbietet.“ Die beiden Teile, bekannt als „Gründungsklausel“ bzw. „Freie Ausübungsklausel“, bilden den Text Grundlage für die Auslegungen des Obersten Gerichtshofs der Doktrin der "Trennung von Kirche und Staat".

Am 15. August 1789 sagte Madison: „Er erkannte die Bedeutung der Worte, dass der Kongress keine Religion gründen und ihre gesetzliche Einhaltung durch Gesetze erzwingen sollte, noch Männer zwingen sollte, Gott in irgendeiner Weise gegen ihr Gewissen anzubeten .“ [165]

Alle Staaten beendeten die Religion bis 1833 Massachusetts war der letzte Staat. Damit endete die Praxis der Zuweisung von Steuern an die Kirchen.

Oberster Gerichtshof seit 1947 Bearbeiten

Der Satz "Trennung von Kirche und Staat" endgültiger Bestandteil der Gründungsklausel-Rechtsprechung in Everson gegen Bildungsausschuss, 330 U.S. 1 (1947), ein Fall, in dem es um ein staatliches Gesetz ging, das staatliche Gelder für den Transport zu religiösen Schulen zuließ. Das Urteil bestätigte zwar das staatliche Gesetz, das die Finanzierung des Transports zu Religionsschulen durch den Steuerzahler als verfassungsmäßig vorsieht, Everson war auch der erste Fall, in dem die Errichtungsklausel auf die gesetzgebenden Körperschaften der Bundesstaaten sowie den Kongress anwendbar war, basierend auf der Klausel für ein ordnungsgemäßes Verfahren des Vierzehnten Zusatzartikels. [166]

Im Jahr 1949 gehörte das Bibellesen zur Routine in den öffentlichen Schulen von mindestens siebenunddreißig Staaten. In zwölf dieser Bundesstaaten war das Bibellesen durch staatliche Gesetze gesetzlich vorgeschrieben. 11 Staaten erließen diese Gesetze nach 1913. 1960 tolerierten oder verlangten 42 Prozent der Schulbezirke landesweit das Bibellesen, und 50 Prozent berichteten von irgendeiner Form der täglichen Andachtsübung im Klassenzimmer . [167]

Seit 1962 hat der Oberste Gerichtshof wiederholt entschieden, dass von öffentlichen Schulen organisierte Gebete verfassungswidrig sind. Die Schüler dürfen privat beten und nach der Schulzeit religiösen Vereinen beitreten. Colleges, Universitäten und Privatschulen sind von den Urteilen des Obersten Gerichtshofs nicht betroffen. Reaktionen auf Engel und Abington waren weitgehend negativ, mit über 150 Verfassungsänderungen, die vorgelegt wurden, um die Politik umzukehren. Keiner hat den Kongress bestanden. [168] Es ist Sache der Regierung, eine Religionsgründung zu fördern. Der Oberste Gerichtshof hat auch entschieden, dass sogenannte "freiwillige" Schulgebete ebenfalls verfassungswidrig sind, weil sie einige Schüler dazu zwingen, Außenseiter der Hauptgruppe zu sein, und weil sie Andersdenkende einem starken Gruppenzwang aussetzen. In Lee v. Weisman hielt der Oberste Gerichtshof 1992:

der Staat darf den studentischen Dissidenten nicht in das Dilemma der Teilnahme oder des Protests bringen. Da Heranwachsende oft anfällig für Gruppenzwang sind, insbesondere in Fragen der gesellschaftlichen Konvention, darf der Staat sozialen Druck ebensowenig wie direkte Mittel zur Durchsetzung der Orthodoxie einsetzen. Die Verlegenheit und das Eindringen in die religiöse Übung kann nicht dadurch widerlegt werden, dass die Gebete De-minimis-Charakter haben, da dies eine Beleidigung für . diejenigen, für die die Gebete eine Bedeutung haben, und da jeder Eingriff sowohl real als auch eine Verletzung der Rechte der Verweigerer war. [169] [170]

1962 erweiterte der Oberste Gerichtshof diese Analyse auf die Frage des Gebets in öffentlichen Schulen. In Engel v. Vitale 370 U.S. 421 (1962) entschied das Gericht, dass es für Staatsbeamte verfassungswidrig sei, ein offizielles Schulgebet zu verfassen und es in öffentlichen Schulen zu rezitieren, selbst wenn es nicht konfessionell ist und Schüler sich von der Teilnahme entschuldigen können. Daher kann jeder Lehrer, jede Fakultät oder jeder Schüler in Übereinstimmung mit seiner eigenen Religion in der Schule beten. Sie dürfen solche Gebete jedoch nicht im Unterricht oder in anderen "offiziellen" Schuleinrichtungen wie Versammlungen oder Programmen leiten.

Derzeit wendet der Oberste Gerichtshof einen dreistufigen Test an, um festzustellen, ob die Gesetzgebung mit der Gründungsklausel vereinbar ist, bekannt als "Zitronentest". Erstens muss der Gesetzgeber das Gesetz mit einem neutralen oder nichtreligiösen Zweck erlassen haben. Zweitens muss die Hauptwirkung des Gesetzes eine solche sein, die die Religion weder fördert noch hemmt. Drittens darf das Gesetz nicht zu einer übermäßigen Verschränkung der Regierung mit der Religion führen. [166]


1 Samuel Einkauf, Kauft seine Pilger: in fünf Büchern (1625), ich, p. 60.

2 Richard Hakluyt, Ein besonderer Diskurs über die große Notwendigkeit und die mannigfaltigen Waren, die durch die in letzter Zeit versuchten westlichen Entdeckungen in dieses Reich Englands hineinwachsen sollen (1584), p. 1.

3 Williamson, Arthur H., 'Ein Empire to end Empire: the dynamic of Early Modern British Expansion', Huntington Library Quarterly, 68 (2005), S. 227–56CrossRefGoogle Scholar Armitage, David, 'The Cromwellian Protectorate and the language of Empire', Historical Journal, 35 (1992), S. 531–55CrossRefGoogle Scholar.

4 Robert Ferguson, Eine gerechte und bescheidene Rechtfertigung für den Plan der Schotten, eine Kolonie in Darien . gegründet zu haben (1699), p. 69.

5 Patrick Gordon, Geographie anatomiz'd (1699), p. 401.

6 Ferguson, Gerechte und bescheidene Rechtfertigung, P. 204.

7 Rechnungen und Konten der New England Company, London Metropolitan Archives (LMA), „Bequests“, MS 7948, fos. 9–10 Edward Calamy, Das Denkmal des Nonkonformisten, Hrsg. S. Palmer (2 Bde., London 1775), ich, p. 60.

8 Die beste allgemeine Geschichte bleibt William Kelaway, Die New England Company, 1649–1776 (London, 1961). Zur Verbindung zwischen Boyle und der New England Company siehe Michael Hunter, Robert Boyle: Zwischen Gott und Wissenschaft (New Haven, CT, 2009), S. 5, 65, 129–31, 170–1.

9 John Beale an Robert Boyle, 16. Februar 1681, in Michael Hunter, Antonio Clericuzio und Lawrence M. Principe, Hrsg., Die Korrespondenz von Robert Boyle, 1636–1691 (Boyle-Korrespondenz) (6 Bde., London, 2004), v , S. 241 Gordon, Geographie, P. 401.

10 Andrew Porter, Religion versus Imperium: Britische protestantische Missionare und Expansion nach Übersee, 1700-1914 (London, 2004), p. 1.

11 M. J. Daunton und Rick Halpern, Hrsg., Empire und andere: Britische Begegnungen mit indigenen Völkern, 1600-1850 (London, 1999), p. 1.

12 David Armitage, Die ideologischen Ursprünge des britischen Empire (Cambridge, 2000), S. 63, 68–70 J. H. Elliott, Imperien der atlantischen Welt: Großbritannien und Spanien in Amerika, 1492–1830 (New Haven, CT und London, 2006), S. 72, 75–6.


Das grosse Erwachen

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Das grosse Erwachen, religiöse Wiederbelebung in den britisch-amerikanischen Kolonien hauptsächlich zwischen 1720 und den 1740er Jahren. Es war ein Teil der religiösen Gärung, die Westeuropa in der zweiten Hälfte des 17. (1703–91).

Eine Reihe von Bedingungen in den Kolonien trugen zur Wiederbelebung bei: ein trockener Rationalismus in Neuengland, Formalismus in der liturgischen Praxis wie bei den holländisch-reformierten in den mittleren Kolonien und die Vernachlässigung der pastoralen Aufsicht im Süden. Die Erweckung fand hauptsächlich unter den niederländischen Reformierten, Kongregationalisten, Presbyterianern, Baptisten und einigen Anglikanern statt, von denen fast alle Calvinisten waren. Das Große Erwachen wurde daher als Entwicklung hin zu einem evangelischen Calvinismus gesehen.

Die Erweckungsprediger betonten gegenüber Sündern die „Schrecken des Gesetzes“, die unverdiente Gnade Gottes und die „Neugeburt“ in Jesus Christus. Eine der großen Figuren der Bewegung war George Whitefield, ein anglikanischer Priester, der von John Wesley beeinflusst wurde, aber selbst Calvinist war. 1739–40 besuchte er Amerika und predigte in den Kolonien vor riesigen Menschenmengen auf offenen Feldern, denn kein Kirchengebäude würde die Menschenmengen halten, die er anzog. Obwohl er viele Konvertiten gewann, wurde er, wie auch andere Erweckungskleriker, angegriffen, weil er die religiöse Erfahrung anderer kritisierte, emotionale Exzesse und gefährliche religiöse Wahnvorstellungen anregte und ohne ordnungsgemäße Einladung durch kirchliche Autoritäten in sesshafte Pfarreien einbrach und dort predigte.

Jonathan Edwards war der große Akademiker und Apologet des Großen Erwachens. Als Gemeindepastor in Northampton, Massachusetts, predigte er die Rechtfertigung allein durch den Glauben mit bemerkenswerter Wirksamkeit. Er versuchte auch, die Psychologie der religiösen Erfahrung neu zu definieren und denen zu helfen, die an der Erweckung beteiligt waren, zu erkennen, was wahre und falsche Werke des Geistes Gottes waren. Sein Hauptgegner war Charles Chauncy, ein liberaler Pastor der First Church in Boston, der gegen die Erweckung schrieb und predigte, die er für einen Ausbruch extravaganter Emotionen hielt.

Das Große Erwachen hielt die Flut des aufklärerischen Rationalismus unter vielen Menschen in den Kolonien auf. Eines ihrer Ergebnisse war die Spaltung innerhalb der Denominationen, denn einige Mitglieder unterstützten die Wiederbelebung, andere lehnten sie ab. Die Wiederbelebung stimulierte das Wachstum mehrerer Bildungseinrichtungen, darunter die Universitäten Princeton, Brown und RutgersRutgers und das Dartmouth College. Die Zunahme des Dissens der etablierten Kirchen in dieser Zeit führte zu einer breiteren Toleranz gegenüber religiöser Vielfalt, und die Demokratisierung der religiösen Erfahrung nährte die Inbrunst, die zur amerikanischen Revolution führte.

Edwards behauptete, dass sich der Geist Gottes in den 1740er Jahren aus Northampton zurückzog, und einige Unterstützer fanden heraus, dass die Erweckung in diesem Jahrzehnt zu Ende ging. In Neuengland begann in den 1790er Jahren eine Erweckung, die als das zweite große Erwachen bekannt ist. Im Allgemeinen weniger emotional als das Große Erwachen, führte das Zweite Große Erwachen zur Gründung von Colleges und Seminaren und zur Gründung von Missionsgesellschaften.

Auch Kentucky wurde in dieser Zeit von einer Wiederbelebung beeinflusst. Der Brauch der Wiederbelebung von Lagertreffen entwickelte sich aus der Wiederbelebung von Kentucky und beeinflusste die amerikanische Grenze im 19. Jahrhundert.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Amy Tikkanen, Corrections Manager, überarbeitet und aktualisiert.


Hintergrundnotizen: Koloniales Amerika historisch

Kolonisten besiedelten Britisches Nordamerika aus verschiedenen Gründen. Einige kamen aus Profitgründen, andere kamen aus religiösen Gründen. Für jene Kolonien, die aus Profitgründen gegründet wurden, gewährte die britische Krone den risikofreudigen Eigentümern oder Aktiengesellschaften Urkunden. Doch was auch immer der Grund für ihr Kommen war, was auch immer die Art der Kolonie war, als englische Siedler ankamen, trafen sie auf einheimische Bevölkerung und spanische und französische Siedlungen. Bezeichnenderweise veränderte die afrikanische Sklaverei Anfang des 17. Jahrhunderts das demografische Profil der Neuen Welt. Interagierende Kulturen innerhalb unterschiedlicher geografischer Gegebenheiten und wirtschaftlicher Umstände führten zu einer einzigartigen Geschichte für frühe Kolonien wie Roanoke, Jamestown, Plymouth und South Carolina. South Carolina zum Beispiel profitierte vom Reisanbau im Tiefland durch die Arbeit versklavter Afrikaner. Darüber hinaus widerstand South Carolina den Bedrohungen durch die Spanier in St. Augustine und durch kriegerische Eingeborene wie die Westo, Yamasee und Cherokee. Die Geschichten von Roanoke, Jamestown, Plymouth und South Carolina zeigen vier sehr unterschiedliche Beispiele britischer Kolonialisierung in der Neuen Welt.1

Roanoke

Englands erster Versuch einer amerikanischen Kolonisation fand in Roanoke statt. Dieses Unterfangen war ein anerkannter Fehlschlag und begann 1584 mit dem Bestreben von Sir Walter Raleigh, das Land im Besitz des britischen Empires zu vergrößern. Raleighs älterer Halbbruder, Sir Humphrey Gilbert, war zuvor über den Atlantik gereist und hatte Neufundland für die britische Krone beansprucht, die Raleigh plante, diese Arbeit fortzusetzen. Das Abenteuer in Roanoke begann mit einer Erkundung von Virginia, das nach Elizabeth the Virgin Queen benannt wurde. Versuche, Virginia zu besiedeln, wurden zwischen 1585 und 1590 unternommen. Der berühmteste Siedlungsversuch fand 1587 statt, als sich eine Gruppe von 150 Kolonisten (einschließlich Frauen und Kindern) in Roanoke an den äußeren Ufern von North Carolina niederließ. Zu dieser Zeit wurden die äußeren Ufer von North Carolina als Teil von Virginia anerkannt. Die Kolonisten, angeführt von Captain John White, erwarteten nur begrenzte Kontakte zu Großbritannien, und so nahmen sie sofort Beziehungen zu lokalen Algonkinern auf, mit denen die Beziehungen zwischen hilfreich und konfrontativ schwankten. Außerdem befand sich England im Krieg mit Spanien, und Piraten durchstreiften die Ostküste auf der Suche nach Schätzen.

Kapitän John White verließ Roanoke 1587, um die Kolonie mit Waren aus England zu versorgen. Nach seiner Rückkehr im Jahr 1590 waren die Menschen jedoch verschwunden und hatten nur unzureichende Hinweise auf ihren Aufenthaltsort hinterlassen. White und Co. suchten vergeblich nach den vermissten Siedlern. Haben raue Wetterbedingungen die Kolonie zerstört? Haben Piraten sie erwischt? Was ist mit spanischen oder Algonkin-Angriffen? Haben sich die Kolonisten von Roanoke friedlich mit den Eingeborenen assimiliert? Das Schicksal der Menschen in Roanoke bleibt ein Rätsel. Die Enttäuschung über die verlorene Kolonie konnte jedoch Großbritanniens Wunsch nicht unterdrücken, Territorium in der neuen Welt zu beanspruchen. Englische Siedler zogen bald wieder nach Westen – diesmal nach Jamestown. 2

Jamestown

Die Entscheidung, sich in Jamestown niederzulassen, kam von einer Gruppe von Geschäftsleuten, die sich Virginia Company of London nannte. Die Virginia Company entsandte 1607 die erste Welle von Siedlern und hatte große Hoffnungen, mit Gold- und Silberfunden Gewinne zu erzielen. Zu den ersten Kolonisten gehörten 104 Männer unterschiedlichen Alters, die in der Kolonie Virginia ein Vermögen und kein neues Leben aufbauen wollten. Aufgrund des Klimas litten die ersten Siedler unter Krankheiten und Not. Auch die Beziehungen zu den Ureinwohnern von Powhatan wurden angespannt. Während Jamestown in seinen frühen Jahren Schwierigkeiten hatte, erhielt die Kolonie regelmäßige Lieferungen aus England.

Bezeichnenderweise trat die Generalversammlung der Bürger von Virginia im Jahr 1618 zusammen und gründete die erste Regierungsbehörde in den britischen Kolonien. Tabak wurde zur wichtigsten Einnahmequelle. Der Tabakanbau war arbeitsintensiv, so dass die Pflanzer in Virginia afrikanische Sklavenarbeiter suchten, um die Ernte zu bearbeiten. Der erste lokale Kauf eines afrikanischen Sklaven fand 1619 statt. Ursprünglich versprachen Planter afrikanischen Arbeitern nach einer festgelegten Dauer der Knechtschaft Freiheit. Obwohl es ungewöhnlich war, konnten sich einige Afroamerikaner als frei arbeitende Mitglieder der Gemeinschaft etablieren.

Die erste großangelegte Ankunft von Frauen fand 1620 statt und trug zur Ausdehnung der Siedlungsgebiete in Virginia bei. Im Jahr 1624 wurde der Virginia Company, die das Gebiet besiedelt hatte, aber keinen Gewinn erzielte, ihre Charta widerrufen. Virginia wurde eine königliche Kolonie und entwickelte sich weiter zu einer Agrargesellschaft, deren politische Grundstruktur auf englischem Recht und Gebräuche beruhte. 3

Plymouth

Im Gegensatz zu kolonialen Unternehmungen, um Profit zu machen, war Plymouth ursprünglich für Religionsfreiheit angesiedelt. Die Pilger, die Plymouth gründeten, waren religiöse Separatisten, die Europa auf der Suche nach einer neuen Heimat für ihre Gemeinschaft verließen. Bewaffnet mit einem Landzuschuss der Virginia Company führte William Bradford 1620 eine Gruppe von 102 Pilgern an Bord der Mayflower. Aufgrund eines Navigationsfehlers landeten die Pilger im heutigen Massachusetts.Da sie keine Genehmigung von der Krone hatten, sich in Plymouth niederzulassen, gründeten die Pilger ihre eigene Zivilregierung. Der Mayflower Compact legte die notwendigen Gesetze fest, um die Ordnung für die junge Siedlung zu wahren. Dieser Vertrag, der von einigen als Amerikas erste Verfassung angesehen wird, könnte die Gründer während der Revolution beeinflusst haben.

Plymouth unterschied sich von Jamestown und den ursprünglichen Roanoke-Siedlungen darin, dass die Kolonisten ganze Familieneinheiten umfassten. Die Pilger wollten ein neues Leben beginnen und dachten nie daran, nach Europa zurückzukehren. Weitere Siedler kamen in die Gegend und gründeten unabhängige Kolonien, darunter die bekannte Massachusetts Bay Colony. Nach der frühen Zusammenarbeit zwischen Pilgern und lokalen Wampanoags wurden die Beziehungen angespannt und brachen 1675 im König-Philips-Krieg aus. Die Kolonialherren gewannen den König-Phillip-Krieg, aber nicht ohne große Verluste an Menschenleben auf beiden Seiten.

Trotz Schwierigkeiten entwickelte sich das Gebiet von Massachusetts zu kleinen Städten, die landwirtschaftliche Produkte produzierten. Die Landwirtschaft war kleiner als die südliche Landwirtschaft, aber dennoch kam es in der Gegend von Massachusetts zu Knechtschaft und Sklaverei. 1638 schlossen sich die Kolonien von Massachusetts dem Sklavenhandel an. Da sich die Wirtschaft in Boston konzentrierte, umfasste die afrikanische Sklavenarbeit sowohl qualifizierte als auch ungelernte Arbeitskräfte, die mit dem Leben in einer Schifffahrtsstadt verbunden sind. Allerdings erreichte die Sklaverei in Massachusetts nie die wirtschaftliche Bedeutung wie in den südlichen Kolonien. Massachusetts schaffte 1783 die Sklaverei ab. Plymouth wurde 1691 in die königliche Kolonie Massachusetts aufgenommen, wodurch die Region unter einer kollektiven Herrschaftsbehörde gefestigt wurde. Massachusetts produzierte weiterhin Waren und Landwirtschaft und wurde eine politisch mächtige Kolonie in der Neuen Welt. 4

South Carolina

1629 erteilte Karl I. der Provinz Carolina eine Charta. Während bereits um 1650 einige Streusiedlungen entlang des Cape Fear River stattfanden, unternahm die englische Krone bis 1663 kaum Maßnahmen bei der Verwaltung der Provinz. In diesem Jahr erteilte Karl II . Die Lords Proprietors sahen Carolina als ein Geldverdienerunternehmen an, das auf eine dichte Bevölkerung angewiesen war und die Ansiedlung mit Versprechen von Religionsfreiheit, Selbstverwaltung und großzügigen Landbewilligungen förderte. Mit ihrer zweiten Charta von 1665 beanspruchten die Lords Proprietors 850.000 Quadratmeilen Land, das sich von der Ostküste bis zum Westen erstreckte. Die ersten Siedler, etwa 130, gründeten 1670 die Kolonie in Charles Town.

South Carolina war von Anfang an eine Kolonie nach karibischen Vorbildern der Plantagenwirtschaft. Während sie mit verschiedenen Pflanzen experimentierten, entwickelten die Südkaroliner auch profitable Viehzucht- und Teerproduktionsunternehmen für den Export nach Westindien. Bis 1690 wurde Reis zum Hauptexport von South Carolina. Die Pflanzer von Carolina lieferten durch ihre Erfahrung in Barbados Know-how in der Verwaltung des wirtschaftlichen Endes des Ackerbaus, versklavte Afrikaner lieferten technisches Know-how und intensive Arbeit im Reisanbau. Bis 1746 wurde Indigo zu einem profitablen Exportartikel, der den kolonialen Reichtum von South Carolina steigerte. Die Pflanzer in Carolina investierten ihre Gewinne hauptsächlich in Land und Sklaven und zählten zu den reichsten Männern im britischen Nordamerika.

Während Plantagen viel Wohlstand brachten, war South Carolina auch eine Kolonie von Kaufleuten und kleinen Subsistenzbauern, von einem Volk, das ständig nach Westen zog, sich neuen Grenzen gegenübersah und um sein tägliches Überleben kämpfte. Die Kolonie wuchs wohlhabend und breitete sich im 18. Jahrhundert nach Westen aus und verdrängte verschiedene einheimische Gruppen wie die Cherokee. In dem Bemühen, sein eigenes Schicksal zu kontrollieren, stürzte South Carolina 1719 das Eigentumsregime und wurde 1729 eine königliche Kolonie

1. Zusätzliche Forschung wird Lehrern helfen, mehr über die Kolonien Roanoke, Jamestown, Plymouth und South Carolina zu erfahren. Viele Online-Sites verlinken auf Primärquellen, die Lehrer mit Schülern nutzen können. Um koloniale Urkunden und andere historische Dokumente zu sehen, besuchen Sie das Avalon-Projekt der Yale University. Die Hargrett Rare Book and Manuscript Library der University of Georgia ist eine ausgezeichnete Quelle für Karten aus der Kolonialzeit.

2. Die erste englische Siedlung der North Carolina Encyclopedia in der Neuen Welt&rdquo beschreibt die Geschichte von Roanoke. Veröffentlicht in Richard Hakluyts Hauptnavigation, John Whites Rückkehr nach Roanoke, 1590 [link] beschreibt Whites Bericht über die vermisste Kolonie. Siehe auch John White/Theodor De Bry Illustrationen des Algonquin-Lebens. Thomas Hariots Bericht über das Neufundland von Virginia, 1588, macht einige der ersten englischen Eindrücke der Neuen Welt aus. Den neuesten Bericht über die Wetterbedingungen in Outer Banks finden Sie im National Data Buoy Center, Station 41002, South Hatteras — 17-Fuß-Wellen am 11. Dezember 2003 um 10:00 Uhr.

3. Emily J Salmon und Edward D. C. Campbell Jr. Das Hornbook of Virginia History. (Richmond, Virginia: The Library of Virginia, vierte Auflage, 1994) ist eine gute Quelle, um mehr über Jamestown zu erfahren.

4. Um mehr über die allgemeine Geschichte von Plymouth zu erfahren, siehe Plymouth: Its History and People. Die Boston African American National Historical Site bietet zusätzliche Informationen über die Sklaverei in Boston. Das Pilgrim Hall Museum gibt einen kurzen Bericht über den Krieg von König Phillip. Siehe auch das Plymouth Colony Archive Project der University of Virginia, das viele Primärquellen enthält, darunter den Mayflower Compact von 1620.

5. Walter Edgars South Carolina: Eine Geschichte (Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press, 1998) und Robert Weirs Koloniales South Carolina: Eine Geschichte (Reprint. Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press, 1997) sind ausgezeichnete Quellen, um mehr über die Kolonialgeschichte von South Carolina zu erfahren.


New Brunswick

New Brunswick ist eine von drei Provinzen, die zusammen als "Maritimes" bekannt sind. Durch den schmalen Chignecto Isthmus mit Nova Scotia verbunden und durch die Northumberland Strait von Prince Edward Island getrennt, bildet New Brunswick die Landbrücke, die diese Region mit dem kontinentalen Nordamerika verbindet. Es grenzt im Norden an Québec und im Westen an die USA (Maine). 1784 teilten die Briten Nova Scotia am Chignecto Isthmus und benannten den West- und Nordteil New Brunswick nach dem deutschen Herzogtum Braunschweig-Lunenburg. New Brunswick ist jetzt die einzige offiziell zweisprachige Provinz in Kanada.

Geographie

New Brunswick ist Teil der Appalachen, einer der sieben physiographischen Regionen Kanadas. Die wichtigsten geografischen Unterteilungen der Provinz sind die Wasserscheide der Bay of Fundy, die sich auf das Tal des Saint John River konzentriert, sowie die Nord- und Ostküste. Die Bewohner der Nord- und Ostküste leben in Küstenfischerdörfern und Holzfällersiedlungen im Landesinneren entlang von Flüssen. Sie sind durch Mittelgebirge und Waldgürtel physisch von den Talgemeinden getrennt. Sie sind auch kulturell durch ihre überwiegend französische Sprache und katholische Religion getrennt.

Die Topographie von New Brunswick ist gekennzeichnet durch das nördliche Hochland, das auf 820 m ansteigt und bergig aussieht. In den zentralen und östlichen Teilen der Provinz gibt es sanfte Hügel. Scharfe Hügel an der Südküste fallen zu Gezeitensümpfen und einer Tieflandebene im Südosten ab.

Die Böden sind im Hochland tendenziell dünn und sauer, tiefer, aber häufig schlecht entwässert und sauer in der Mitte und im Westen und steinig in Teilen des Südens. Etwa 5 Prozent der Provinz sind Ackerland. Der größte Teil der restlichen Provinz, etwa 83 Prozent, ist bewaldet. Fast die gesamte Waldfläche gilt als forstwirtschaftlich.

Kein Teil von New Brunswick ist mehr als 180 km vom Meer entfernt. Der Ozean war das wichtigste Transportmittel der frühen Zeit. Ein ausgedehntes Flusssystem ermöglichte den Zugang bis weit ins Landesinnere und ermöglichte eine frühe Entwicklung und diktierte Besiedlungsmuster. Die größten Städte liegen an den Flüssen, ebenso die meisten Städte und Dörfer. Im Süden gibt es häufig Seen, wobei der größte, der Grand Lake, mehr als 30 km lang ist. (Siehe auch Geographie von Neubraunschweig.)

Personen

Städtische Zentren

Die beiden größten Städte in New Brunswick sind Moncton und Saint John. Moncton ist seit langem ein Hauptsitz für Transport- und Vertriebseinrichtungen. Es ist auch der traditionelle Hauptsitz akadischer Medien- und Finanzinstitute und wurde 1963 zum Standort der provinziellen frankophonen Universität, der Université de Moncton.

Als führendes Zentrum des britischen Nordamerikas in der Mitte des 19. Jahrhunderts verdankt Saint John seine Bedeutung dem Holzhandel (erschlossen durch seinen Fluss) und seinem eisfreien Hafen, der die Mündung versorgte und die Schifffahrt und den Schiffbau in der Bay of Fundy dominierte. Der gegenwärtige städtische Status von Saint John ist weitgehend industriell und basiert auf einer Ölraffinerie, Zellstoff- und Papierfabriken, einem Kernkraftwerk, Trockendockanlagen und einem großen Containerhafen.

Fredericton (die Hauptstadt der Provinz), Dieppe, Bathurst, Miramichi, Edmundston und Campbellton sind die verbleibenden urbanen Zentren von New Brunswick.

Der Trend zur Urbanisierung veränderte New Brunswick von mehr als zwei Dritteln ländlich vor 1941 zu überwiegend städtischem bis 1971. Dann kam es zu einer Umkehr, als die offiziell ausgewiesene städtische Bevölkerung von 52 Prozent im Jahr 1976 auf 48 Prozent im Jahr 1991 aufgrund einer Wiederaufnahme sank der Abwanderung aus der Region sowie eine Wohnungsverlagerung in die Vororte, die durch verbesserte Dienstleistungen, billigere Grundstücke und niedrigere Steuern attraktiv geworden war. Im Jahr 2016 betrug die Bevölkerung 747.101, davon 49 Prozent in Städten.

Arbeitskraft

Traditionell sind junge New Brunswicker in andere Provinzen ausgewandert, um Arbeit zu finden. Dieser Trend hält über die Jahre an. Im Jahr 2013 verzeichnete Statistics Canada viele Migranten, die sich dauerhaft in ihrer neuen Wahlprovinz niederlassen.

Im Jahr 2016 waren die Sektoren mit den meisten Beschäftigten das Gesundheitswesen und die Sozialhilfe, der Einzelhandel und die öffentliche Verwaltung. Historisch gesehen hatte New Brunswick eine über dem nationalen Durchschnitt liegende Arbeitslosenquote. Im Jahr 2016 lag die Arbeitslosenquote bei 11,2 Prozent und war damit nach Nunavut und Prince Edward Island die dritthöchste des Landes.

Sprache und Ethnizität

Die Bevölkerung französischer Herkunft wuchs nach der Konföderation dramatisch, von etwa 16 Prozent im Jahr 1871 auf 24 Prozent im Jahr 1901 und 34 Prozent im Jahr 1931. Andere ethnische Gruppen im Jahr 1871 waren Engländer (29 Prozent), Iren (35 Prozent) und Schotten (14 Prozent).

Im Jahr 2016 waren die am häufigsten gemeldeten ethnischen Herkunftsländer in New Brunswick Kanadier, Engländer und Franzosen. Etwas mehr als 3 Prozent der Bevölkerung der Provinz gehören einer sichtbaren Minderheitengruppe an, verglichen mit etwas mehr als 22 Prozent der kanadischen Bevölkerung, während 4 Prozent indigen sind (einschließlich First Nations, Métis und Inuit). Mit etwa 65 Prozent gab die Mehrheit der New Brunswicker 2016 Englisch als Muttersprache an, gefolgt von 32 Prozent, die Französisch angaben.

Im Jahr 2011 identifizierten sich 84 Prozent der Bevölkerung von New Brunswick als Christen, während 15 Prozent keine Religionszugehörigkeit angaben.

Geschichte

Aborigine-Siedlung

Die ersten Siedler von New Brunswick waren die Mi’kmaq, deren Gemeinden sich von Nova Scotia und Prince Edward Island bis zur Südküste der Gaspé-Halbinsel, den Maliseet entlang des Saint John River Valley und der Passamaquoddy Bay entlang des St Croix River ausbreiteten. Ab dem frühen 16. Jahrhundert knüpften sie Kontakte zu den Europäern und etablierten einen Handel, der sie abhängig von europäischen Technologien und Opfern europäischer Krankheiten machte. Die Mi’kmaq folgten seit langem einem Muster der saisonalen Wanderung von Jagdgebieten im bewaldeten Hochland im Winter zu Versammlungen an der Küste im Sommer zum Muschelfischen und gesellschaftlichen Kongressen.

Erkundung

Als die Franzosen 1604 zuerst an der Mündung des St. Croix River und später in Port-Royal versuchten, sich niederzulassen, wurden sie von den Mi’kmaq begrüßt, die ihnen das Überleben beibrachten. Nachdem die Franzosen ihr Interesse nach Québec verlagert hatten, halfen Aborigines einigen verbliebenen jungen Männern, darunter Charles de Saint-Étienne de La Tour, einen Pelzhandel am Saint John River aufzubauen.

Der Tod von Isaac de Razilly im Jahr 1635, dem Anführer einer wiederbelebten Siedlung in Port-Royal, löste einen feudalistischen Kampf um Handel und Territorium zwischen La Tour, Charles de Menou D’Aulnay und Nicolas Denys aus. Nach d'Aulnays Tod im Jahr 1650 erlangte La Tour die Kontrolle über die Saint John zurück und Denys gewann einen Fischer- und Handelsposten im Hafen von Miscou zurück und baute einen weiteren in Nepisiguit (Bathurst).

Nach einer umfangreichen Karriere in Handel und Fischerei entlang der Küste von Acadia kehrte Denys 1668 nach Nepisiguit zurück, um eine historisch wichtige Beschreibung von Acadia zu schreiben, bevor er 1671 nach Frankreich zurückkehrte, um den Band veröffentlichen zu lassen. Die Franzosen starteten in den 1690er Jahren vom Saint John River Valley aus Überfälle auf Neuengland und trugen dazu bei, eine tief verwurzelte und anhaltende Feindseligkeit gegenüber der französischen Präsenz in Acadia zu schaffen.

Europäische Siedlung

Unterdessen blühte die winzige Siedlung, die in Port-Royal begann, und breitete sich um die Bay of Fundy herum aus, um den Chignecto Isthmus und Shepody an der Nordküste einzuschließen. Die Akadier entwickelten eine einzigartige Gesellschaft, die sich durch Deichtechnologie auszeichnete, die es ihnen ermöglichte, die Sümpfe zu bewirtschaften, die von den Gezeiten der Bay of Fundy hinterlassen wurden. Ihre Gesellschaft war auch von der Vernachlässigung durch die französischen Behörden geprägt, was die Entwicklung einer engmaschigen und unabhängigen Gemeinschaft förderte.

Gefangen in einem imperialen Kampf zwischen Briten und Franzosen, wurden die meisten von den Briten 1755 oder später vertrieben und über die 13 Kolonien verstreut oder nach Frankreich zurückgebracht. Diejenigen, die nach dem Vertrag von Paris (1763) zurückkehrten, fanden ihr Land von mehreren Tausend Einwanderern, hauptsächlich aus Neuengland, besetzt vor. Einige erhielten Landbewilligungen in der Gegend von Memramcook, einige besetzten entlang des Saint John River und einige fanden eine Anstellung bei den Robin Brothers of Jersey auf den Kanalinseln, die 1764 begannen, entlang der Küste von Gaspé bis Cape Breton Island Fischfangstationen zu errichten.

Ein Leuchtturm in New Brunswick trägt die Farben der akadischen Flagge. Foto aufgenommen am: 25. August 2009. 47020939 u00a9 Pierre Forgues | Dreamstime.com Eine rustikale überdachte Brücke im Süden von New Brunswick. 20981723 u00a9 Anne M. Fearon-Holz | Dreamstime.com Ein Haufen Hummerfallen gegen eine alte Fischerhütte, New Brunswick. Foto aufgenommen am: 18. September 2012. 27662825 u00a9 Anne M. Fearon-wood | Dreamstime.com

Nach der Amerikanischen Revolution kamen ungefähr 14.000 loyalistische Flüchtlinge an die Nordküste der Bay of Fundy, gründeten die Stadt Saint John und besiedelten die Täler Saint John und St Croix River. Einige drangen in andere Teile der Provinz ein. Arbeitshungrig und sich ihrer Isolation von Halifax bewusst, beantragten sie einen separaten Kolonialstatus, der 1784 gewährt wurde.

Entwicklung

Napoleons Kontinentalblockade, die Großbritannien 1807 von den traditionellen Holzlieferungen aus dem Baltikum abgeschnitten hatte, führte zu einem bewussten Versuch, durch schützende Holzzölle die koloniale Industrie als verlässliche Quelle zu fördern. Gesegnet mit Flüssen, die reiche Fichten- und Kiefernbestände zugänglich machten, boomte der Kanthölzerhandel von New Brunswick ein halbes Jahrhundert lang. Holz wurde zu einer Quelle der Entwicklung, die zu Neuansiedlungen führte und der Wirtschaft, der Politik und der Gesellschaft eine eigene besondere Form gab. Die Bevölkerung wuchs bis Mitte des Jahrhunderts von vielleicht 25.000 auf fast 200.000.

Booms und Einbrüche führten dazu, dass Siedler, die auf Holz angewiesen waren, bankrott gingen, und viele Siedler wurden auf den Status von Lohnarbeitern reduziert, abhängig von einigen einflussreichen Unternehmern in jeder Region. Mit der Holzindustrie verbunden war der Holzschiffbau, dessen Produktionsstätten an der Küste und an den Flüssen der Provinz verstreut waren und bis Mitte des Jahrhunderts über 100 Schiffe pro Jahr sowohl für den Export als auch für die Händler von Saint John produzierten.

Bau der "Cutty Sark", benannt nach dem berühmten britischen Klipper, in Saint John in den 1880er Jahren (mit freundlicher Genehmigung von Wilson Studios, Saint John).

Die Industrie von New Brunswick überstand, unterstützt durch den Krimkrieg und den Amerikanischen Bürgerkrieg sowie durch einen Gegenseitigkeitsvertrag mit den USA bei Naturprodukten, die Krise der britischen Aufgabe der Holzzölle undNavigationsakte in den späten 1840er Jahren. Die Verbindung von Schlägen, die New Brunswicks Wirtschaft nach der Konföderation heimsuchten, von denen die Nationale Politik der Schutzzölle nur einer war, erwies sich als dauerhafter schädlicher. Der Gegenseitigkeitsvertrag wurde aufgehoben, die Holzressourcen wurden weniger marktgängig und die Holzschiffe verloren im Wettbewerb mit dampfbetriebenen Schiffen mit Eisenhüllen. New Brunswickers verließen zu Tausenden die im Niedergang befindlichen Häfen und Holzstädte, um in den USA Arbeit zu finden. (Siehe auchNeubraunschweig und Konföderation.)

Einige Unternehmer in New Brunswick machten schnell den Übergang zu einer nationalen kontinentalen Wirtschaft. Die Konföderation brachte 1876 die Intercolonial Railway nach New Brunswick und die Canadian Pacific Railway erreichte 1889 Saint John Tarif. Schließlich wurden viele der neuen Industrien, die über die Provinz verstreut waren, von den größeren und besser kapitalisierten Industrien Zentralkanadas übernommen. Es entstand das klassische Muster aus Übernahme, fehlender Modernisierung, Schließung und Ausbeutung des Marktes durch expandierende Werke in Zentralkanada.

Die Nachkriegsrezession der 1920er Jahre sah den anhaltenden Niedergang traditioneller Industrien und den virtuellen Zusammenbruch eines verarbeitenden Sektors, der durch die nachteilige Bundespolitik bei Zöllen und Transport weiter untergraben wurde. Die Untersuchung von maritimen Problemen durch eine königliche Bundeskommission und versuchte Abhilfemaßnahmen wurden weitgehend negiert, als New Brunswick mit dem Rest der Welt in die Depression der 1930er Jahre stürzte. Mehrere Jahrzehnte der wirtschaftlichen Stagnation führten in New Brunswick zu einem Lebensstandard, der weit unter dem Landesdurchschnitt lag. Nationale Maßnahmen trugen dazu bei, die Disparität zu vergrößern, da der Zoll einen Fertigungssektor in Zentralkanada schuf und aufrechterhielt. In der Zwischenzeit fehlte den Schifffahrtsregierungen das Geld, um grundlegende Dienste aufrechtzuerhalten.

1940 betrugen die Ausgaben für Bildung und Gesundheit in New Brunswick etwas mehr als die Hälfte des Landesdurchschnitts, die Analphabeten- und Kindersterblichkeitsraten waren die höchsten im Land. Trotz der Anerkennung des Rowell-Sirois Report on Dominion-Provincial Relations (1940), in dem die Notwendigkeit einer gerechteren Verteilung der Steuereinnahmen einer Volkswirtschaft festgestellt wurde, wurden die Anpassungszuschüsse, die die Kommissare für die ärmeren Provinzen empfahlen, erst angenommen die frühen 1960er Jahre.

Die Disparität von New Brunswick war zweifacher Natur: die extreme Disparität des Lebensstandards im Vergleich zu anderen Provinzen und die interne Disparität zwischen den städtischen Gebieten des größtenteils englischen Südens und den ländlichen Gebieten des größtenteils französischen Nordens. Der Angriff auf beide erfolgte gleichzeitig.

Innerhalb der Provinz verfolgte die Regierung den Slogan "Chancengleichheit", um mehr Gleichberechtigung im Dienstleistungsbereich zu gewährleisten. Den Empfehlungen der Byrne-Kommission von 1963 folgend, hat die Regierung Robichaud unter der Führung des ersten akadischen Premierministers mehr als 125 Gesetze verabschiedet, um die Aufteilung der Zuständigkeiten zwischen Provinz- und Bezirks- bzw. Gemeindeverwaltungseinheiten radikal zu ändern. Nach dem Grundsatz, dass die Provinzregierung ihre Dienste für die Menschen aufrechterhalten sollte, übernahm die Regierung die Verantwortung für die Bildungs-, Gesundheits-, Justiz- und Sozialhilfedienste. Den Gemeinden wurden Dienstleistungen wie Wasser-, Abwasser-, Brandschutz- und lokale Polizeidienste zur Verfügung gestellt. Die Steuern sollten landesweit auf dem tatsächlichen Marktwert der Immobilie festgesetzt werden.

Mit der Rationalisierung der Dienstleistungen ging eine entschlossene Anstrengung zur wirtschaftlichen Entwicklung einher. Der Optimismus der 1960er Jahre überzeugte sowohl Bund als auch Länder, die chronische Disparität von Provinz und Region durch Industrialisierung zu überwinden. Die Bemühungen der Bundesprovinz zur ländlichen Entwicklung, staatliche Investitionen in die Stromerzeugung, Bergbau, Forstwirtschaft, Fischerei und Sekundärproduktion, der Bau wichtiger Autobahnen durch den Norden der Provinz und die Verwendung von Transportsubventionen, um New Brunswick-Produkten dabei zu helfen, nationale Märkte zu erreichen, waren alles Teil einer föderalen und provinziellen Anstrengung, den Lebensstandard der Provinz näher an den nationalen Durchschnitt zu bringen.

Wirtschaft

Seit dem frühen 19. Jahrhundert dominiert Holz die Wirtschaft von New Brunswick. Die Provinz, wie die gesamte Maritime Region, erlebte in der zweiten Hälfte des 19. Neue Eisenbahnen und der Aufstieg von Industriestädten konnten die Verluste in den älteren Industrien nicht kompensieren.

In den 1920er Jahren gingen die Industriestädte zurück, da ihre Industrien nach Übernahmen durch zentralkanadische Konkurrenten geschlossen wurden oder durch die nationale Politik beeinträchtigt wurden und daran gehindert wurden, auf den nationalen Märkten zu konkurrieren.

In den 1930er Jahren hatten Zellstoff- und Papierfabriken die Bedeutung von Holz überholt und ihr Aufstieg förderte die Entwicklung der Wasserkraft. Dennoch gingen die landwirtschaftlichen und fischereilichen Aktivitäten zurück, und die Auswanderungsraten blieben in den folgenden Jahrzehnten hoch. Regierungskampagnen für die wirtschaftliche Entwicklung in den 1960er und frühen 1970er Jahren bedeuteten, wenn auch nicht immer erfolgreich, die Ausweitung der Forstwirtschaft, das Aufkommen einer neuen und bedeutenden Bergbauindustrie, die Modernisierung der Fischerei und der Landwirtschaft, eine zunehmende Produktion, die hauptsächlich auf lokalen Ressourcen und dem Anbau basiert des Tourismus.

Landwirtschaft

Kartoffeln, insbesondere Pflanzkartoffeln, sind der wichtigste landwirtschaftliche Exportartikel der Provinz. Im Jahr 2012 machten sie etwa 44 Prozent (110 Millionen US-Dollar) des gesamten Erntewerts von New Brunswick aus. Die Produktion konzentriert sich auf das obere Tal des Saint John River.

New Brunswick (Corel Professional Fotos).

Nach Kartoffeln sind die wichtigsten Kulturpflanzen Obst und Beeren sowie der Zierpflanzenbau (einschließlich Baumschulkulturen und Grassoden).

Die Milchproduktion ist am wichtigsten in den Countys Kings, Westmorland und York, wo die Landwirte die drei großen Städte beliefern. Die Milch- und die Geflügelproduktion waren im Jahr 2012 von nahezu gleicher Bedeutung und machten jeweils etwa 40 Prozent (101 Millionen US-Dollar) des Gesamtwerts der Viehproduktion aus.

Der Bergbau war in New Brunswick traditionell von geringer Bedeutung. Gips, Granit und Schleifsteine, die zu den Exporten des 19. Jahrhunderts gehörten, waren weitgehend von lokaler Bedeutung. Obwohl Kohle zu einer rasanten Entwicklung der Region Grand Lake führte, insbesondere mit der Ankunft der Eisenbahn im Jahr 1903, gab dieses Gebiet nie genug nach, um die Provinz autark zu machen. Mit dem Verlust des Status der Kohle zu Öl und Wasserkraft kam der Kohlebergbau Mitte der 1960er Jahre praktisch zum Erliegen.

Die Energiekrisen Anfang und Mitte der 1970er Jahre führten zu einer Erholung der Kohle durch den Tagebau, aber bis dahin wurde die Kohle durch die Erschließung von Bodenschätzen im Nordosten überlagert. Die Entdeckung umfangreicher Grundmetallreserven in der Region Bathurst-Miramichi in den 1950er Jahren brachte der Bergbauindustrie eine bedeutende Stellung ein.

Heute werden hauptsächlich Zink, Silber und Blei abgebaut. Unter den nichtmetallischen Mineralien sind Torf, Gestein und Schwefel von größter Bedeutung. Zusammengenommen betrug der Wert der metallischen und nichtmetallischen Mineralien in der Provinz im Jahr 2012 geschätzte 1,1 Milliarden US-Dollar.

New Brunswick stand am Ende der Ära des billigen Öls, die durch das OPEC-Kartell und die Knappheit von 1973–74 und 1979–80 signalisiert wurde, besser da als seine Nachbarn auf dem Seeweg und in Neuengland. Die staatliche New Brunswick Electric Power Commission (1920) hatte mit Unterstützung des Bundes einen großen Damm am Saint John River in der Nähe von Fredericton gebaut, der die Stromkapazität der Provinz aus dieser Quelle mehr als verdoppelt hatte.

Bereits 1970 hatte die Regierung von New Brunswick die Provinz durch den Bau eines Candu-Reaktors in Point Lepreau zur Kernenergie verpflichtet. 1985 führte die Zunahme der Stromerzeugungskapazität in Verbindung mit einem Bundesprogramm zur Umstellung von Wohnhäusern von Öl auf elektrische Heizung zu einem deutlichen Rückgang der Nachfrage nach Öl und Erdgas.

Im Jahr 2011 entfielen etwa 54 Prozent des Energieverbrauchs der Provinz auf Erdöl, etwa 31 Prozent auf Strom und 13 Prozent auf Erdgas. Von dem im Jahr 2012 produzierten Strom stammten 64 Prozent aus thermischen Kraftwerken und 29 Prozent aus Wasserkraft. Der Hauptenergielieferant der Provinz ist NB Power.

New Brunswick produziert seit 1909 Erdgas, als eine Bohrung bei Stoney Creek die Produktion aufnahm. Im Jahr 2012 gab es in der Provinz 30 produzierende Erdgasquellen.

Der Wald, der etwa 83 Prozent der Provinz bedeckt, hat traditionell die Wirtschaft von New Brunswick dominiert. Zugängliche Flüsse und ein britischer Vorzugstarif führten Anfang des 19. Eng mit dem Holzhandel verbunden war eine weit verbreitete Schiffbauindustrie, die sowohl Waldprodukte absorbierte als auch ihren Marktzugang erleichterte.

Mitte des 19. Jahrhunderts machten Forstprodukte mehr als 80 Prozent der Exporte der Provinz aus. Der Holzhandel war bis zum Ende des Jahrhunderts zurückgegangen und die Provinz verlor Märkte aufgrund einer schrumpfenden westindischen Wirtschaft, neuer amerikanischer Zölle und neuer Konkurrenz durch das Holz der Westküste. Diese Probleme wurden nur teilweise durch den Aufstieg einer lebhaften Zellstoff- und Papierindustrie in den 1920er Jahren gemildert.

NB, von P. Harry, 1835 (mit freundlicher Genehmigung von Library and Archives Canada/C-003552).

Zellstofffabriken, die hohe Kapitalausgaben und eine große Zahl von Arbeitskräften erfordern, waren wichtige Faktoren für die städtische Entwicklung der Provinz. Zum Beispiel produzieren Zellstofffabriken, die von den Beteiligungen der Irving Group in oder in der Nähe von Saint John kontrolliert werden, Sulfatzellstoff, Zeitungspapier, Tissue und Materialien für Wellpappekartons. Trotz ihrer traditionellen Bedeutung haben Rückgänge in der Branche die Bedeutung der Branche verschoben. SehenZellstoff- und Papierindustrie.

Im Jahr 2012 beschäftigte die Forstwirtschaft von New Brunswick 11.900 Mitarbeiter und erwirtschaftete einen Umsatz von etwa 437 Millionen US-Dollar.

New Brunswick hat sowohl Süßwasser- als auch Seefischerei, obwohl die Seefischerei von weitaus größerer Bedeutung ist. Im Jahr 2012 wurden die Anlandungen der Provinz (d. Im Vergleich dazu betrug der Wert der Anlandungen von Süßwasserfischen im selben Jahr 522.000 USD. Der wertvollste Fang ist Hummer, der 2012 über die Hälfte (53 Prozent) des gesamten angelandeten Wertes der Seefischerei der Provinz ausmachte. Andere wichtige Arten in Bezug auf den angelandeten Wert sind Königinkrabben, Garnelen und Hering. Die wichtigsten Fanggebiete sind der Golf von St. Lawrence, die Northumberland Strait und die Bay of Fundy.

Die verarbeitende Industrie basiert weitgehend auf der Verarbeitung lokal produzierter Vorprodukte. Für New Brunswick bedeutet dies zum großen Teil Forstwirtschaft und Nahrungsmittel (bei dem Überfluss an Kartoffeln gibt es McCain-Fabriken in Florenceville und Grand Falls). Diese Waren (Holz und Lebensmittel) rangieren in der Regel am höchsten in Bezug auf den Umsatz. Die Ölraffinerie Irving in Saint John ist ein weiterer großer Produzent.

Im Jahr 2011 arbeiteten 32.700 Personen in der Tourismusbranche, was etwa acht Prozent der Erwerbsbevölkerung entspricht. Besucher werden von Attraktionen wie den Umkehrfällen von Saint John, den topfpflanzenförmigen Felsen an der Fundy-Küste von Albert County (sehen The Rocks Provincial Park), die Flutwelle der Bay of Fundy, zerklüftete Wälder, Küstenlandschaften und Nachbildungen historischer Gemeinden: Zum Beispiel eine Loyalisten-Siedlung, Kings Landing bei Fredericton und das Acadian Historical Village in Caraquet. Darüber hinaus gibt es in der Provinz mehr als 60 Museen, restaurierte Festungen und andere Stätten von historischem Interesse, darunter eine neue archäologische Stätte am Mud Lake Stream.

Diese historische Rekonstruktion in der Nähe von Caraquet, New Brunswick, stellt das Leben im frühen Acadia wieder her (Foto von John deVisser/Masterfile). Dieser historische Park stellt das Leben nach, wie es war, als sich die Loyalisten in New Brunswick niederließen (Foto von J.A. Kraulis/Masterfile).

Zwei große Nationalparks, Fundy bei Alma und Kouchibouguac bei Richibucto, werden durch neun Provinzparks ergänzt.

Die meisten Finanzinstitute wie Banken und Versicherungsgesellschaften sind lokale Zweigstellen zentraler kanadischer Firmen. Zu den wenigen Ausnahmen zählen lokale Kreditgenossenschaften und die Assomption Vie, eine weitgehend akadische Institution mit Sitz in Moncton.

Transport

Weit entfernt von zentralen Märkten zeigen New Brunswickers traditionell große Sorge um den Transport und seine Verbindung zur wirtschaftlichen Entwicklung. Sie haben gegen unverhältnismäßig hohe Frachtratenerhöhungen, den Verlust der regionalen Autonomie bei der bundeseigenen Intercolonial Railway und das Versäumnis, Kanadas Winterhandel über kanadische Häfen zu leiten, protestiert. 1927 errang ihre Region einen Teilsieg in der Seefrachttarifgesetz, die gesetzliche Frachtratensenkungen bewirkte.

1969 wurde der Bundes-/Provinzausschuss für Verkehr in der Atlantikregion gegründet, um Transportsubventionen zur Unterstützung der industriellen Entwicklung zu verwalten. Bis dahin war der Transport viel komplexer geworden, da der Straßentransport die Eisenbahn bei der Beförderung von Gütern überholte. Flugzeuge und Busse beförderten den Großteil der öffentlichen Passagiere. Das Aufkommen des Containerverkehrs, für den sich die eisfreien Einrichtungen des Hafens von Saint John besonders gut eigneten, förderte einen erneuten Kampf um die Aufwertung des Status als nationaler Hafen.

Saint John Harbour, um 1900. Die frühe Wirtschaft der Stadt entstand durch den Holzhandel und die Schifffahrt (mit freundlicher Genehmigung von PANB/00239-1).

Derzeit hat New Brunswick zwei große Eisenbahnsysteme. Die New Brunswick Southern Railway übernahm die meisten der Canadian Pacific Rail-Linien in der Provinz, als CP Rail 1994 ausstieg. Die New Brunswick Southern Railway ist eine kurze Linie, deren östlicher Endpunkt Saint John ist. Das zweite große Eisenbahnsystem ist CN, dessen regionaler Hauptsitz Moncton ist und der Hauptterminus Halifax ist. VIA Rail bietet Passagierservice von Halifax über Moncton nach Norden nach Campbellton und dann weiter nach Zentralkanada.

Es gibt vier große Flughäfen in der Provinz in Moncton, Saint John, Bathurst und Fredericton. Maritime Bus bietet Intercity-Busverbindungen innerhalb der Provinz mit Verbindungen im gesamten Seegebiet und nach Québec. Es gibt auch eine Reihe kleinerer Linien- und Charterbusunternehmen, die in der gesamten Provinz verkehren. Der städtische Nahverkehr wird in Saint John, Moncton und Fredericton unterhalten.

Saint John ist der wichtigste Hafen mit ganzjährigem Service für Container- und Massengutverkehr. Die Hauptsaison ist traditionell der Winter, wenn der Sankt-Lorenz-Strom zugefroren ist. Es wird von zahlreichen Containerreedereien mit Zugang zu über 350 Häfen der Welt bedient und schlägt jährlich 31 Millionen Tonnen Fracht um. Neun weitere Häfen liegen an der Küste von New Brunswick, von denen Newcastle ein Absatzmarkt für Fisch- und Holzexporte ist und Belledune der wichtigste Absatzmarkt für die Basismetallindustrie.

Politische Struktur der Provinz

In der Provinzregierung von New Brunswick gibt es 49 Sitze. Jeder Sitz wird von einem Mitglied der gesetzgebenden Versammlung (MLA) gehalten, das von den Wahlberechtigten in ihrem Wahlkreis gewählt wird. LautGesetz zur gesetzgebenden Versammlung, werden alle vier Jahre am dritten Montag im Oktober Provinzwahlen abgehalten. Wenn die regierende Partei dies als vorteilhaft erachtet, kann manchmal eine Wahl vor diesem Datum anberaumt werden. Wahlen können auch vor Ablauf von vier Jahren stattfinden, wenn die Regierung das Vertrauen der gesetzgebenden Versammlung nicht mehr hat (sehenMinderheitsregierung).

Wie in den anderen Provinzen verwendet New Brunswick ein Vorwahlsystem, dh der Kandidat mit den meisten Stimmen in jedem Wahlbezirk gewinnt. Die Partei mit den meisten Sitzen bildet die Regierung und der Vorsitzende dieser Partei wird Ministerpräsident. Technisch gesehen bekleidet der Vizegouverneur als Vertreter der Königin das höchste Provinzamt, obwohl diese Rolle in Wirklichkeit weitgehend symbolisch ist. (Siehe auchPremiers of New Brunswick: Table Lieutenant-Governors of New Brunswick: Table.)

Der Premier ernennt in der Regel Kabinettsmitglieder aus den MLAs, die auch der an der Macht befindlichen Partei angehören. Kabinettsmitglieder werden als Minister bezeichnet und beaufsichtigen bestimmte Ressorts. Typische Portfolios sind Finanzen, Gesundheit und Bildung.

Geschichte der Provinzregierung

Die ersten Wahlen in New Brunswick fanden 1785 statt. Zu dieser Zeit gab es keine politischen Parteien, und die Wähler wählten stattdessen Kandidaten basierend auf persönlichen Merkmalen wie Religion und sozialer Klasse. Ungefähr 100 Jahre später begannen sich Parteien zu bilden, aber erst 1931 wurden die Parteizugehörigkeiten konsistent. Während die Begriffe „liberal“ und „konservativ“ früher in der Provinzpolitik verwendet wurden, bedeuteten sie wenig, da die Abgeordneten häufig über ideologische Grenzen hinweg abstimmten.

In den Jahren nach der Konföderation wurde ein Zweiparteiensystem fest in der Politik von New Brunswick verankert, wobei entweder die Liberalen oder die Konservativen (eigentlich Progressive Konservative) die Macht hielten. Ebenso charakteristisch für die Provinzpolitik waren die zahlreichen Amtszeiten der Regierungspartei, beispielsweise fünf aufeinander folgende konservative Ministerpräsidenten von 1870 bis 1883, gefolgt von sechs aufeinander folgenden liberalen Ministerpräsidenten von 1883 bis 1908. Bis 1982, als die Neue Demokratische Partei gewann ein einziger Sitz, die einzige dritte Partei, die in der Provinzpolitik einen Namen machte, waren die United Farmers of New Brunswick, die 1920 neun Sitze gewannen.

Wie in anderen Provinzen hatte auch bei den Provinzwahlen zunächst nicht jeder das Wahlrecht. Frauen erhielten dieses Recht 1919 und indigene Völker 1963. (Siehe auch Frauenwahlrecht in Kanada Indigenes Wahlrecht.) Ebenso wurde Katholiken bis 1810 das Wahlrecht verweigert, danach durften sie nur noch wählen, wenn sie dem protestantischen König Englands die Treue schworen. Dieses Gesetz entzog der französisch-kanadischen und akadischen Bevölkerung der Provinz, von denen die meisten katholisch waren, effektiv das Wahlrecht.

Tatsächlich sind ethnische Zugehörigkeit und regionale Disparität historisch wiederkehrende Themen in der Politik von New Brunswick. 1972 wurde eine separatistische politische Partei, die Parti-Acadien, gegründet, um die französischsprachigen Gemeinschaften der Provinz besser zu vertreten. Politiker haben gelegentlich Spannungen zwischen Franzosen und Engländern ausgenutzt, aber die Gewinnerpartei ist traditionell diejenige, die einen beträchtlichen Anteil an Unterstützung von beiden gewinnen konnte.

Robichaud nach Hatfield: 1960er – 1980er

1960 wurde der Liberale Louis J. Robichaud der erste gewählte akadische Premierminister der Provinz (Peter J. Veniot übernahm 1923 nach einem Rücktritt, wurde aber nicht gewählt) und der erste Frankophonist. Robichaud führte weitreichende Änderungen in der Wirtschafts- und Sprachpolitik ein. Die Akadier profitierten am meisten von diesen Veränderungen, da das Einkommen von den städtischen Zentren in einen von Armut geplagten Norden umverteilt wurde und Sprachdienste entwickelt wurden, um sowohl den Engländern als auch den Franzosen zu dienen, wie von der föderalen Königlichen Kommission für Zweisprachigkeit und Bikulturalität empfohlen.

Trotz des Widerstands prominenter Konzerne und Konservativer, die über das Tempo des Wandels entsetzt waren, blieb Robichaud für das Jahrzehnt an der Macht. Sein Nachfolger, der konservative und protestantische Richard Hatfield (der von 1970 bis 1987 17 Jahre lang Premierminister blieb), kehrte den Trend nicht um. Hatfields Regierung führte Änderungen im Einklang mit denen von Robichaud und seiner Partei durch, die zunehmend in die akadischen Wahlkreise eindrangen und die Bewerbung der Parti-Acadien für eine separate akadische Provinz entschärfte.

McKenna bis Alward: 1990er – 2000er

1984 fand die RCMP Marihuana im Gepäck des damaligen Premierministers Hatfield. Obwohl er letztendlich nicht wegen Besitzes angeklagt wurde, beeinflusste der Vorfall das öffentliche Image von Hatfield. 1987 gewann die Liberale Partei von New Brunswick unter der Führung von Frank McKenna die Umfragen und gewann alle Fahrten in der Provinz. Dies war in der kanadischen Geschichte nur einmal vorgekommen, als die Liberalen von Prince Edward Island 1935 alle Sitze gewannen. McKenna griff das Defizit der Provinz an und straffte die Regierung, um die Ausgaben der Provinz unter Kontrolle zu bringen. Viele von McKennas Haushaltsinitiativen sind seitdem zu Blaupausen für andere Provinzen geworden, die mit Defiziten kämpfen. Sein Erfolg in diesem Bereich führte zu einem weiteren Sieg mit großer Mehrheit bei den Parlamentswahlen 1991. Die junge antifranzösische Partei der Konföderation der Regionen (AdR) zeigte bei dieser Wahl überraschende Stärke und gewann acht Sitze, hauptsächlich aufgrund der Gegenreaktion gegen das gescheiterte Abkommen von Meech Lake (sehen Meech Lake Accord: Dokument) und Charlottetown Accord (sehen Charlottetown-Abkommen: Dokument).

Dem Trend des kurzen Erfolgs in der Provinz folgend, gewann der AdR bei seiner zweiten Wahl keine Sitze, und McKenna gewann 1995 seine dritte Mehrheit in Folge. 1999 führte Bernard Lord die SC zum größten SC-Sieg in der Geschichte der Provinz.Im Jahr 2003 nutzte der neue liberale Führer Shawn Graham jedoch die öffentliche Empörung gegen die Autoversicherungsprämien aus. Graham griff Lord und die PCs in dieser Angelegenheit ständig an und schlug sogar ein System der öffentlichen Autoversicherung zur Preiskontrolle vor. Lord wurde auf die kleinstmögliche Mehrheitsregierung reduziert und gewann 28 Sitze, während die Liberalen 26 und die NDP einen gewannen.

Graham besiegte Lord bei den Wahlen 2006, die von Lord kontrovers vorzeitig einberufen wurden, um nach dem Rücktritt von PC MLA Peter Mesheau nicht in eine neue Legislaturperiode mit einer Minderheit einzutreten. Dies ging nach hinten los, und die Liberalen bildeten eine Mehrheitsregierung mit 29 Sitzen zu den 26 von den PCs gewonnenen Sitzen. Trotzdem wuchs die Desillusionierung über Grahams Regierung und machte ihn zum ersten Premierminister in New Brunswick seit der Konföderation. Unter der Führung von David Alward errangen die Tories 2010 einen Erdrutschsieg mit 42 der 55 Sitze im Vergleich zu den 13. Im Jahr 2013 wurden die Fahrgrenzen der Provinz neu gezogen, wodurch die Anzahl der Sitze in der Legislative von 55 auf 49 reduziert wurde .

Galant zu Higgs: 2014 – Heute

Bei den Wahlen 2014 schwenkte die Provinz erneut nach links und gab dem liberalen Führer Brian Gallant eine knappe Mehrheitsregierung mit 27 Sitzen. Alwards PCs gewannen 21 Sitze und zum ersten Mal in der Geschichte von New Brunswick erhielten die Grünen einen Sitz, als der Provinzparteichef David Coon den PC-Energieminister im Fredericton-South-Reiten besiegte.

Zusätzlich zu dieser Niederlage schienen die Wähler die Energieplattform der PCs allgemeiner abzulehnen. Alward hatte sich für die Notwendigkeit eingesetzt, die natürlichen Ressourcen der Provinz, einschließlich Fracking, zu entwickeln, während Gallant die Infrastrukturausgaben forcierte. Technische Schwierigkeiten mit den Stimmenauszählungsmaschinen führten zu einer Verzögerung der Ergebnisse und veranlassten die SC, eine Neuauszählung zu fordern. Die Wahlen in New Brunswick beharrten jedoch darauf, dass die Ergebnisse solide waren.

Die Wahlen von 2018 führten zu einem engen Gleichstand zwischen den Liberalen und den PCs. Die SCs unter der Führung von Blaine Higgs gewannen 22 Sitze – nur einen mehr als die Liberalen von Gallant. Die Grüne Partei, die immer noch von Coon angeführt wird, gewann drei Sitze, ebenso wie die von Kris Austin geführte People’s Alliance.

Es gibt eine selten verwendete parlamentarische Tradition, die besagt, dass der amtierende Premier das erste Recht hat, eine Regierung zu bilden, unabhängig davon, wie viele Sitze seine Partei gewonnen hat. Gallant – dessen Partei 37,8 Prozent der Stimmen im Vergleich zu 31,9 Prozent der PC gewann – entschied sich, diese Tradition zu nutzen, um an der Macht zu bleiben.

Am 2. November hielt Gallant eine Thronrede, um das Vertrauen des Gesetzgebers in seine Regierung zu testen. Nachdem die Liberalen ein stimmberechtigtes Mitglied ihrer Partei verloren hatten, um die Rolle des Sprechers der gesetzgebenden Körperschaft zu übernehmen, benötigten die Liberalen nun die Unterstützung von vier nicht-liberalen MLAs. Während die drei Grünen für die Rede stimmten, waren die Liberalen nicht in der Lage, die Mitglieder der Volksallianz, einer fiskalisch-konservativen Partei, die gegen viele der zweisprachigen Politiken der Provinz ist, zu beeinflussen. Ohne das Vertrauen des Gesetzgebers trat Gallant als Premierminister zurück und ebnete den Weg für Higgs.

Anfang August 2020, fünf Monate nach Beginn der COVID-19-Pandemie, schickte Higgs einen Brief an alle drei Oppositionsparteien. In dem Brief forderte er die Parteien auf, seine Regierung entweder bis zum festen Wahltermin der Provinz im Oktober 2022 oder bis zum Ende der Pandemie zu unterstützen. Als Führer einer Minderheitsregierung bedeutete Higgs’ Bitte, dass die Oppositionsparteien versprechen mussten, seine Regierung nicht bei Vertrauensabstimmungen zu besiegen. Zum Zeitpunkt des Schreibens lagen die Zustimmungswerte von Higgs auf einem Rekordhoch. Er begründete den Antrag damit, der Provinz während der Pandemie Stabilität zu verschaffen.

Als sich die Liberale Partei aus den Verhandlungen zurückzog, rief Higgs Neuwahlen aus. Am 14. September 2020 fanden in New Brunswick die ersten Parlamentswahlen in Kanada seit Beginn der COVID-19-Pandemie statt. Die Wähler wählten eine Mehrheits-PC-Regierung. Die PCs erhielten 27 Sitze, die Liberalen 17, die Grünen drei und der Volksbund zwei.

Gesundheit

Obwohl New Brunswick die erste Provinz war, die ein Gesundheitsministerium einrichtete, führten wirtschaftliche Schwierigkeiten dazu, dass ihre Dienstleistungen bis Ende der 1960er Jahre weit hinter den meisten anderen Provinzen zurückblieben.

Heute ist die Provinz in zwei große regionale Gesundheitsunternehmen unterteilt, das Horizon Health Network, das die Gebiete Miramichi, Upper River Valley, Fredericton, Saint John und Moncton bedient. Vitalité Health Network ist ein frankophones Netzwerk, das die überwiegend französischen Gebiete der Provinz bedient, bestehend aus der Nordwestregion, Restigouche, Acadie-Bathurst und Beauséjour mit großen regionalen Krankenhäusern in Moncton, Bathurst, Campbellton und Edmundston. Psychiatrische Versorgung wird zu Hause, in Krankenhäusern für chronische Pflege in Saint John und Campbellton und in Einheiten der regionalen Krankenhäuser angeboten. Krankenhaus- und andere medizinische Leistungen werden im Rahmen der landesweit integrierten Programme prämienfrei erbracht. 1983 wurden geringe Nutzungsgebühren eingeführt.

Ein Provinzplan hilft Menschen über 65 bei der Bezahlung verschreibungspflichtiger Medikamente. Zu den öffentlichen Gesundheitsdiensten gehören Krankenpflege, Inspektion, Kontrolle übertragbarer Krankheiten, Gesundheitsfürsorge für Mütter und Kinder, häusliche Pflege, Ernährung, Tuberkulosekontrolle und die Durchführung eines Heimdialyseprogramms.

Ausbildung

Die Bildungseinrichtungen des Loyalist New Brunswick begannen mit einer starken anglikanischen Voreingenommenheit, die die Verbreitung anderer konfessioneller Schulen und Colleges stimulierte. Die Gemeinsames Schulgesetz von 1871, die freie öffentliche Schulen einrichtete, schloss die Katholiken praktisch aus. Ein späterer Kompromiss erlaubte den Unterricht durch Ordensangehörige und den Religionsunterricht nach der Schulzeit. Bildung blieb jedoch ein Brennpunkt der Spannungen zwischen religiösen und sprachlichen Gruppen in der Provinz. So wurde zum Beispiel erst 1963 die Université de Moncton gegründet, die Akadiern und anderen frankophonen Neubraunschweigern während der drastischen Veränderungen, die unter dem ersten akadischen Premierminister Louis Robichaud stattfanden, Zugang zu einer modernen, vollständig finanzierten französischsprachigen Universität ermöglichte.

Diese und andere Bildungsreformen der 1960er Jahre entlasteten die Gemeinden von ihrer Verantwortung für das Bildungswesen und strebten umfassende Bildungsangebote für Französisch und Englisch in ihrer eigenen Sprache an. Der vollständige Lehrplan und die Dienstleistungen werden in beiden Amtssprachen über zwei parallele Systeme von k bis 12 angeboten. Die Finanzierung erfolgt durch die Provinz. 1996 wurden die Schulbehörden abgeschafft und durch eine elternorientierte Struktur auf Schul-, Bezirks- und Provinzebene ersetzt. Es bleiben sieben Schulbezirke, die sprachlich unterteilt sind, und jede Sprachgruppe ist für ihren eigenen Lehrplan verantwortlich: Es gibt drei frankophone Bezirke (Nordost, Nordwest und Süd) und vier anglophone Bezirke (Nord, Süd, Ost und West). Jeder Distrikt ist weiter in Unterdistrikte unterteilt (27 in den frankophonen Distrikten, 41 in den anglophonen Distrikten) und wird von gewählten District Education Councils (DEC) geleitet. Alle Schulen in New Brunswick müssen dem Ministerium für Bildung und frühkindliche Entwicklung Bericht erstatten.

Das Ministerium für weiterführende Bildung, Ausbildung und Arbeit ist für Community Colleges, Weiterbildungsprogramme für Erwachsene und das New Brunswick College of Craft and Design zuständig. Postsekundäre Einrichtungen sind das New Brunswick Community College, die University of New Brunswick, die Saint Thomas University, die Mount Allison University und die Université de Moncton.

Kulturleben

Bliss Carman, Sir Charles G. D. Roberts, A. G. Bailey, Desmond Pacey, W. S. MacNutt, Alden Nowlan und Antonine Maillet sind einige der literarischen und historischen Persönlichkeiten von New Brunswick von internationalem Ruf. Prominente Künstler sind John Hammond, Miller Brittain, Alex Colville, Jack Humphrey und Lawren P. Harris.

Ab den 1920er Jahren trugen private Mäzene wie J.C. Webster von Shediac und Lord Beaverbrook (ehemals Max Aitken von Newcastle) dazu bei, institutionelle Grundlagen für Kreativität und Volksbildung durch Museen, Kunstgalerien, Spielhäuser und Universitäten zu entwickeln.

In den letzten Jahrzehnten waren die Universitäten Zentren der literarischen und künstlerischen Arbeit. Mount Allison ist berühmt für seine Künstler und Musiker. Die University of New Brunswick hat Zeitschriften von nationalem Rang entwickelt, wie die literarische Geigenkopf und das historische Acadiensis. Die Université de Moncton hat sich zu einem Forschungszentrum der Akadischen Studien entwickelt. Akadische Chöre haben sich international einen hervorragenden Ruf erworben.

Theatre New Brunswick, eine professionelle Theatergruppe mit Sitz in Fredericton, bietet Live-Theater in den Städten der Provinz. Es gibt zwei professionelle französischsprachige Theatergruppen, Théâtre Populaire d'Acadie (Caraquet) und Théâtre l'Escaouette (Moncton).

Es gibt auch zwei Tanzkompanien, DancEast und DansEncorps, sowie 14 öffentliche Kunstgalerien. Die Beaverbrook Art Gallery, die größte der Provinz, bietet Ausstellungen von New Brunswick, kanadischer und internationaler historischer und zeitgenössischer Kunst.

Zu den prominenten akadischen Musikern zählen Edith Butler, Angèle Arsenault, Roch Voisine und in jüngerer Zeit das Rap-Duo Radio Radio. Sehen Akadische Musik.

Kommunikation

Zu den Tageszeitungen gehören die Saint John Telegraph-Journal, der Fredericton Tägliche Lesehilfe, der Moncton Zeit-Transkript (alle im Besitz der Irving-Interessen) und L'Acadie Nouvelle. Bis zu seiner Insolvenz ist die französischsprachige L'Evangeline war die tägliche Stimme der Akadier in der Provinz.

In Bezug auf Fernsehen, CBC, CTV, Global, Radio-Québec und Kabel-TV-Dienste der Provinz.

Historische Stätten

New Brunswick beherbergt 61 National Historic Sites. Das New Brunswick Museum (und sein Vorgänger) in Saint John ist seit über 150 Jahren ein Aussteller der Natur- und Menschheitsgeschichte. Das Musée Acadien de Université de Moncton besitzt eine Sammlung von über 30.000 Objekten, die sich auf die Akadier der Seeprovinzen beziehen. Die Legislative Library in der Hauptstadt enthält eine ausgezeichnete Sammlung von Materialien, Büchern, Broschüren und Regierungspublikationen.

Kings Landing, die Wiederherstellung einer loyalistischen Siedlung flussaufwärts von Fredericton, ist ein spektakulärer Versuch, den Besuchern die Geschichte durch die Aktivitäten eines Dorfes aus dem 19. Jahrhundert lebendig zu machen. Acadian Historical Village in Caraquet repräsentiert die Geschichte des Überlebens der Akadier nach dem Ereignis, das als La Déportation (1780-1890) bekannt ist. Fort Beauséjour, ein nationaler historischer Park in der Nähe der Grenze zu Nova Scotia (in der Nähe von Sackville), ist eine Restaurierung einer bedeutenden französischen Festung aus der Mitte des 18. Jahrhunderts.

Das Roosevelt Summer Home and Park auf Campobello Island, das von einer gemeinsamen kanadisch-amerikanischen Kommission betrieben wird, umfasst das Sommergrundstück von Franklin D. Roosevelt und benachbarte Häuser und bietet Unterkünfte für kleine Konferenzen. Vor kurzem wurde auf Saint Croix Island, dem Standort von Champlains erster Siedlung in Nordamerika, ein zweiter internationaler Park ausgewiesen.


Ursprünge

Die ersten Shaker waren Mitglieder der Wardley Society, einem Zweig des Quäkerismus, der von James und Jane Wardley gegründet wurde. Die Wardley Society entwickelte sich 1747 im Nordwesten Englands und war eine von mehreren ähnlichen Gruppen, die sich aufgrund von Änderungen der Quäkerpraxis bildeten. Während die Quäker sich auf stille Versammlungen zubewegten, entschieden sich die „zitternden Quäker“ immer noch dafür, am Zittern, Schreien, Singen und anderen Ausdrucksformen ekstatischer Spiritualität teilzunehmen.

Mitglieder der Wardley Society glaubten, direkte Botschaften von Gott empfangen zu können und erwarteten das zweite Kommen Christi in Form einer Frau. Diese Erwartung wurde erfüllt, als 1770 eine Vision Ann Lee, ein Mitglied der Gesellschaft, als das zweite Kommen Christi enthüllte.

Lee war zusammen mit anderen Shakern wegen ihres Glaubens inhaftiert worden. 1774 jedoch, nachdem sie aus dem Gefängnis entlassen worden war, sah sie eine Vision, die sie zu einer Reise in die Vereinigten Staaten führte. Damals beschrieb sie ihre Hingabe an die Prinzipien des Zölibats, des Pazifismus und der Einfachheit:

Mutter Ann, wie sie jetzt genannt wurde, führte ihre Gruppe in die Stadt Watervliet im heutigen Bundesstaat New York. Die Shakers hatten das Glück, dass zu dieser Zeit Erweckungsbewegungen in New York populär waren und ihre Botschaft Wurzeln schlug. Mutter Ann, Elder Joseph Meacham und Eldress Lucy Wright reisten und predigten durch die Region, missionierten und erweiterten ihre Gruppe durch New York, Neuengland und westwärts nach Ohio, Indiana und Kentucky.

Auf seinem Höhepunkt im Jahr 1826 rühmte sich der Shakerismus mit 18 Dörfern oder Gemeinden in acht Bundesstaaten. Während einer Periode spiritueller Erweckung Mitte des 19. Jahrhunderts erlebten die Shaker die „Ära der Manifestationen“ – eine Zeit, in der die Mitglieder der Gemeinschaft Visionen hatten und in Zungen sprachen und Ideen offenbarten, die durch die Worte von Mutter Ann und den Werken manifestiert wurden von Shakers Händen.

Shaker lebten in sozialen Gruppen, die aus zölibatären Frauen und Männern bestanden, die in Wohnheimen lebten. Die Gruppen besaßen alles Eigentum gemeinsam, und alle Shaker legten ihren Glauben und ihre Energie in die Arbeit ihrer Hände. Dies war ihrer Meinung nach ein Weg, das Reich Gottes aufzubauen. Shaker-Gemeinschaften wurden für die Qualität und den Wohlstand ihrer Farmen und für ihren ethischen Umgang mit der größeren Gemeinschaft hoch angesehen. Sie waren auch für ihre Erfindungen bekannt, zu denen Gegenstände wie der Schraubenpropeller, die Kreissäge und das Turbinenwasserrad sowie die Wäscheklammer gehörten. Shaker waren und sind bekannt für ihre schönen, fein gearbeiteten, schlichten Möbel und ihre „Geschenkzeichnungen“, die Visionen vom Reich Gottes darstellten.

In den nächsten Jahrzehnten nahm das Interesse am Shakerismus rapide ab, größtenteils aufgrund ihres Beharrens auf dem Zölibat. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es nur 1.000 Mitglieder, und zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es nur noch wenige Shaker in einer Gemeinde in Maine.


Zugangsoptionen

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