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Erste katholische Mission in Kalifornien gewidmet

Erste katholische Mission in Kalifornien gewidmet


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Pater Junípero Serra, ein spanischer Franziskaner-Missionar, gründet auf dem Gelände des heutigen San Diego die erste katholische Mission in Kalifornien. Nachdem Serra seinen neuen Vorposten des Christentums in einer hohen Messe gesegnet hatte, wurde die königliche Standarte Spaniens über die Mission entfaltet, die er San Diego de Alcala nannte.

Serra kam 1750 nach Spanisch-Amerika und diente in den Sierra Gorda-Missionen und dann in Süd-Zentral-Mexiko. Als erfolgreicher Missionar wurde er 1769 zum Mitglied der zweiten spanischen Landexpedition nach Alta California ernannt. Als die Gruppe San Diego erreichte, blieb Serra mit einigen Anhängern zurück, um Kaliforniens erste Mission zu gründen. Der Rest der Expedition ging weiter auf der Suche nach dem Hafen von Monterrey, der zuvor von spanischen Seeleuten genutzt wurde. Obwohl die Entdecker ihr Ziel verfehlten, gelang es Serra 1770, Monterrey zu finden, und gründete dort seine zweite Mission - San Carlos Barromeo.

Als Präsident des Presidios von Alta California ernannt, gründete Serra schließlich insgesamt neun Missionen, die sich von San Diego bis zum heutigen San Francisco erstrecken. Die Franziskanerväter bauten große Gemeinschaften um ihre Missionen herum auf, lehrten christianisierte Indianer, Vieh zu züchten und zu hüten, und leiteten ihre Arbeit. Diese landwirtschaftlichen Gemeinschaften genossen eine beträchtliche Autonomie zuerst von den spanischen Kolonialbehörden und dann von der mexikanischen Regierung, aber mit der Ankunft der Amerikaner Mitte des 19. Jahrhunderts wurden die meisten aufgegeben.


Kalifornien-Missionen: So besuchen Sie alle 21 & Roadtrips entlang des El Camino Real

Die einundzwanzig kalifornischen Missionen aus der Zeit, als Spanien Kalifornien kontrollierte, gehören zu den ältesten Geschichtswerken, die Sie in den gesamten Vereinigten Staaten besuchen können. Ein Roadtrip, um alle zu sehen, führt Sie über 600 Meilen von San Diego nach Sonoma und bietet eine Fülle von Abenteuer, Geschichte und Spaß für die ganze Familie. Ich habe diese gesamte Fahrt im Jahr 2016 in 7 Tagen gemacht, und hier sind alle Informationen, damit Sie es selbst tun können oder einfach weiterlesen, um mehr über einen einzigartigen Teil der kalifornischen Vergangenheit zu erfahren.


Interaktive historische Zeitleiste der kalifornischen Missionen

Diese interaktive Zeitleiste zeigt nach Jahr die wichtigen Ereignisse bei der Gründung und Entwicklung der Region, die die Spanier zwischen 1768 und 1853 Alta California nannten.

Sie können diese Veranstaltungen auch in a Zusammenfassung nach Zeitraum.

Für eine ausführlichere und umfangreichere gedruckte Version steht unsere California Missions Timeline zur Verfügung

  • 1768
  • 1769
  • 1770
  • 1771
  • 1772
  • 1773
  • 1774
  • 1775
  • 1776
  • 1777
  • 1781
  • 1782
  • 1784
  • 1785
  • 1786
  • 1787
  • 1791
  • 1792
  • 1795
  • 1796
  • 1797
  • 1798
  • 1803
  • 1804
  • 1805
  • 1806
  • 1810
  • 1812
  • 1813
  • 1815
  • 1816
  • 1817
  • 1818
  • 1821
  • 1822
  • 1823
  • 1825
  • 1826
  • 1827
  • 1828
  • 1829
  • 1831
  • 1833
  • 1834
  • 1835
  • 1836
  • 1839
  • 1841
  • 1842
  • 1845
  • 1846
  • 1847
  • 1848
  • 1850
  • 1851
  • 1853

San Blas wird als Marinestützpunkt und Versorgungsdepot gegründet. Von hier aus wird Alta California beliefert.

José de Gálvez, Generalvisitor von Neuspanien, plant eine Land- und Seeexpedition, um Alta California am 5. Mai 1768 zu besiedeln.

Unbekannt für Portolá und Serra ist die Expedition gefährdet. Das Hauptversorgungsschiff, die San José, verließ Loreto mit dringend benötigten Vorräten, aber das Schiff und seine Besatzung sind auf See verloren.

Die San Carlos, ein 60 Meter langes Paketboot mit 62 Personen an Bord, sticht am 9. Januar 1769 von San Blas nach San Diego in See. Ein zweites Schiff, die San Antonio, verlässt San Blas fünf Wochen später.

Die San Antonio kommt am 11. April 1769 in San Diego an, fast alle an Bord sind außer Gefecht gesetzt. Weit aufs Meer gefahren, braucht die San Carlos fast vier Monate, um San Diego zu erreichen und kommt am 29. April an. 24 Besatzungsmitglieder sterben an Skorbut.

Der Expeditionsleiter Gaspar de Portolá und der erste VaterPräsident, Junípero Serra, kommen nach einer beschwerlichen sechswöchigen Reise in San Diego an. Über zwei Drittel der Indianer der Expedition wüsten unterwegs.

Die unterbemannte Expedition errichtet eine Garnison auf dem Mission Hill in San Diego. Das Gelände als solches bestand aus kaum mehr als mit Büschen bedeckten Enramadas und mehreren Grashütten.

Da viele Kranke und Sterbende und die Vorräte bereits knapp sind, werden Pläne, mit dem Schiff nach Monterey zu reisen, verworfen. Portlá verlässt San Diego, um im Juli 1769 die Küste hinauf zu reisen.

Kurz nach Portolá fährt Fr. Junípero Serra gründet Mission San Diego de Alcalá auf dem Presidio Hill.

Der Kumeyaay-Angriff auf das Gelände von San Diego ereignet sich, bei dem José Vergerano, der Diener von P. Serra. Eine hölzerne Palisaden wird hastig errichtet.

Portolá kann Monterey nicht finden, entdeckt aber die Bucht von San Francisco.

Das Presidio von Monterey wird gegründet.

Portlá kehrt im November 1770 nach San Diego zurück. Die neue Kolonie befindet sich in einer verzweifelten Lage und muss möglicherweise aufgegeben werden.

Die San Antonio kehrt nach San Diego zurück und die kämpfende neue Kolonie wird gerettet.

Die Mission San Carlos Borromeo (in der Missionszeit als San Carlos Borromeo de Monterey bekannt) wird gegründet. Beim Presidio wird eine provisorische Pfahl- und Strohkapelle errichtet.

Mission San Antonio de Padua wird im Land der Salinen in der Heimat Telhaya in den Santa Lucía Mountains südöstlich von Monterey gegründet.

Mission San Gabriel Arcángel wurde an den Hängen der Montebello-Hügel mit Blick auf das San Gabriel-Tal gegründet.

Mission San Carlos Borromeo wird in das Carmel Valley in der Nähe des Indianerdorfes Ekheya verlegt.

Die erste Mission im Land der Chumash, San Luis Obispo de Tolosa, wird im Dorf Tilhini gegründet.

Die Dominikaner erklären sich per Dekret bereit, die Verantwortung für die Baja California-Missionen zu übernehmen, wodurch die Franziskaner frei werden, sich auf Alta California zu konzentrieren.

NS. Serra reist nach Mexiko-Stadt, um seine Autorität zu klären und seine Unterstützung für die Missionen in Alta California von 1772 bis 1773 zu stärken.

Die erste christliche Hochzeit in Alta California findet in San Antonio de Padua statt.

Die Conversions beginnen zu steigen. Die Chumash und Salinaner sind den Spaniern gegenüber aufgeschlossener.

NS. Francisco Palóu und fünf weitere Missionare verlassen Baja in Richtung San Diego und legen unterwegs die Grenze zwischen Alta und Baja California fest.

Mission San Gabriel Arcángel wird von den Hängen der Montebello-Hügel in die Heimat von Lisanchanga verlegt, fünf Kilometer nordwestlich.

Juan Bautista de Anza verlässt am 8. Januar 1774 das Presidio San Ignacio de Tubac in Arizona. Die Expedition entdeckt die erste Überlandroute nach Kalifornien und kommt am 22.03.1774 in der Mission San Gabriel an.

Die San Diego Mission wird im August 1774 fünfeinhalb Meilen landeinwärts in das Heimatdorf Nipaquay verlegt.

Dem militärischen Außenposten in San Diego wird formell der Presidio-Status zuerkannt.

Sergeant José Ortega eskortiert Kolonisten von Baja California nach San Diego Presidio.

Die San Carlos ist das erste Schiff, das in die Bucht von San Francisco einfährt. Kapitän Juan de Ayala nennt Angel Island (Isla de los Ángeles) und Alcatraz (Isla de los Alcatraces - Pelikane auf Spanisch).

Eine Gruppe von 240 Kolonisten und über 1000 Tieren kommt in San Gabriel an, bestimmt für Monterey und das San Francisco Presidio. Acht Babys werden auf dem Trail geboren.

Kalifornien wird von der direkten Kontrolle durch den Vizekönig in Mexiko-Stadt an das nördliche Militärkommando der Innenprovinzen unter der Führung von Teodoro de Croix übergeben.

Das Presidio von San Francisco wird unter der Leitung von Leutnant José Joaquín Moraga gegründet.

Mission San Diego de Alcalá wird im Oktober 1776 wieder aufgebaut.

Die Mission San Francisco de Asís, im Volksmund als Mission Dolores bekannt, wird gegründet.

Die siebte Mission, San Juan Capistrano, wird gegründet.

Mission Santa Clara de Asís wird im Land der Ohlone gegründet. Zu den Neophyten gehören schließlich die Bay Miwok, Tamyen und Yokuts.

Der Regierungssitz von Baja und Alta California wird im Februar 1777 nach Monterey verlegt.

Pueblo de San José de Guadalupe wird mit 68 Männern, Frauen und Kindern gegründet. Ein zentraler Zweck der zivilen Siedlungen ist die Versorgung der Armee mit Nahrung.

Felipe de Neve wird von 1777 bis 1782 erster Zivilgouverneur von Kalifornien. Er reorganisiert die Verwaltung der Finanzen, strafft die Vorschriften und unternimmt Schritte, um den Neophyten eine größere Rolle im Missionsmanagement zuzuweisen.

Quechans-Indianer zerstören die beiden spanischen Missionen im Yuma-Gebiet und durchtrennen Spaniens dürftige Überlandroute von Zentralméxico nach Kalifornien.

Eine weitere Gruppe von Siedlern kommt in Alta California an. 32 Männer und Frauen besiedeln das Pueblo Nuestra Señora la Reina de los Ángeles del Río de Porciúncula.

Das Presidio von Santa Bárbara wird gegründet. Dies ist das einzige kalifornische Presidio, das teilweise restauriert wurde.

Die Serra-Kapelle in San Juan Capistrano ist fertiggestellt. Dies ist die einzige erhaltene Kirche, in der P. Serra hielt die Messe.

Mission San Buenaventura wird in der Nähe des großen Chumash-Indianerdorfes Mitsqanaqa'n gegründet.

NS. Junipero Serra stirbt im Alter von 71 Jahren.

NS. Francisco Palóu wird vom 28.08.1784 bis zum 06.02.1785 zum interimistischen Vater-Präsidenten ernannt.

Juan José Domínguez, ein Soldat im Ruhestand, erhält die erste Landbewilligung in Alta California, Rancho San Pedro.

NS. Fermín Francisco de Lasuén wird zweiter Vater-Präsident der Missionen von Alta California.

In San Gabriel kommt es zu einer Rebellion, angeführt von einer einheimischen Frau, Toypurina, und dem Alcalde, Nicholás José, wegen der Unterdrückung indischer Zeremonien und anderer Missstände.

Mission Santa Bárbara wird im Chumash-Dorf Xana’yan gegründet.

Mission La Purísima Concepción wird im Chumash-Indianerdorf Algsacupi gegründet.

NS. Francisco Palóu veröffentlicht das Leben und die Apostolischen Arbeiten des Ehrwürdigen Paters Junípero Serra.

Die Fernmission Nuestra Señora de la Soledad wird gegründet.

Die Malaspina-Expedition macht 1791 in Monterey Station. Die Zeichnungen des Expeditionskünstlers José Cardero steigern das Interesse an diesem einzigartigen Land.

Mission Santa Cruz wird in die Heimat von Uypi verlegt, in der Nähe der Mündung des San Lorenzo River und der Monterey Bay.

Kalifornien wird 1792 vom Vizekönig in Mexiko-Stadt an die direkte Kontrolle zurückgegeben. Der militärische Fokus verlagert sich auf die Verteidigung gegen ausländische Eindringlinge. Die Spannungen zwischen Armee und Kirchenführern verschwinden weitgehend.

Die prächtige Royal Presidio Chapel in Monterey wird 1794 fertiggestellt und am 25.01.1795 eingeweiht.

Eine Epidemie in San Francisco de Asís dezimiert die Bevölkerung.

In den 1790er Jahren kommen immer mehr Ausländer per Schiff an, um gegen Seeotterfelle, Rinderhäute und Talg einzutauschen.

Mission San José wird im Land der Ohlone gegründet.

Die Mission San Juan Bautista wird am 24. Juni 1797 gegründet. Die Mission befindet sich auf dem einzigen ursprünglichen spanischen Platz in Kalifornien.

Villa de Branciforte (heute Santa Cruz) wird gegründet.

Mission San Miguel Arcángel wird an einem Ort gegründet, den die lokalen Salinan-Indianer Valica nennen.

Die Mission San Fernando Rey de España wird auf Rancho Los Encinos gegründet, die von Don Francisco Reyes gehalten wird.

Mission San Luis Rey de Francia wird im Heimatdorf Tacayme in der Region Quechia gegründet.

Nach dem Tod von Pater Lasuén wird Estevan Tapis vom 26.06.1803 bis zum 08.12.1812 zum Vater-Präsidenten ernannt.

Mission Santa Inés Virgen y Mártir wird in der Nähe der Ranchería von Alajulapu im Santa Inez-Tal gegründet.

Die einzigartige Kirche San Gabriel, die ein maurisches „festungsähnliches“ Aussehen hat, wird fertiggestellt.

Eine verheerende Pocken- und Masernepidemie tötet von 1805 bis 1806 in San José über 150 Neophyten.

Nikolai Petrowitsch Rezanov kommt im April 1806 in San Francisco an, um Nachschub für die russische Siedlung in Alaska zu suchen.

Der mexikanische Unabhängigkeitskrieg schließt den Hafen von San Blas und unterbricht den Waren- und Missionsfluss nach Alta California im nächsten Jahrzehnt von 1810 bis 1821.

Die erste kalifornische Autopsie wurde in Santa Cruz am Fr. Andrés Quintana. Zeitrechnungen weisen darauf hin, dass der Mönch vergiftet wurde.

Die Große Steinkirche von San Juan Capistrano wird bei einem schweren Erdbeben zerstört, bei dem 40 Neophyten getötet wurden.

NS. Narciso Durán entwickelt in San José einen Chor und eine Band von etwa 30 Musikern, wobei er Lehrmethoden anwendet, die in seinem Buch von 1813 dokumentiert sind Prólogo.

Die Rekrutierung und Übernahme von Miwoks, Yokuts und Chuillas-Indianern aus dem Landesinneren stärkt die Neophytenpopulation von den 1810er bis 1820er Jahren.

Die Asistencia von San Antonio de Pala befindet sich auf einer Missionsrancho etwa 40 km östlich von San Luis Rey.

San Rafael Arcángel wird als medizinische Asistencia (Submission) für San Francisco de Asís gegründet.

Die Russisch-Amerikanische Gesellschaft betreibt von 1819 bis 1834 eine Jagdstation auf den Farallon-Inseln.

Hippolyte de Bouchard, ein Franzose mit Freibeuterschein aus der Republik Río de la Plata (Argentinien), greift die Küste Kaliforniens an und brennt im Dezember 1818 sowohl das Monterey Presidio als auch die Mission San Juan Capistrano nieder.

Einer der ersten amerikanischen Siedler in Kalifornien, Thomas Doak, baut und bemalt das Hauptaltarretabel von San Juan Bautista.

Mexiko erlangt die volle Unabhängigkeit von Spanien und übernimmt die Kontrolle über Alta California.

San Rafael Arcángel erhält den vollen Missionsstatus.

Das beeindruckende 210 Fuß lange San Fernando Rey Convento (Padre-Viertel und ein Gästehaus) wird gebaut.

Die Mission San Francisco Solano wird gegründet und ist die letzte der kalifornischen Missionen und die einzige, die während der mexikanischen Herrschaft gegründet wurde.

Mexiko wird Republik.

Narciso Durán wird Vater Präsident der Missionen von Alta California.

Die Bevölkerung von San Luis Rey de Francia erreicht 2.869, die höchste von jeder Mission erreichte. Ein Großteil der Bevölkerung lebt in abgelegenen Siedlungen wie Las Flores und San Antonio de Pala.

Jedediah Strong Smith, der legendäre American Mountain Man, erreicht Kalifornien auf dem Landweg und besucht die spanischen Siedlungen.

Gouverneur Col. José María Echeandía erlässt ein vorläufiges Emanzipationsdekret, das es einer kleinen Anzahl von Neophyten erlaubt, die in den Missionen geboren wurden (oder dort seit mindestens fünfzehn Jahren leben), mit Erlaubnis der Franziskaner und des Presidio Comandante.

Eine schwere Masernepidemie bricht in Alta California aus und 951 Erwachsene und 751 Kinder sterben von 1827 bis 1828. Dies entspricht über 10 % der Missionsbevölkerung.

Estanislao, ein Neophyt der San-José-Mission, führt einen großen indischen Aufstand an, der von 1828 bis 1829 mehrere Militärexpeditionen erfordert.

Soldaten des Monterey Presidio starten 1829 eine Revolte. Luis Antonio Martínez aus San Luis Obispo wird der Mittäterschaft an der Affäre angeklagt, aber am 3. Februar 1830 entlastet.

Mission San Rafael Arcángel wird bei einem indischen Angriff unter der Führung der Häuptlinge Marin und Quintín schwer beschädigt.

NS. Narciso Durán wird am 16. Juni 1831 zum letzten Vater-Präsidenten von Alta California ernannt. Santa Bárbara wird von 1833 bis 1846 Hauptquartier der Missionskette.

Die Missionen werden von 1833 bis 1836 säkularisiert. Es werden Administratoren ernannt. Viele emanzipierte Neophyten gehen. Handwerker, Vaqueros und einige andere gedeihen, aber die meisten werden Feldarbeiter oder Diener. Einige Neophyten schließen sich anderen Indianern im Landesinneren an.

Ein Pueblo de Indios (eine besondere Stadt für ehemalige Missions-Indianer) wurde 1833 in der Nähe der San Juan Capistrano Mission gegründet. Es gab jedoch zu wenige Indianer, um eine lebensfähige Stadt zu erhalten, und dieses Experiment wurde anschließend aufgelöst und das Land an die verbleibenden Indianer verteilt und Siedler.

Eines von vielen Plänen zur Verwaltung des ehemaligen Missionslandes umfasst die Hijar-Padres-Kolonie, in deren Rahmen etwa 300 liberale, gebildete Personen (Lehrer, Handwerker, medizinisches Personal usw.) große Zuschüsse an Missionsland und einundzwanzig Administratoren aus ihren Reihen erhalten würden würde die Indianer beaufsichtigen. Die meisten Kolonisten schaffen es nach Alta California [1834-1835], aber der Plan wird nie umgesetzt.

Richard Henry Dana dient als Besatzungsmitglied der Pilgrim, sammelt Fell und Talg und besucht die Missionen und Presidios [1834-1835].

Die meisten Neophyten verlassen die Mission Soledad, nachdem sie säkularisiert wurde und der letzte Priester, P. Vicente Francisco de Sarría stirbt am 24. Mai 1835. Die ehemalige Mission wird einige Jahre als Ranchhaus genutzt, dann verfällt sie und wird für über ein Jahrhundert verlassen.

Santa Clara ist die letzte Mission, die im Dezember 1836 säkularisiert wurde.

Mariano Vallejo wird zum Generalkommandanten von Kalifornien und zum Direktor der Northern Frontier ernannt.

Mexikanische Administratoren beginnen, Freunde und Verwandte in ehemalige Missionsgebäude zu verlegen.

John Augustus Sutter kommt in Yerba Buena an und wird mexikanischer Staatsbürger.

Illegale Einwanderer aus den Vereinigten Staaten ziehen Ende der 1830er Jahre in großer Zahl über den Oregon Trail nach Nordkalifornien.

Richard Henry Dana veröffentlicht Two Years Before the Mast, seinen Bericht aus erster Hand über das Leben in Kalifornien. Nachdem in Kalifornien Gold entdeckt wurde, wird sein Buch ein Bestseller.

John Sutter erhält im Juni 1841 eine Landbewilligung von 48.827 Acres. Im selben Jahr kauft er die russische Siedlung Fort Ross, die als Nahrungsquelle erfolglos bleibt.

Ein kleines Goldvorkommen wird in der Nähe von San Fernando Rey entdeckt und jahrelang graben Schatzsucher die Wände und Böden der verlassenen Kirche auf der Suche nach Gold aus.

Was vom frommen Fonds der kalifornischen Missionen übrig geblieben ist, wird vom mexikanischen Präsidenten Antonio López María de Santa Ana beschlagnahmt.

Der letzte Franziskanermissionar, der im 18. Jahrhundert in Kalifornien ankam, José Ramón Abella, stirbt in Santa Inés.

Die ehemaligen Missionen von San Gabriel und San Miguel werden die ersten beiden Gemeinden in Kalifornien [1842]. 1843 folgt San Buenaventura.

Der letzte mexikanische Gouverneur von Alta California, Pío de Jesús Pico, gewährt seinem Bruder Andrés einen sehr günstigen neunjährigen Pachtvertrag für San Fernando Rey.

Die Republik Texas wird Teil der Vereinigten Staaten.

Ein ehemaliger Missionar von Britisch-Guayana, P. Eugene MacNamara, fördert ein Programm, nach dem 3.000 Iren und ihre Familien nach Alta California auswandern würden. Die Ereignisse überholen das unplausible Schema, als Amerikaner in Kalifornien einmarschieren [1845-1846].

Die USA benachrichtigen Lt. John Charles Fremont, der den Westen vermessen hat, „über die US-Interessen in Kalifornien zu wachen“. Als die Nachricht im Mai 1846 Fremont erreicht, hat der US-Kongress Mexiko bereits den Krieg erklärt.

Amerikanische Kriegsschiffe unter dem Kommando von Commodore John D. Sloat von der Fregatte USS Savannah und zwei Schaluppen, darunter die USS Cyane und die USS Levant, erobern Monterey und beanspruchen Kalifornien für die Vereinigten Staaten.

Die Californios widerstehen der amerikanischen Besatzung und die Kämpfe dauern bis 1847 an.

Die Missionen San Luis Rey und San Diego werden während des Mexikanisch-Amerikanischen Krieges [1846-1847] von der US-Armee besetzt.

Der Vertrag von Guadalupe Hidalgo tritt Kalifornien (und Teile dessen, was heute die Bundesstaaten Arizona, Nevada, Utah, Wyoming, Colorado und New Mexico umfasst) an die Vereinigten Staaten ab [abgeschlossen 02.02.1848].

Gold wird bei Sutter's Mill in der Nähe von Sacramento entdeckt [01/24/1848].

Der Goldrausch hatte verheerende Auswirkungen auf die verbleibenden kalifornischen Indianer. Krankheiten, Hunger und völkermörderische Angriffe reduzieren die einheimische Bevölkerung bei der Volkszählung von 1870 auf geschätzte 31.000.

Kalifornien wird 31. Bundesstaat der Union [09.09.1850]. Es wird schließlich der drittgrößte Staat in Landmasse (nach Texas und Alaska) und hat bis 1960 die größte Bevölkerung.

Der Kongress verabschiedet den Land Act von 1851, mit dem eine Kommission zur Überprüfung von Landtiteln in Kalifornien eingesetzt wird [1851].


Inhalt

Im Allgemeinen Bearbeiten

Die Geschichte des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten – vor 1776 – konzentriert sich oft auf die 13 englischsprachigen Kolonien entlang der Atlantikküste, die 1776 die Unabhängigkeit von Großbritannien erklärten, um die Vereinigten Staaten von Amerika zu bilden. Diese Geschichte – des römischen Katholizismus in den Vereinigten Staaten – umfasst jedoch auch die französischen und spanischen Kolonien, da sie später der größte Teil der angrenzenden Vereinigten Staaten wurden.

Der größte Teil der katholischen Bevölkerung in den Vereinigten Staaten während der Kolonialzeit stammte aus England, Deutschland und Frankreich, wobei bis 1775 etwa 10.000 irische Katholiken einwanderten [4] und sie sich überwiegend in Maryland und Pennsylvania niederließen. [5] Im Jahr 1700 betrug die geschätzte Bevölkerung von Maryland 29.600, [6] von denen etwa ein Zehntel katholisch war (oder etwa 3.000). [7] Bis 1756 war die Zahl der Katholiken in Maryland auf ungefähr 7.000 gestiegen, [8] die bis 1765 weiter auf 20.000 angestiegen waren. [7] In Pennsylvania gab es 1756 ungefähr 3.000 Katholiken und bis 1765 6.000. [8] [7] Bis zum Ende des Amerikanischen Unabhängigkeitskrieges im Jahr 1783 gab es in den Vereinigten Staaten etwa 24.000 bis 25.000 Katholiken bei einer Gesamtbevölkerung von etwa 3 Millionen. [4] [7] [6]

Die heutigen Diözesen der Vereinigten Staaten stammen aus einer Reihe von Diözesen aus der Kolonialzeit. Im Folgenden wird die Abfolge der Diözesen bis zur ersten Diözese, die vollständig auf US-amerikanischem Territorium enthalten war, nachgezeichnet.

  • Spanische Diözesen haben viele Nachfolger in den Vereinigten Staaten hervorgebracht:
    • Die spanischen Teile des Festlandes der Vereinigten Staaten waren ursprünglich Teil der Diözese von Mexiko, die 1530 gegründet wurde, und später der Diözese Durango, als sie 1620 geteilt wurde.
      • Kalifornien wurde 1779 Teil der Diözese Sonora. Die Diözese beider Kalifornien mit Sitz in San Diego wurde 1840 gegründet. Nach dem Mexikanisch-Amerikanischen Krieg wurde der mexikanische Teil 1849 abgespalten und der Teil der Vereinigten Staaten wurde der Diözese Monterey.
      • New Mexico blieb Teil der Diözese Durango, bis es von den Vereinigten Staaten annektiert wurde Diözese Santa Fe 1850 gegründet.
      • Texas wurde 1839 in eine apostolische Präfektur organisiert, die zum Diözese Galveston im Jahr 1847.
      • Im Jahr 1846 wurde der Teil des Oregon-Territoriums der Vereinigten Staaten zum Diözese Oregon City.
      • Der Rest wurde zur kanadischen Diözese Vancouver Island, aus der 1894 die Apostolische Präfektur Alaska entstand Diözese Juneau 1951, der Rest wurde Diözese Fairbanks 1962.
      • Ein Teil davon wurde 1843 in das Apostolische Vikariat der Sandwichinseln aufgeteilt, das zum Diözese Honolulu 1941.
      • Ein anderer Teil wurde 1842 in das Apostolische Vikariat Zentralozeanien aufgeteilt. Daraus wurde 1966 die Diözese Apia, die sowohl Samoa als auch Amerikanisch-Samoa umfasste. 1982 wurde der Amerikanisch-Samoaische Teil in die Diözese Samoa-Pago Pago.

      Spanische Missionen Bearbeiten

      Der Katholizismus kam zuerst in die Gebiete, die heute die Vereinigten Staaten bilden, vor der protestantischen Reformation mit den spanischen Entdeckern und Siedlern im heutigen Florida (1513), South Carolina (1566), Georgia (1568–1684) und im Südwesten. Die erste katholische Messe, die in den späteren Vereinigten Staaten abgehalten wurde, wurde 1526 von den Dominikanerbrüdern P. Antonio de Montesinos und Fr. Anthony de Cervantes, der den Kolonisten von San Miguel de Gualdape während der drei Monate, in denen die Kolonie existierte, diente. [10]

      Der Einfluss der Missionen von Alta California (ab 1769) ist ein bleibendes Denkmal für einen Teil dieses Erbes. Bis zum 19. Jahrhundert mussten die Franziskaner und andere religiöse Orden ihre Missionen unter der spanischen und portugiesischen Regierung und dem Militär ausführen. [11] Junípero Serra gründete eine Reihe von Missionen in Kalifornien, die zu wichtigen wirtschaftlichen, politischen und religiösen Institutionen wurden. [12] Diese Missionen brachten den Indianerstämmen Kaliforniens Getreide, Vieh und eine neue Lebensweise. Überlandrouten wurden von New Mexico aus eingerichtet, die zur Kolonisierung und Gründung von San Diego bei der Mission San Diego de Alcala (1760), der Mission San Carlos Borromeo de Carmelo bei Carmel-by-the-Sea, Kalifornien (1770), der Mission San . führten Francisco de Asis (Mission Dolores) in San Francisco (1776), Mission San Luis Obispo in San Luis Obispo (1772), Mission Santa Clara de Asis in Santa Clara (1777), Mission Senora Reina de los Angeles Asistencia in Los Angeles (1784 .) ), Mission Santa Barbara in Santa Barbara (1786), Mission San Juan Bautista in San Juan Bautista (1797), unter anderem.

      Französische Gebiete Bearbeiten

      In den französischen Territorien wurde der Katholizismus mit der Gründung von Missionen wie Sault Ste. Marie, Michigan (1668), St. Ignace an der Straße von Mackinac, Michigan (1671) und Heilige Familie in Cahokia, Illinois (1699) und dann Kolonien und Festungen in Detroit (1701), St. Louis, Mobile (1702), Kaskaskia (1703), Biloxi, Baton Rouge, New Orleans (1718) und Vincennes (1732). Im späten 17. Jahrhundert etablierten französische Expeditionen, die souveräne, religiöse und kommerzielle Ziele beinhalteten, am Mississippi und an der Golfküste Fuß. Entlang der Ufer des Mississippi und seiner großen Nebenflüsse wurden kleine Siedlungen gegründet, von Louisiana bis in den Norden bis in die Region Illinois Country. [13]

      Die französischen Besitzungen unterstanden der Diözese Quebec unter einem vom König gewählten und finanzierten Erzbischof. Der religiöse Eifer der Bevölkerung war sehr schwach, Katholiken ignorierten den Zehnten, eine Steuer von 10 % zur Unterstützung des Klerus. Um 1720 betrieben die Ursulinen ein Krankenhaus in New Orleans. Die Kirche entsandte Gefährten des Seminars von Quebec und Jesuiten als Missionare, um amerikanische Ureinwohner zu bekehren. Diese Missionare führten die Eingeborenen schrittweise in den Katholizismus ein.

      Englische Kolonien Bearbeiten

      Mit der Gründung der Provinz Maryland wurde der Katholizismus in die englischen Kolonien eingeführt. [14] Maryland war eine der wenigen Regionen unter den englischen Kolonien in Nordamerika, die eine beträchtliche katholische Bevölkerung aufwies. Die Niederlage der Royalisten im englischen Bürgerkrieg 1646 führte jedoch zu strengen Gesetzen gegen das katholische Bildungswesen und zur Auslieferung bekannter Jesuiten aus der Kolonie, darunter Andrew White, und zur Zerstörung ihrer Schule in Calverton Manor. [15] Aufgrund der Einwanderung war die Bevölkerung der Provinz bis 1660 allmählich überwiegend protestantisch geworden. Während des größten Teils der Kolonialzeit in Maryland führten die Jesuiten weiterhin heimlich katholische Schulen.

      Maryland war ein seltenes Beispiel religiöser Toleranz in einer ziemlich intoleranten Zeit, insbesondere unter anderen englischen Kolonien, die häufig einen militanten Protestantismus aufwiesen. Der 1649 erlassene Maryland Toleration Act war eines der ersten Gesetze, das ausdrücklich die Toleranz gegenüber christlichen Varietäten definierte. Es gilt als Vorläufer des Ersten Verfassungszusatzes.

      Nachdem Virginia den Anglikanismus als obligatorisch in der Kolonie etabliert hatte, wanderten zahlreiche Puritaner von Virginia nach Maryland aus. Die Regierung gab ihnen Land für eine Siedlung namens Providence (heute Annapolis). 1650 revoltierten die Puritaner gegen die Eigentumsregierung und errichteten eine neue Regierung, die sowohl den Katholizismus als auch den Anglikanismus verbot. Die puritanische Revolte dauerte bis 1658, als die Familie Calvert die Kontrolle wiedererlangte und den Toleration Act erneut in Kraft setzte.

      Ursprünge des Antikatholizismus Bearbeiten

      Der amerikanische Antikatholizismus und die nativistische Opposition gegen katholische Einwanderer hatten ihren Ursprung in der Reformation. Da die Reformation aus protestantischer Sicht auf dem Bemühen der Protestanten beruhte, die ihrer Meinung nach als Irrtümer und Auswüchse der katholischen Kirche empfundenen Fehler zu korrigieren, bildete sie starke Positionen gegen die katholische Bibelauslegung, die katholische Hierarchie und das Papsttum. "Engländer zu sein bedeutete, antikatholisch zu sein", schreibt Robert Curran. [16] Diese Positionen wurden von britischen Kolonisten, überwiegend protestantischen, an die Ostküste der Neuen Welt gebracht, die sich nicht nur der römisch-katholischen Kirche in Europa und in den französisch- und spanischsprachigen Kolonien der Neuen Welt widersetzten, sondern auch der Politik der die Church of England in ihrer eigenen Heimat, von der sie glaubten, dass sie die katholische Lehre und Praxis verewigt, und sie aus diesem Grund für unzureichend reformiert hielten.

      Da viele der britischen Kolonisten Dissidenten waren, wie die Puritaner und Kongregationalisten, und daher der religiösen Verfolgung durch die Church of England flohen, zeigte ein Großteil der frühen amerikanischen religiösen Kultur die antikatholische Voreingenommenheit dieser protestantischen Denominationen. Monsignore John Tracy Ellis schrieb, dass "im Jahr 1607 eine universelle antikatholische Voreingenommenheit nach Jamestown gebracht und in allen dreizehn Kolonien von Massachusetts bis Georgia energisch kultiviert wurde". [17] Michael Breidenbach hat argumentiert, dass "ein zentraler Grund, wenn nicht das zentraler Grund, warum Protestanten den Katholizismus für die größte Einzelbedrohung der Zivilgesellschaft hielten und deshalb seine Anhänger nicht geduldet werden konnten. war die Behauptung des Papstes (und die offensichtliche Akzeptanz durch die Katholiken), dass er die weltliche Macht über alle bürgerlichen Herrscher hatte, einschließlich des Rechts, eine weltliche Autorität abzusetzen.“ [18] Breidenbach argumentiert, dass die amerikanischen Katholiken diese Ansicht tatsächlich nicht vertraten, aber Gegner ignorierten das weitgehend. Koloniale Urkunden und Gesetze enthielten spezifische Verbote gegen Katholiken. Monsignore Ellis bemerkte, dass ein gemeinsamer Hass auf Katholiken im Allgemeinen anglikanischen Kleriker und puritanische Geistliche trotz ihrer Differenzen und Konflikte vereinen könnte.

      Vor der Revolution hatten die Südkolonien und drei der Neuenglandkolonien Kirchen gegründet, entweder kongregational (Massachusetts Bay, Connecticut und New Hampshire) oder anglikanisch (Maryland, Virginia, North Carolina, South Carolina und Georgia). [19] Dies bedeutete nur, dass lokale Steuergelder für die örtliche Kirche ausgegeben wurden, die manchmal (wie in Virginia) Armenfürsorge und Straßen verwaltete. Kirchen, die nicht gegründet wurden, wurden geduldet und regierten sich selbst, sie funktionierten mit privaten Mitteln. [20] Die Mittleren Kolonien (New York, New Jersey, Pennsylvania und Delaware) und die Kolonie Rhode Island und Providence Plantations hatten keine etablierten Kirchen. [19]

      Zur Zeit der Amerikanischen Revolution bildeten 35.000 Katholiken 1,2 % der 2,5 Millionen weißen Bevölkerung der dreizehn Küstenkolonien. [21] Einer der Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung, Charles Carroll (1737-1832), Besitzer von sechzigtausend Morgen Land, war Katholik und einer der reichsten Männer in den Kolonien. Der Katholizismus war ein wesentlicher Bestandteil seiner Karriere. Er verschrieb sich dem amerikanischen Republikanismus, fürchtete aber die extreme Demokratie. [22] [23]

      Vor der Unabhängigkeit im Jahr 1776 unterstanden die Katholiken in den 13 britischen Kolonien in Amerika der kirchlichen Gerichtsbarkeit des Bischofs des Apostolischen Vikariats des Londoner Distrikts in England.

      Am 6. November 1783 schickte der Klerus in Maryland eine Petition an den Heiligen Stuhl, um den Missionaren in den Vereinigten Staaten die Erlaubnis zu erteilen, einen Oberen zu ernennen, der einige der Befugnisse eines Bischofs haben sollte. Als Reaktion darauf wurde Pater John Carroll – von seinen Mitbrüdern ausgewählt – am 6. Juni 1784 von Papst Pius VI. Dieses Gesetz etablierte eine Hierarchie in den Vereinigten Staaten.

      Der Heilige Stuhl gründete dann am 26. November 1784 die Apostolische Präfektur der Vereinigten Staaten. Da Maryland eine der wenigen Regionen des neuen Landes war, die eine große katholische Bevölkerung hatte, wurde die Apostolische Präfektur zur Diözese Baltimore erhoben [24 ] – die erste Diözese in den Vereinigten Staaten – am 6. November 1789. [25]

      So wurde Pater John Carroll, ein ehemaliger Jesuit, das erste in Amerika geborene Oberhaupt der katholischen Kirche in Amerika, obwohl die päpstliche Unterdrückung des Jesuitenordens noch in Kraft war. Carroll orchestrierte die Gründung und den frühen Aufbau der Georgetown University, die am 22. November 1791 mit dem Unterricht begann. [26] Am 29. März 1800 ordinierte Carroll William Matthews als den ersten in Amerika geborenen katholischen Priester in Amerika. [27]

      Im Jahr 1788, nach der Revolution, forderte John Jay die New Yorker Legislative auf, von Amtsträgern den Verzicht auf ausländische Behörden "in allen kirchlichen und zivilen Angelegenheiten" zu verlangen. [28] In einem Bundesstaat, North Carolina, wurde der protestantische Testeid bis 1868 nicht geändert.

      Die katholische Bevölkerung der Vereinigten Staaten, die 1790 35.000 betrug, stieg 1820 auf 195.000 an und stieg dann 1850 auf etwa 1,6 Millionen an, zu dieser Zeit waren Katholiken die größte Konfession des Landes. Zwischen 1860 und 1890 verdreifachte sich die Bevölkerung der Katholiken in den Vereinigten Staaten, vor allem durch Einwanderung und hohe Geburtenraten. Am Ende des Jahrhunderts gab es in den Vereinigten Staaten 12 Millionen Katholiken.

      Mitte des 19. Jahrhunderts kam eine Welle von "alten" Einwanderern aus Europa aus Irland und Deutschland sowie aus England und den Niederlanden. Von den 1880er Jahren bis 1914 kam eine "neue" Welle aus Italien, Polen und Osteuropa. Eine beträchtliche Zahl von Katholiken kam Mitte des 19. Jahrhunderts auch aus dem französischen Kanada und ließen sich in Neuengland nieder. Nach 1911 kamen viele Mexikaner an.

      Viele Katholiken hörten auf, ihre Religion auszuüben oder wurden Protestanten. Von 1813 bis 1893 gab es jedoch etwa 700.000 Konvertiten zum Katholizismus. [29]

      Erzdiözese Baltimore Bearbeiten

      Da Maryland eine der wenigen Regionen der kolonialen Vereinigten Staaten war, die überwiegend katholisch war, wurde in Baltimore die erste Diözese der Vereinigten Staaten gegründet. Damit erlangte die Diözese Baltimore eine Vorrangstellung gegenüber allen zukünftigen Diözesen in den USA. Sie wurde am 6. November 1789 als Diözese gegründet und am 8. April 1808 in den Status einer Erzdiözese erhoben.

      Im Jahr 1858 gründete die Heilige Kongregation für die Verbreitung des Glaubens (Propaganda Fide), mit Zustimmung von Pius IX., der Erzdiözese Baltimore das „Ortsvorrecht“ verliehen. Dieses Dekret gab dem Erzbischof von Baltimore Vorrang vor allen anderen Erzbischöfen der Vereinigten Staaten (aber nicht den Kardinälen) in Räten, Versammlungen und Versammlungen jeglicher Art von Hierarchie (in conciliis, coetibus und comitiis quibuscumque) ungeachtet des Dienstalters anderer Erzbischöfe in Beförderung oder Ordination. [30]

      Dominanz der irischen Amerikaner Bearbeiten

      Ab den 1840er Jahren umfassten die irisch-amerikanischen Katholiken die meisten Bischöfe und kontrollierten die meisten katholischen Colleges und Seminare in den Vereinigten Staaten. 1875 wurde John McCloskey aus New York der erste amerikanische Kardinal.

      Pfarrschulen Bearbeiten

      Die Entwicklung des amerikanischen katholischen Pfarrschulsystems lässt sich in drei Phasen einteilen. Während der ersten (1750-1870) entstanden Pfarrschulen als Ad-hoc-Bemühung von Pfarreien, und die meisten katholischen Kinder besuchten öffentliche Schulen. In der zweiten Periode (1870-1910) bekennt sich die katholische Hierarchie grundsätzlich zu einem eigenen katholischen Schulsystem. Diese Pfarrschulen, wie die umliegenden Großstadtgemeinden, waren in der Regel ethnisch homogen, ein deutsches Kind würde nicht auf eine irische Schule geschickt, und umgekehrt, noch ein litauischer Schüler. Unterricht in der Sprache des alten Landes war üblich. In der dritten Periode (1910-1945) wurde das katholische Bildungswesen modernisiert und dem öffentlichen Schulsystem nachempfunden, und die ethnische Zugehörigkeit wurde in vielen Bereichen abgeschwächt. In Städten mit großer katholischer Bevölkerung (wie Chicago und Boston) gab es einen Strom von Lehrern, Verwaltungsbeamten und Schülern von einem System zum anderen. [31]

      Katholische Schulen begannen als Programm, um katholische Schüler vor protestantischen Lehrern (und Mitschülern) im neuen System öffentlicher Schulen, das in den 1840er Jahren entstand, zu schützen.

      Im Jahr 1875 forderte der republikanische Präsident Ulysses S. Grant eine Verfassungsänderung, die die Verwendung öffentlicher Mittel für "sektiererische" Schulen verbieten würde. Grant fürchtete eine Zukunft mit "Patriotismus und Intelligenz auf der einen und Aberglauben, Ehrgeiz und Gier auf der anderen", die er mit der katholischen Kirche identifizierte. Grant forderte öffentliche Schulen, die "unvermischt mit atheistischem, heidnischem oder sektiererischem Unterricht" sein würden. Eine solche Bundesverfassungsänderung wurde nie verabschiedet, aber die meisten Staaten haben sogenannte "Blaine Amendments" verabschiedet, die die Verwendung öffentlicher Mittel zur Finanzierung von Pfarrschulen untersagten und noch heute in Kraft sind.

      Sklaverei-Debatte Bearbeiten

      Zwei Sklavenhalterstaaten, Maryland und Louisiana, hatten große Kontingente an katholischen Einwohnern. Erzbischof von Baltimore, John Carroll, hatte zwei schwarze Diener – einen freien und einen Sklaven. Die Gesellschaft Jesu besaß eine große Anzahl von Sklaven, die auf den Farmen der Gemeinde arbeiteten. Die Jesuiten erkannten, dass ihre Besitztümer rentabler waren, wenn sie an Pächter vermietet wurden und nicht an Sklaven arbeiteten, und begannen 1837 mit dem Verkauf ihrer Sklaven.

      1839 veröffentlichte Papst Gregor XVI. eine Bulle mit dem Titel In Supremo. Sein Hauptaugenmerk galt dem Sklavenhandel, verurteilte aber auch die Rassensklaverei klar:

      Wir warnen mit apostolischer Autorität und ermahnen den Herrn treuen Christen nachdrücklich vor jeder Bedingung, dass niemand es in Zukunft wagt, sich ungerechterweise die Mühe zu machen, ihren Besitz zu plündern oder Indianer, Schwarze oder andere solche Völker in die Sklaverei zu verwandeln.

      Die amerikanische Kirche setzte sich jedoch weiterhin mit Taten, wenn nicht sogar im öffentlichen Diskurs, dafür ein, die Interessen der Sklavenhalterschaft zu unterstützen. Einige amerikanische Bischöfe haben falsch interpretiert In Supremo als Verurteilung nur des Sklavenhandels und nicht der Sklaverei selbst. Bischof John England von Charleston schrieb tatsächlich mehrere Briefe an den Außenminister unter Präsident Van Buren, in denen er erklärte, dass der Papst in In Supremo nicht die Sklaverei, sondern nur den Sklavenhandel verurteilte. [32]

      Ein ausgesprochener Kritiker der Sklaverei war Erzbischof John Baptist Purcell von Cincinnati, Ohio. In einem 1863 Katholischer Telegraph Leitartikel, Purcell schrieb:

      „Wenn die Sklavenmacht vorherrscht, ist Religion nominell. Es ist kein Leben darin. Es ist der fleißige Mann, der die Kirche, das Schulhaus, das Waisenhaus baut, nicht der Sklavenhalter, im Allgemeinen in einem Sklavenstaat nur im Verhältnis zu seiner Intimität mit einem freien Staat oder wie er diesem benachbart ist."

      Während des Bürgerkriegs erlaubten amerikanische Bischöfe Sklavenbesitzern weiterhin, die Kommunion zu empfangen.Einige, wie der ehemalige Priester Charles Chiniquy, behaupteten, Papst Pius IX. stehe hinter der Sache der Konföderierten, der amerikanische Bürgerkrieg sei eine Verschwörung des Vatikans gegen die Vereinigten Staaten von Amerika. Die katholische Kirche, die ihrer Natur nach eine universelle Auffassung hatte, forderte eine Einheit des Geistes. Katholiken im Norden sammelten sich, um sich zu melden. Fast 150.000 irische Katholiken kämpften für die Union, viele in der berühmten Irish Brigade, sowie etwa 40.000 Deutsch-Katholiken und 5.000 polnisch-katholische Einwanderer. Katholiken wurden im Offizierskorps prominent, darunter über fünfzig Generäle und ein halbes Dutzend Admirale. Neben den Soldaten, die in den Reihen kämpften, befanden sich Hunderte von Priestern, die den Truppen dienten, und katholischen Ordensschwestern, die als Krankenschwestern und Sanitäter halfen.

      Nach dem Krieg, im Oktober 1866, nahmen Präsident Andrew Johnson und Washingtons Bürgermeister an der Abschlusssitzung eines Plenarrates in Baltimore teil und würdigten die Rolle der Katholiken im Krieg und die wachsende katholische Präsenz in Amerika.

      Afroamerikanische Katholiken Bearbeiten

      Da der Süden zu über 90% protestantisch war, wurden die meisten Afroamerikaner, die das Christentum annahmen, protestantisch, einige wurden Katholiken im Süden des Golfs, insbesondere in Louisiana. Der französische Code Noir, der die Rolle der Sklaven in der Kolonialgesellschaft regelte, garantierte den Sklaven das Recht auf Taufe, Religionsunterricht, Kommunion und Ehe. Die Pfarrkirche in New Orleans war nicht getrennt. Es entstanden überwiegend schwarze Orden, darunter 1842 die Schwestern der Heiligen Familie. Die Kirche Saint Augustine im Bezirk Tremé gehört zu einer Reihe von historisch schwarzen Pfarreien. Die Xavier University, Amerikas einzige historisch schwarze katholische Hochschule, wurde 1915 in New Orleans von der Heiligen Katherine Drexel gegründet. [33]

      Katholiken in Maryland besaßen seit der Kolonialzeit 1785 Sklaven, etwa 3.000 der 16.000 Katholiken waren schwarz. Einige Besitzer und Sklaven zogen nach Westen nach Kentucky. [34] 1835 gründete Bischof John England kostenlose Schulen für schwarze Kinder in Charleston, South Carolina. Weiße Mobs zwangen es zu schließen. Afroamerikanische Katholiken operierten größtenteils als abgesonderte Enklaven. Sie gründeten auch separate Ordensinstitute für schwarze Nonnen und Priester, da die Diözesanseminare sie nicht aufnehmen wollten. Zum Beispiel bildeten sie zwei separate Gemeinschaften schwarzer Nonnen: die Oblatenschwestern der Vorsehung im Jahr 1829 und die Schwestern der Heiligen Familie im Jahr 1842.

      James Augustine Healy war der erste Afroamerikaner, der Priester wurde. 1875 wurde er zweiter Bischof der Diözese Portland, Maine. Sein Bruder Patrick Francis Healy trat 1850 im Noviziat in Frederick, Maryland, der Gesellschaft Jesu (Jesuiten) bei Jesuitischer Brauch, weitere Studien in Europa zu absolvieren, wurde er 1858 nach Belgien geschickt. Er promovierte an der Universität Leuven, wurde der erste Amerikaner afrikanischer Abstammung, der einen Doktortitel erhielt, und wurde 1864 in Lüttich, Frankreich, zum Priester geweiht Unmittelbar nach dem Bürgerkrieg wurde ihm befohlen, in die USA zurückzukehren und begann seine Lehrtätigkeit an der Georgetown University, wo er 1874 deren Präsident wurde.[35]

      Im Jahr 1866 berief Erzbischof Martin J. Spalding von Baltimore den Zweiten Plenarrat von Baltimore ein, teilweise als Reaktion auf den wachsenden Bedarf an religiöser Fürsorge für ehemalige Sklaven. Die anwesenden Bischöfe blieben über die Frage getrennter Pfarreien für afroamerikanische Katholiken gespalten.

      1889 organisierte Daniel Rudd, ein ehemaliger Sklave und Journalist aus Ohio, den National Black Catholic Congress, die erste nationale Organisation für afroamerikanische katholische Laien. Der Kongress tagte in Washington, D.C. und erörterte Themen wie Bildung, Berufsausbildung und „die Notwendigkeit von Familientugenden“. [36]

      2001 wurde Bischof Wilton Gregory zum Präsidenten der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten ernannt, dem ersten Afroamerikaner, der jemals eine Bischofskonferenz leitete. Seitdem wurde er zum Kardinal ernannt, eine weitere Premiere für einen Afroamerikaner.

      Plenarräte von Baltimore Bearbeiten

      In den Jahren 1852, 1866 und 1884 trafen sich katholische Bischöfe in drei Plenarräten in Baltimore, um nationale Richtlinien für alle Diözesen festzulegen. [37] Ein Ergebnis des dritten Plenarrates von Baltimore im Jahr 1884 war die Entwicklung des Baltimore Katechismus, der zum Standardtext für das katholische Bildungswesen in den Vereinigten Staaten wurde und dies bis in die 1960er Jahre blieb, als katholische Kirchen und Schulen begannen, sich von katechismusbasierte Erziehung. [38]

      Ein weiteres Ergebnis dieses Rates war die Gründung der Katholischen Universität von Amerika, der nationalen katholischen Universität in den Vereinigten Staaten.

      Gewerkschaftsbewegung Bearbeiten

      Irische Katholiken nahmen eine herausragende Rolle bei der Gestaltung der amerikanischen Arbeiterbewegung ein. Die meisten Katholiken waren ungelernte oder angelernte städtische Arbeiter, und die Iren nutzten ihren starken Sinn für Solidarität, um eine Basis in Gewerkschaften und in der lokalen demokratischen Politik zu schaffen. 1910 war ein Drittel der Führung der Arbeiterbewegung irisch-katholisch, und auch deutsche Katholiken waren aktiv beteiligt. [39]

      Antikatholizismus Bearbeiten

      Einige Anti-Einwanderungs- und Nativismus-Bewegungen, wie die Know-Nothings, waren ebenfalls anti-katholisch. Der Antikatholizismus wurde von protestantischen Geistlichen angeführt, die Katholiken als unamerikanische "Papisten" bezeichneten, die ohne die Zustimmung des Papstes zu freiem Denken unfähig und somit unfähig zur vollen republikanischen Staatsbürgerschaft waren. Diese Haltung verblasste, nachdem Katholiken ihre Staatsbürgerschaft durch ihren Dienst im amerikanischen Bürgerkrieg bewiesen hatten, trat jedoch gelegentlich in politischen Wettbewerben auf, insbesondere bei den Präsidentschaftswahlen von 1928 und 1960, als Katholiken von der Demokratischen Partei nominiert wurden. Die Demokraten gewannen bei den meisten Wahlen bis 1964 65-80% der katholischen Stimmen, aber seitdem haben sich etwa 50-50 geteilt. Typischerweise haben Katholiken konservative Positionen zu Antikommunismus und Sexualverhalten und liberale Positionen zum Wohlfahrtsstaat eingenommen. [40]

      Amerikanistische Kontroverse Bearbeiten

      Amerikanismus wurde vom Vatikan als Häresie angesehen, die aus zu viel theologischem Liberalismus und zu bereiter Akzeptanz der amerikanischen Politik der Trennung von Kirche und Staat bestand. Rom befürchtete, dass eine solche Häresie von irisch-katholischen Führern in den Vereinigten Staaten wie Isaac Hecker und den Bischöfen John Keane, John Ireland und John Lancaster Spalding sowie den Zeitschriften verbreitet wurde Katholische Welt und Allee Marie. Vorwürfe kamen von deutsch-amerikanischen Bischöfen, die über die wachsende irische Dominanz der Kirche wütend waren.

      Der Vatikan war in den 1890er Jahren alarmiert, und der Papst veröffentlichte eine Enzyklika, in der er den Amerikanismus theoretisch anprangerte. In „Longinqua oceani“ (1895 „Wide Expanse of the Ocean“) warnte Papst Leo XIII. die amerikanische Hierarchie davor, ihr einzigartiges System der Trennung von Kirche und Staat zu exportieren. 1898 beklagte er ein Amerika, in dem Kirche und Staat "getrennt und geschieden" seien, und schrieb über seine Vorliebe für eine engere Beziehung zwischen der katholischen Kirche und dem Staat. Schließlich in seinem Hirtenbrief Testem wohlwollend (1899 „Witness to Our Benevolence“) gegenüber Kardinal James Gibbons verurteilte Papst Leo XIII. andere Formen des Amerikanismus. Als Reaktion darauf bestritt Gibbons, dass die amerikanischen Katholiken irgendeine der verurteilten Ansichten vertraten.

      Leos Erklärungen beendeten effektiv die amerikanistische Bewegung und schränkten die Aktivitäten der amerikanischen progressiven Katholiken ein. Die irischen Katholiken zeigten dem Papst zunehmend ihre totale Loyalität, und Spuren liberalen Denkens in den katholischen Colleges wurden unterdrückt. Im Grunde war es ein kultureller Konflikt, denn die konservativen Europäer waren vor allem durch die heftigen Angriffe auf die katholische Kirche in Deutschland, Frankreich und anderen Ländern alarmiert und schätzten den aktiven Individualismus, das Selbstbewusstsein und den Optimismus der amerikanischen Kirche nicht. In Wirklichkeit waren irische katholische Laien tief in die amerikanische Politik involviert, aber die Bischöfe und Priester hielten Abstand. [41] [42]

      Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war etwa ein Sechstel der Bevölkerung der Vereinigten Staaten römisch-katholisch. Am Ende des 20. Jahrhunderts machten Katholiken 24% der Bevölkerung aus.

      Nationaler Katholischer Kriegsrat Bearbeiten

      Es war John J. Burke, Herausgeber der Katholische Welt, der als erster die Dringlichkeit des Augenblicks erkannte. Burke hatte sich seit langem für eine nationale Ausrichtung und ein Gefühl der Einheit unter den Katholiken des Landes eingesetzt. Der Krieg gab den Anstoß zu diesen Bemühungen. Die katholische Hierarchie war bestrebt, ihre begeisterte Unterstützung für die Kriegsanstrengungen zu zeigen. Um den Herausforderungen des Ersten Weltkriegs besser begegnen zu können, beschloss die amerikanische katholische Hierarchie im Jahr 1917, sich zum ersten Mal seit 1884 kollektiv zu treffen.

      Im August 1917 berief Burke mit Unterstützung von Kardinal Gibbons und anderen Bischöfen auf dem Campus der Katholischen Universität von Amerika in Washington D.C. An diesem ersten Treffen nahmen 115 Delegierte aus 68 Diözesen zusammen mit Mitgliedern der katholischen Presse und Vertretern von 27 nationalen katholischen Organisationen teil.

      Das Ergebnis des Treffens war die Bildung des Nationalen Katholischen Kriegsrats, "um alle katholischen Aktivitäten im Zusammenhang mit dem Krieg zu studieren, zu koordinieren, zu vereinen und in Betrieb zu nehmen". Ein Exekutivausschuss unter dem Vorsitz von Kardinal George Mundelein aus Chicago wurde im Dezember 1917 gebildet, um die Arbeit des Rates zu beaufsichtigen. Das Mandat der neu gegründeten Organisation umfasste die Förderung der katholischen Kriegsteilnahme durch Kapläne, Literatur und die Pflege der Truppenmoral sowie (erstmals) Lobbyarbeit für katholische Interessen in der Landeshauptstadt.

      NCWC Bearbeiten

      1919 gründete der Nationale Katholische Wohlfahrtsrat, bestehend aus US-amerikanischen katholischen Bischöfen, auf Drängen der Leiterinnen katholischer Frauenorganisationen, die eine Föderation für konzertierte Aktion und nationale Vertretung wünschten, NCWC. Die formelle Föderation entstand aus den koordinierten Bemühungen katholischer Frauenorganisationen im Ersten Weltkrieg, Soldaten und ihren Familien zu helfen und Hilfsdienste zu leisten.

      Einwanderungsbehörde Bearbeiten

      1920 richtete der Nationale Katholische Wohlfahrtsrat ein Büro für Einwanderung ein, um Einwanderern zu helfen, sich in den Vereinigten Staaten niederzulassen. Das Büro startete ein Hafenhilfeprogramm, das ankommende Schiffe traf, Einwanderern durch den Einwanderungsprozess half und ihnen Kredite vergab. Die Bischöfe, Priester und Laien der National Catholic Welfare Conference (NCWC) wurden zu einigen der schärfsten Kritiker der US-Einwanderung. [43]

      Programm des sozialen Wiederaufbaus der Bischöfe Bearbeiten

      Nach dem Krieg hofften viele, dass ein neues Engagement für soziale Reformen den folgenden Frieden prägen würde. Der Rat sah die Gelegenheit, seine nationale Stimme zur Gestaltung der Reform zu nutzen, und gründete im April 1918 einen Ausschuss für den Wiederaufbau. John A. Ryan schrieb das Bischofsprogramm für den sozialen Wiederaufbau.

      Am 12. Februar 1919 veröffentlichte der Nationale Katholische Kriegsrat das „Programm der Bischöfe zum sozialen Wiederaufbau“ durch eine sorgfältig geplante Öffentlichkeitsarbeit. Der Plan bot einen Leitfaden für die Neugestaltung von Politik, Gesellschaft und Wirtschaft Amerikas, der auf dem Rerum Novarum von Papst Leo XIII. und einer Vielzahl amerikanischer Einflüsse beruhte.

      Das Programm wurde sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche gemischt aufgenommen. Der Nationale Katholische Kriegsrat war eine freiwillige Organisation ohne kanonischen Status. Seine Fähigkeit, autoritär zu sprechen, wurde daher in Frage gestellt. Viele Bischöfe unterstützten das Programm, aber einige, wie Bischof William Turner von Buffalo und William Henry O'Connell von Boston, lehnten es ab. O'Connell glaubte, dass einige Aspekte des Plans zu sehr nach Sozialismus rochen. Auch außerhalb der Kirche war die Reaktion gespalten: Arbeiterorganisationen unterstützten sie zum Beispiel, und Wirtschaftsgruppen kritisierten sie.

      Schulpflichtgesetz Bearbeiten

      Nach dem Ersten Weltkrieg suchten einige Staaten, die über den Einfluss von Einwanderern und "fremde" Werte besorgt waren, Hilfe bei öffentlichen Schulen. Die Bundesstaaten entwarfen Gesetze, die darauf abzielten, Schulen zu nutzen, um eine gemeinsame amerikanische Kultur zu fördern.

      Im Jahr 1922 unterstützte die Freimaurer-Großloge von Oregon einen Gesetzentwurf, der allen Kindern im schulpflichtigen Alter den Besuch öffentlicher Schulsysteme vorschreibt. Mit Unterstützung der Ritter des KKK und des demokratischen Gouverneurs Walter M. Pierce wurde das Gesetz über die obligatorische Bildung mit 115.506 zu 103.685 Stimmen angenommen. Sein Hauptzweck war es, katholische Schulen in Oregon zu schließen, aber es betraf auch andere Privat- und Militärschulen. Die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes wurde vor Gericht angefochten und schließlich vom Obersten Gerichtshof in Pierce v. Gesellschaft der Schwestern (1925), bevor es in Kraft trat. [44]

      Das Gesetz veranlasste empörte Katholiken, sich auf lokaler und nationaler Ebene für das Recht zu organisieren, ihre Kinder auf katholische Schulen zu schicken. In Pierce v. Society of Sisters (1925) erklärte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in einem Urteil, das als „Magna Carta des kirchlichen Schulsystems“ bezeichnet wurde, das Gesetz über die obligatorische Bildung von Oregon für verfassungswidrig.

      28. Internationaler Eucharistischer Kongress Bearbeiten

      Im Jahr 1926 fand in Chicago der 28. Internationale Eucharistische Kongress statt und war damit der erste Eucharistische Kongress in den Vereinigten Staaten. Sie galt als Großveranstaltung der katholischen Kirche in den USA und zog an mehreren Tagen mehrere Hunderttausend Besucher an.

      Präsidentschaftswahl 1928 Bearbeiten

      Im Jahr 1928 wurde Al Smith der erste römisch-katholische, der die Nominierung einer großen Partei für das Präsidentenamt erhielt, und seine Religion wurde während des Wahlkampfs ein Thema. Viele Protestanten befürchteten, dass Smith bei Entscheidungen, die das Land betreffen, Anweisungen von Kirchenführern in Rom annehmen würde.

      Katholische Arbeiterbewegung Bearbeiten

      Die Katholische Arbeiterbewegung begann fünf Jahre nach ihrer Bekehrung im Jahr 1927, um Dorothy Days Geschichte im amerikanischen Sozialaktivismus, Anarchismus und Pazifismus mit den Lehren des Katholizismus (einschließlich einer starken Strömung des Distributismus) zu verbinden. [45] Die Gruppe begann mit dem Katholischer Arbeiter Zeitung, die in den kriegszerrütteten 1930er Jahren gegründet wurde, um die katholische Soziallehre zu fördern und eine neutrale, pazifistische Position zu vertreten. Daraus entwickelte sich ein "Haus der Gastfreundschaft" in den Slums von New York City und dann eine Reihe von Farmen, auf denen die Menschen gemeinschaftlich zusammenleben konnten. Die Bewegung breitete sich schnell auf andere Städte in den Vereinigten Staaten aus, und in Kanada und Großbritannien wurden bis 1941 mehr als 30 unabhängige, aber verbundene CW-Gemeinden gegründet. Heute existieren weit über 100 Gemeinden, darunter mehrere in Australien, Großbritannien und Kanada , Deutschland, Niederlande, Republik Irland, Mexiko, Neuseeland und Schweden. [46]

      Katholische Konferenz über industrielle Probleme Bearbeiten

      Die Katholische Konferenz über Industrieprobleme (1923–1937) wurde von P. Raymond McGowan als eine Möglichkeit, katholische Führer in den Bereichen Theologie, Arbeit und Wirtschaft zusammenzubringen, um das Bewusstsein und die Diskussion über die katholische Soziallehre zu fördern. Das erste Treffen fand in Milwaukee statt. Während es während seines Bestehens der Ort für wichtige Diskussionen war, war sein Untergang zum Teil auf die mangelnde Beteiligung von Führungskräften zurückzuführen, die den vorherrschenden Ton der Gruppe als geschäftsfeindlich empfanden.

      1960er Bearbeiten

      Die 1960er Jahre markierten einen tiefgreifenden Wandel der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten. [47]

      Religion wurde während des Präsidentschaftswahlkampfs von 1960 kurzzeitig zu einem Streitthema. Senator John F. Kennedy gewann die demokratische Nominierung. Seine Basis war unter städtischen Katholiken und Umfragen zeigten, dass sie sich um seine Unterstützung scharten, während die meisten Protestanten seinen Gegner Richard Nixon bevorzugten. Die alte Befürchtung wurde von einigen Protestanten geäußert, dass Präsident Kennedy Befehle des Papstes annehmen würde. [48] ​​Kennedy sagte der Greater Houston Ministerial Association am 12. September 1960: „Ich bin nicht der katholische Präsidentschaftskandidat. Ich bin der Präsidentschaftskandidat der Demokratischen Partei, der zufällig auch Katholik ist. Ich spreche nicht für meine Kirche in öffentlichen Angelegenheiten – und die Kirche spricht nicht für mich." [49] Er versprach, die Trennung von Kirche und Staat zu respektieren und nicht zuzulassen, dass katholische Beamte ihm die öffentliche Ordnung diktieren. Kennedy warf auch die Frage auf, ob ein Viertel der Amerikaner nur deshalb in die Staatsbürgerschaft zweiter Klasse verbannt wurde, weil sie römisch-katholisch waren. Die New York Times, die Umfrageergebnisse zusammenfassend, sprach von einem „engen Konsens“ unter den Experten, dass Kennedy durch seinen Katholizismus mehr gewonnen als verloren habe. [50] Danach wurde die Religion katholischer Kandidaten kaum noch erwähnt. Im Jahr 2004 teilten sich die Katholiken zu gleichen Teilen zwischen den protestantischen (George W. Bush) und den katholischen (John F. Kerry) Kandidaten auf. [51]

      1970er Bearbeiten

      Die Zahl der Priester, Brüder und Nonnen ging in den 1960er und 1970er Jahren stark zurück, da viele gingen und nur wenige Nachfolger kamen. Katholische Pfarrschulen wurden hauptsächlich in den Städten gebaut, nur wenige in den Vororten oder Kleinstädten. Viele arbeiten weiter, aber mit dem Verlust so vieler billiger Nonnen müssen sie viel teurere Laienlehrer einstellen. Die meisten innerstädtischen Gemeinden sahen weiße Flucht in die Vororte, so dass in den 1990er Jahren die verbleibenden Schulen oft eine größtenteils Minderheiten-Schülerschaft hatten, die aufstrebende Schüler von den minderwertigen, gewalttätigen, kostenlosen öffentlichen Schulen anzog.

      Roe gegen Wade Bearbeiten

      Am 22. Januar 1973 verkündete der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten seine Entscheidung im Fall Roe gegen Wade, in der er feststellte, dass ein verfassungsmäßiges Recht auf Privatsphäre Eingriffe in die Abtreibung einer Frau verbot. Die katholische Kirche war damals eine der wenigen institutionellen Stimmen, die sich der Entscheidung widersetzten. Obwohl die Mehrheit der Katholiken der Hierarchie in ihrem Beharren auf dem gesetzlichen Schutz des Ungeborenen zugestimmt hat, haben einige – darunter prominente Politiker – dies nicht getan, was zu anhaltenden Kontroversen über die Verantwortung der Katholiken im amerikanischen öffentlichen Leben führte. Die Bischöfe ergriffen die Initiative und konnten eine politische Koalition mit fundamentalistischen Protestanten gegen Abtreibungsgesetze bilden.

      1980er Bearbeiten

      Zuflucht für Flüchtlinge aus mittelamerikanischen Bürgerkriegen war eine Bewegung in den 1980er Jahren. Es war Teil einer breiteren Antikriegsbewegung, die sich gegen die US-Außenpolitik in Mittelamerika richtete. Bis 1987 wurden 440 Stätten in den Vereinigten Staaten zu „Heiligtumsgemeinden“ oder „Heiligtumsstädten“ erklärt, die Migranten aus den Bürgerkriegen in El Salvador und Guatemala offen standen. Zu diesen Standorten gehörten Universitätscampus.

      Die Bewegung entstand entlang der US-Grenze zu Mexiko in Arizona, war aber auch in Chicago, Philadelphia und Kalifornien stark. 1981 begannen unter anderem Rev. John Fife und Jim Corbett, zentralamerikanische Flüchtlinge in die Vereinigten Staaten zu bringen.Ihre Absicht war es, Schutz vor der politischen Gewalt zu bieten, die in El Salvador und Guatemala stattfand. [52] Das Justizministerium hat mehrere Aktivisten in Südtexas angeklagt, Flüchtlingen geholfen zu haben. Später wurden 16 Aktivisten in Arizona angeklagt, darunter Fife und Corbett im Jahr 1985, 11 wurden vor Gericht gestellt und 8 wurden wegen Ausländerschmuggels und anderer Anklagen verurteilt. Die Angeklagten behaupteten, ihre Handlungen seien gerechtfertigt, um das Leben von Menschen zu retten, die getötet würden und keine andere Möglichkeit hätten, zu entkommen.

      Diese Bewegung wurde in den 2000er Jahren von der Bewegung von Kirchen und anderen Gotteshäusern abgelöst, um abschiebungsgefährdete Einwanderer zu beherbergen. Die New Sanctuary Movement ist ein Netzwerk von Gotteshäusern, das diese Bemühungen unterstützt. [53]

      Einwanderung Bearbeiten

      Moderne römisch-katholische Einwanderer kommen aus den Philippinen, Polen und Lateinamerika in die Vereinigten Staaten, insbesondere aus Mexiko. Dieser Multikulturalismus und diese Vielfalt haben das Flair des Katholizismus in den Vereinigten Staaten stark beeinflusst. Viele Diözesen sind beispielsweise sowohl in englischer als auch in spanischer Sprache tätig. Als viele Gemeinden in den Vereinigten Staaten gegründet wurden, wurden auch separate Kirchen für Gemeindemitglieder aus Irland, Deutschland, Italien usw. gebaut. Die Raphael-Kathedrale illustriert diesen Punkt.

      Eine Umfrage des Pew Forum on Religion & Public Life aus dem Jahr 2008, einem Projekt des Pew Research Center, ergab, dass sich 23,9% von 300 Millionen Amerikanern (dh 72 Millionen) als römisch-katholisch bezeichneten und dass 29% davon Hispanoamerikaner/Latinos waren , während fast die Hälfte aller Katholiken unter 40 Jahren hispanisch/lateinisch waren. Die Umfrage ergab auch, dass weiße amerikanische Katholiken siebenmal häufiger einen Highschool-Abschluss hatten als hispanische/lateinamerikanische Katholiken und dass mehr als doppelt so viele hispanische/lateinamerikanische Katholiken weniger als 30.000 US-Dollar pro Jahr verdienten wie ihre weißen Kollegen. [54] Laut der US-amerikanischen Bischofskonferenz sind 15 % der Neupriester Hispanoamerikaner/Lateiner und es gibt 28 aktive und 12 inaktive hispanische/lateinamerikanische Bischöfe, 9 % der Gesamtzahl. [55] Laut Luis Lugo, dem Direktor des Pew Forum on Religion and Public Life, sind fast ein Viertel aller Katholiken in den Vereinigten Staaten im Ausland geboren. Er stellt fest: "Um zu wissen, wie das Land in drei Jahrzehnten aussehen wird, schauen Sie sich die katholische Kirche an." [56]

      Skandal um sexuellen Missbrauch Bearbeiten

      Im späteren 20. Jahrhundert „[.] wurde die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten aufgrund von Vorwürfen des klerikalen Kindesmissbrauchs von Kindern und Jugendlichen, der bischöflichen Fahrlässigkeit bei der Festnahme dieser Verbrechen und zahlreicher Zivilverfahren, die katholische Diözesen kosteten, zum Gegenstand von Kontroversen Hunderte Millionen Dollar Schadenersatz." [57] Obwohl in anderen Ländern Beweise für einen solchen Missbrauch gefunden wurden, ereignete sich die überwiegende Mehrheit der Fälle von sexuellem Missbrauch in den Vereinigten Staaten. [58]

      2001 und in den folgenden Jahren kam es zu größeren Klagen, in denen behauptet wurde, dass einige Priester Minderjährige sexuell missbraucht hätten. [59] Über diese Anschuldigungen, dass Priester Kinder sexuell missbrauchen, wurde in den Medien weithin berichtet. Einige Kommentatoren haben argumentiert, dass die Medienberichterstattung über das Thema übermäßig war. [60] [61]

      Einige Priester traten zurück, andere wurden entlassen und eingesperrt [62] und es gab finanzielle Einigungen mit vielen Opfern. [59]

      Einer Schätzung zufolge waren bis zu 3% der US-Priester beteiligt. [63]

      Die Katholische Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten gab eine umfassende Studie in Auftrag, die ergab, dass vier Prozent aller Priester, die von 1950 bis 2002 in den USA dienten, mit irgendeiner Art von sexueller Anschuldigung konfrontiert waren. [64] [65]

      Die Kirche wurde weithin kritisiert, als sich herausstellte, dass einige Bischöfe von Missbrauchsvorwürfen gewusst hatten und beschuldigte Priester neu zugeteilt hatten, nachdem sie sie zuerst in eine psychiatrische Beratung geschickt hatten. [59] [65] [66] [67] Einige Bischöfe und Psychiater behaupteten, dass die vorherrschende Psychologie der Zeit nahelegte, dass Menschen durch Beratung von einem solchen Verhalten geheilt werden könnten. [66] [68] Papst Johannes Paul II. antwortete, indem er erklärte, dass "im Priestertum und im Ordensleben kein Platz für diejenigen ist, die der Jugend schaden würden". [69]

      Die US-Kirche leitete Reformen ein, um zukünftigen Missbrauch zu verhindern, indem sie Hintergrundüberprüfungen für Mitarbeiter der Kirche verlangte [70] Da die überwiegende Mehrheit der Opfer Teenager waren, verbot die weltweite Kirche auch die Ordination von Männern mit "tief sitzenden homosexuellen Tendenzen". [68] [71] Diözesen, die mit einem Vorwurf konfrontiert sind, müssen nun die Behörden alarmieren, eine Untersuchung durchführen und den Angeklagten aus dem Dienst entfernen. [70] [72]

      Im Jahr 2008 bestätigte der Vatikan, dass der Skandal ein „außerordentlich ernstes“ Problem sei, schätzte jedoch, dass er „wahrscheinlich von „nicht mehr als 1 Prozent“ der weltweit über 400.000 katholischen Priester verursacht wurde.[64]

      Legislative Haltung Bearbeiten

      Die römisch-katholische Kirche hat versucht, die Gesetzgebung zu Einwanderung, Arbeitnehmerrechten, [ Zitat benötigt ] Abtreibung verbieten [ Zitat benötigt ] und Sterbehilfe.

      Katholiken, die derzeit in der amerikanischen Politik aktiv sind, sind Mitglieder beider großer Parteien und bekleiden viele wichtige Ämter. Zu den prominentesten gehörten Präsident Joe Biden, der Oberste Richter John Roberts, der Sprecher des Repräsentantenhauses Paul Ryan und der Gouverneur von Kalifornien Jerry Brown. Darüber hinaus strebten der demokratische Gouverneur Bill Richardson und der ehemalige republikanische Bürgermeister Rudy Giuliani, beide Katholiken, die Nominierung für ihre jeweiligen Parteien bei den Präsidentschaftswahlen 2008 an. Ab 2021 [Update] gehören dem Obersten Gerichtshof 6 Katholiken an, darunter der Oberste Richter John Roberts und fünf stellvertretende Richter: Clarence Thomas, Samuel Alito, Sonia Sotomayor, Amy Coney Barrett und Brett Kavanaugh. Sieben Jahre lang (beginnend mit der Ernennung von Richterin Sotomayor im Jahr 2009 und endend mit dem Tod von Richterin Scalia im Jahr 2016) umfassten die Katholiken sechs Richter am Gericht.

      Menschliche Sexualität Bearbeiten

      Die Kirche verlangt von ihren Mitgliedern, homosexuelle Praktiken, [73] künstliche Empfängnisverhütung, [74] und außerehelichen Sex sowie nicht-zeugende sexuelle Praktiken, einschließlich Masturbation, zu meiden. Die Besorgung oder Beihilfe zu einer Abtreibung kann als besonderes Delikt mit der Exkommunikation geahndet werden. [75]

      Die offizielle katholische Lehre betrachtet Sexualität als "natürlich zum Wohle der Ehegatten" sowie der Kinderzeugung. [76]

      Die römisch-katholische Kirche hat in allen Gesellschaften entschlossene Pro-Life-Bemühungen und befürwortet Verhaltensänderungen wie Abstinenz anstelle der Verwendung von Kondomen, um die Ausbreitung von HIV/AIDS zu kontrollieren. [77]

      Verhütung Bearbeiten

      Die römisch-katholische Kirche hält an ihrer Ablehnung der Geburtenkontrolle fest. Einige Mitglieder der römisch-katholischen Kirche und Nichtmitglieder kritisieren diesen Glauben als Beitrag zu Überbevölkerung und Armut. [78]

      Papst Paul VI. bekräftigte die Position der Kirche in seiner Enzyklika von 1968 Lebenslauf (Menschenleben). In dieser Enzyklika erkennt der Papst die Realitäten des modernen Lebens, den wissenschaftlichen Fortschritt sowie die damit verbundenen Fragen und Herausforderungen an. Darüber hinaus erklärt er, dass der Geschlechtsverkehr sowohl "vereinigend als auch fortpflanzend" ist, dh die Beziehung zwischen Mann und Frau stärkt und die Chance bietet, neues Leben zu schaffen. Als solches ist es ein natürlicher und vollständiger Ausdruck unserer Menschlichkeit. Er schreibt, dass die Empfängnisverhütung „dem Willen des Urhebers des Lebens [Gott] widerspricht. Daher ist es ebenso der Natur des Menschen zuwider, diese göttliche Gabe [Geschlechtsverkehr] zu gebrauchen und sie, wenn auch nur teilweise, ihres Sinns und Zwecks zu berauben und der Frau, und steht folglich im Gegensatz zum Plan Gottes und Seinem heiligen Willen." [79]

      Die Kirche steht zu ihren Lehren über den Geschlechtsverkehr im Sinne des Naturgesetzes: Der Verkehr muss zugleich die Erneuerung der Vollziehung der Ehe und die Öffnung für die Zeugung sein. Wenn jedes dieser Postulate nicht erfüllt ist, ist der Geschlechtsakt nach dem Naturgesetz ein objektiv schwere Sünde. Da die künstliche Empfängnisverhütung ausdrücklich die Erschaffung eines neuen Lebens verhindert (und, würde die Kirche argumentieren, die Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung aufhebt), ist Empfängnisverhütung inakzeptabel. Die Kirche sieht in Abstinenz die einzige objektive moralische Strategie, um die Übertragung von HIV zu verhindern. [80] [81]

      Die Kirche wurde dafür kritisiert, dass sie sich gegen die Förderung der Verwendung von Kondomen als Strategie zur Verhinderung der Verbreitung von HIV/AIDS, Teenagerschwangerschaften und sexuell übertragbaren Krankheiten ablehnt.

      Homosexuelles Verhalten Bearbeiten

      Die katholische Kirche lehrt, dass alle Katholiken die Keuschheit entsprechend ihrem Lebensstand praktizieren müssen [82] und Katholiken mit homosexuellen Neigungen müssen Keuschheit in dem Verständnis praktizieren, dass homosexuelle Handlungen "in sich ungeordnet" sind und "dem Naturgesetz widersprechen". [83] Der Vatikan hat die ständige Weisung gegen die Priesterweihe homosexueller Kandidaten wiederholt. [84]


      Erste katholische Mission in Kalifornien gewidmet - GESCHICHTE

      Die 21 Missionen von Alta California, die sich von San Diego bis Sonoma erstrecken, sind geschichtsträchtige Erinnerungen an Kalifornien und die Vergangenheit unserer Nation. Nur wenige Regionen der Welt haben eine so physische, visuelle Zeitleiste des Wachstums und der Entwicklung einer Nation.

      Im Jahr 1769 brachen auf Befehl des spanischen Königs See- und Landexpeditionen von Mexiko nach Kalifornien auf und trafen sich in San Diego, wo die erste Festung und Mission als Außenposten an der Grenze errichtet wurden. Der König schickte Militärtruppen und Franziskanermissionare in das neue Land, um das Gebiet zu kolonisieren und seine indischen Einwohner zum Christentum zu bekehren.

      Im Laufe von 54 Jahren wurden entlang der kalifornischen Küste vier Forts oder Presidios und einundzwanzig Missionen gegründet. Einige dieser Stätten entwickelten sich schließlich zu den wichtigsten Städten des Staates, darunter San Diego, Santa Barbara, San Jose und San Francisco.

      Die Gründung der kalifornischen Missionen begann sieben Jahre vor der Unterzeichnung der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung im Jahr 1776 und endete 25 Jahre vor der Entdeckung von Gold in Sutter's Mill im Jahr 1848. Die Missionserweiterung endete 1823, als in Sonoma die Missionsglocken läuteten.

      Die California Missions Foundation wurde 1998 als einzige Organisation gegründet, die sich der Wiederherstellung und dem Schutz aller 21 Missionsstrukturen und ihrer Inhalte widmet, mit dem Ziel, die reiche Geschichte Kaliforniens zu bewahren.


      Missionsgeschichte


      Die Mission im 19. Jahrhundert


      Missionsbasilika heute

      Ein interessanter Punkt der Mission befindet sich hinter dem Missionsgebäude selbst. Drei Padres sind dort begraben: Padre Vicente de Santa Maria, gestorben am 16. Juli 1806, Padre Jose Senan, gestorben am 25. August 1823, und Padre Francisco Suner, gestorben am 17. Januar 1831.

      Weitere Missionsinformationen zum Kauf erhalten Sie in unserem Mission Gift ShopDie Gründung der San Buenaventura Mission geht auf die Entscheidung des Franziskanerpriesters, heute bekannt als Saint Junipero Serra, am Palmsonntag, den 30 zu den Ureinwohnern.

      Die Gründung der Mission San Buenaventura geht zurück auf die Entscheidung des Franziskanerpriesters Junipero Serra am Palmsonntag, den 30. März 1749, als Missionar für die Ureinwohner in die Neue Welt zu reisen. (Padre Serra wurde am 23. September 2015 von Papst Franziskus heiliggesprochen.)

      Dreiunddreißig Jahre und einen Tag später hob der heilige Junipero Serra am Ostermorgen, dem 31. März 1782, das Kreuz am "la playa de la canal de Santa Barbara" (dem Strand des Kanals von Santa Barbara). Unterstützt von Padre Pedro Benito Cambon, er feierte ein Hochamt, predigte über die Auferstehung und widmete San Buenaventura (St. Bonaventura) eine Mission. Es war als dritte in der Kette von einundzwanzig Missionen geplant, die von Pater Serra gegründet wurden, aber es sollte die neunte und letzte zu seinen Lebzeiten sein und eine von sechs, die er persönlich widmete.

      Unter der Leitung von Padre Cambon, dem Saint Junipero Serra die Verantwortung für die neue Mission überließ, wurde zwischen 1805 und 1815 ein System von Aquädukten von den amerikanischen Ureinwohnern, dem ersten Volk des Landes, das als Chumash bekannt ist, gebaut, um die Bedürfnisse von der Missionsbevölkerung und bestand sowohl aus Gräben als auch aus erhöhten Steinmauerwerken. Der Wasserlauf verlief von einem Punkt am Ventura River etwa eine halbe Meile nördlich der verbleibenden Ruinen und führte das Wasser zu Sammeltanks hinter der San Buenaventura Mission, insgesamt etwa 11 km. Mit reichlich Wasser konnte die Mission blühende Obstgärten und Gärten pflegen, die der englische Seefahrer George Vancouver als die schönsten bezeichnete, die er je gesehen hatte. Das gesamte Wasserverteilungssystem wurde durch Hochwasser zerstört und 1862 aufgegeben.

      Das erste Kirchengebäude der Mission wurde durch einen Brand zerstört. Der Bau einer zweiten Kirche wurde aufgegeben, weil "die Tür nachgab". Im Jahr 1792 wurde an der heutigen Kirche und den kleinen Wirtschaftsgebäuden gearbeitet, die (mit der Kirche) ein Viereck bildeten, das einen Platz umschloss. Obwohl die Kirche 1795 halb fertiggestellt wurde, wurde sie erst 1809 fertiggestellt. Die Weihung fand am 9. September dieses Jahres statt und die ersten liturgischen Gottesdienste fanden am 10. September statt. Etwa zu dieser Zeit die San Miguel Chapel (heute Ecke Thompson Boulevard und Palm Street) und die Santa Gertrudis Chapel (Highway 33 in der Nähe von Foster Park) wurden fertiggestellt.

      Eine Reihe von Erdbeben und eine begleitende Flutwelle im Jahr 1812 zwangen die Padres und indischen Neophyten, einige Meilen landeinwärts vorübergehend Unterschlupf zu suchen. Sechs Jahre später mussten die Padres und ihre Herde heilige Gegenstände aus der Kirche entfernen und in die Hügel fliehen, um einem Piraten zu entgehen, der die Missionen plünderte, aber glücklicherweise nach einer "Verhandlungssitzung" im El Refugio in Santa Barbara abgehauen wurde.

      Die mexikanische Regierung erließ 1833 ein Säkularisierungsdekret, das den Padres die administrative Kontrolle über die Missionen entzog. 1845 wurde die San Buenaventura Mission an Don Jose De Arnaz und Narciso Botello vermietet und später illegal an Don Jose De Arnz verkauft. Nachdem Kalifornien ein Bundesstaat der Union geworden war, beantragte Bischof Joseph Sadoc Alemany bei der Regierung der Vereinigten Staaten, den Teil des Missionsbesitzes, bestehend aus Kirche, Pfarrhaus, Friedhof, Obstgarten und Weinberg, an die katholische Kirche zurückzugeben. Dem Antrag wurde in Form einer Proklamation von Präsident Abraham Lincoln am 23. Mai 1862 stattgegeben.

      Wegen schwerer Erdbebenschäden im Jahr 1857 wurde das Ziegeldach der Mission durch ein Schindeldach ersetzt. 1893 "modernisierte" Pater Cyprian Rubio das Innere der Kirche, indem er die Originalkunstwerke übermalte, als er fertig war, wenig von der alten Kirche blieb unberührt. Die Fenster wurden mit fünf 4'x12' Buntglas verlängert, die Balkendecke und der Fliesenboden wurden bedeckt und die Überreste des Vierecks wurden dem Erdboden gleichgemacht. Die West-Sakristei wurde entfernt, um Platz für eine Schule zu schaffen, die erst 1921 tatsächlich gebaut wurde. Während der Pfarrerschaft von Pater Patrick Grogan wurde das Dach der Kirche noch einmal gedeckt, das Kloster und das heutige Pfarrhaus wurden gebaut und ein neuer Brunnen wurde im Garten platziert.

      Die Ausbildung der Kinder in der San Buenaventura Mission florierte mit Unterbrechungen seit 1829 (während der mexikanischen Herrschaft) und kontinuierlich seit dem 5. September 1922. Ursprünglich eine Struktur mit vier Klassenzimmern, diente die Holy Cross School ihren Schülern und der Gemeinde seit ihrer Einweihung im Jahr 1922 auf bewundernswerte Weise. Im Jahr 1925 wurde es erweitert, um dem Wachstum Rechnung zu tragen, und 1949 wurde es durch eine anschließende Renovierung zur Main Street (El Camino Real) gebracht, ohne dass Platz für weitere Erweiterungen übrig blieb.

      In einer großen Restaurierung unter der Leitung von Pater Aubrey J. O’Reilly in den Jahren 1956-1957 wurden die Glasfenster entfernt und die Fenster in ihrer ursprünglichen Größe rekonstruiert. Decke und Boden wurden freigelegt. Ein langjähriges Gemeindemitglied ließ eine Glocke mit einem automatischen Angelus-Gerät gießen und schenkte sie der Mission, sie hängt im Glockenturm über den vier alten handbetriebenen Glocken.

      Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts brachte mehr Wachstum sowie Abnutzung und Veralterung, und die Probleme der Schule gehen weit über räumliche Mängel hinaus. Als Reaktion auf diese Situation bildete die Gemeinde San Buenaventura Mission unter der Leitung von Msgr. Patrick J. O'Brien einen Planungs- und Entwicklungsausschuss, der aus Gemeindemitgliedern, Lehrkräften, Gemeindemitarbeitern und Eltern bestand, und heuerte im Juni 1994 die in der Innenstadt gelegene Firma MainStreet Architects and Planners erstellten einen konzeptionellen Master-Lageplan für die Missionsimmobilien, der den Entwurf einer neuen Schule und eines angrenzenden Mehrzweckgebäudes umfasst, das sowohl der Schule als auch der Gemeinde dienen würde. Dieser Plan erforderte auch den Abriss des Klosters und den Umzug der beiden verbliebenen Heilig-Kreuz-Schwestern in das größere Kloster St. Catherine by the Sea, nicht weit von der Mission entfernt.

      Das gesamte Dach der Kirche wurde 1976 entfernt und ersetzt. Im Dezember desselben Jahres wurde die Kirche von Timothy Kardinal Manning feierlich geweiht. 1982 feierte die Mission ihr zweihundertjähriges Bestehen. Ein neues dreistöckiges Schulgebäude mit Vorkindergarten, Kindergarten und den Klassen 1-8 am Fuße des Hügels hinter der Mission wurde im Januar 2001 eingeweiht. Die Schule beherbergt auch die Serra-Kapelle für die Eucharistische Anbetung, Klassenzimmer für Erwachsene, u Pfarr-/Schulküche und eine große Versammlungshalle, die als Schulauditorium und für große Gemeindeversammlungen und eine Sonntagsmesse genutzt wird. Der Versammlungsraum wurde nach Monsignore Patrick O'Brien benannt, der 25 Jahre lang bis zu seinem plötzlichen Tod Pfarrer der Kirche war im Jahr 2005. Die Mission feierte ihr 225-jähriges Bestehen mit einer einjährigen Reihe von Veranstaltungen und Aktivitäten im Zeitraum 2006-07.

      Von der ursprünglichen Mission ist heute nur noch die Kirche und ihr Garten erhalten. In der Mission befindet sich ein kleines Museum mit Ausstellungen von Chumash-Indianer-Artefakten und Gegenständen aus der Missionszeit. Die Kirche bleibt eine aktive katholische Pfarrei, die etwa 1200 Familien betreut. Papst Franziskus hat die Mission am 9. Juni 2020 zu einer Basilika Minor erhoben, der ersten Basilika in der Erzdiözese Los Angeles (Counties Los Angeles, Ventura und Santa Barbara). In der Pfarrkirche werden Messe und Sakramente gefeiert. Der derzeitige Pastor ist Pater Tom Elewaut, der seit 2011 dient.


      Erste katholische Mission in Kalifornien gewidmet - GESCHICHTE

      Der Jesuitenorden des Katholischen Glaubens wurde damit beauftragt, die Ureinwohner Kaliforniens zu einem „europäischen“ Lebensstil zu bekehren. Dies war ein Vorläufer der Kolonisierung Kaliforniens durch das spanische Reich, das bereits das mexikanische Festland sowie Mittel- und Südamerika besetzt hatte.

      Padre Eusebio Kino war der erste Jesuit, der 1683 versuchte, eine Mission in Kalifornien zu bauen. Sein erster Versuch war in La Paz, wo Cortez selbst 1535 versuchte, eine Kolonie zu errichten (ein oder zwei Jahre nachdem Kalifornien von Fortun . "entdeckt" wurde Jimenez, ein Meuterer, der von den Eingeborenen in La Paz getötet wurde, das genaue Datum ist unbekannt. Als Kinos Mission in La Paz (er nannte sich Guadalupe) fehlschlug, versuchte er es in San Bruno, 24 km nördlich von Loreto, erneut.Die Mission und das Fort San Bruno scheiterten und wurden 1685 aufgegeben.

      Aufgrund des Scheiterns von Kino änderten die Jesuiten ihre Methoden und verhandelten mit dem König von Spanien, um die Autonomie ihres Projekts und die Kontrolle über die Soldaten zu erlangen, die Spanien zum Schutz vor feindlichen Eingeborenen zur Verfügung stellte. Der König (Carlos II.) stimmte zu, sagte jedoch den Jesuiten, dass sie die gesamte Finanzierung selbst sicherstellen und sogar die Löhne der Soldaten bezahlen müssten.

      Die erste Mission, die nach dem neuen System gegründet wurde, war 1697 in Loreto. Als Gelder zur Verfügung standen und neue Bevölkerungszentren entdeckt wurden, wurden nördlich und südlich von Loreto weitere Missionen gebaut.

      Kalifornien wurde von den meisten als Insel angesehen, trotz der wiederholten Erkundungen, die nicht über das Colorado River-Delta hinauskamen. Karten bis ins 18. Jahrhundert zeigten Kalifornien als Insel bis zur Expedition des Jesuiten Padre Consag im Jahr 1746. Damals wollten die Jesuiten ihre kalifornischen Missionen mit denen in Sonora auf dem mexikanischen Festland verbinden.

      Zwischen 1697 und Consags Expedition von 1746 gründeten die Jesuiten 14 Missionen nördlich und südlich von Loreto und viele Dutzend 'visitas' (Satellitenbesuchsstationen der Hauptmission). Nachdem ihnen klar war, dass Kalifornien eine Halbinsel und keine Insel ist, wurden im Norden Missionen gebaut:
      1752) Santa Gertrudis
      1762) San Borja
      1766) Calamajue. 1767 umgezogen und in Santa Maria umbenannt.

      Dann kam das 'Ende' für die Jesuitenwelt in Neuspanien (Mexiko)! Es wurden Gerüchte verbreitet, dass die Jesuiten in Kalifornien erworbene Reichtümer (Gold, Silber, Perlen) behalten und nicht mit dem König teilen. Am 2. Februar 1768 wurde den in Loreto versammelten Jesuitenpatres ein geheimer Orden überbracht. Kapitän Gaspar de Portola war für die Vertreibung der Jesuiten verantwortlich, und drei Tage später segelten die Jesuiten von Kalifornien aus, um ihr Exil nach Europa zu beginnen.

      Die Wahrheit war, dass die Jesuiten kaum überlebten und sie nur noch Zeit hatten, Nahrung zu produzieren. Als die Missionen inventarisiert wurden, war der Generalvisitador aus Spanien Jose de Galvez schockiert über die Armut bei den Missionen. Außer Altarbildern und Gemälden, die die Jesuitenkirchen schmückten, gab es nicht viel anderes, was man als „Schatz“ bezeichnen könnte.

      Während ihres über 70-jährigen Aufenthalts in Kalifornien gründeten die Jesuiten 17 Missionen und hatten nur geschlossen oder auf Visita-Status 3 reduziert (Ligui, Santa Rosa und San Jose del Cabo). Die Franziskaner wurden ausgewählt, um die 14 Missionen in Kalifornien zu übernehmen, aber das wurde auf 12 reduziert, als Galvez 2 weitere schließen ließ (Los Dolores und San Luis Gonzaga). Die Franziskaner unter der Führung von Junipero Serra waren anders organisiert und die Autonomie der Jesuiten gehörte der Vergangenheit an.

      Den Franziskanern wurde befohlen, nach Norden der Halbinsel zu ziehen und Missionen in San Diego und Monterey zu errichten, um das riesige Land, das als "Alta (Ober-)Kalifornien" bekannt ist, für den König von Spanien zu sichern, bevor es die Russen oder Briten taten. Genau das tat die Portola/Serra-Expedition von 1769. Nachdem Serra das Potenzial von Alta California erkannt hatte, wollte er seine Bemühungen auf das frische Land konzentrieren. Die Missionen auf der kalifornischen Halbinsel wurden nach nur 5 Jahren an den Dominikanerorden übertragen und die Dominikaner gründeten 9 weitere Missionen auf der Halbinsel, um die Lücke zwischen San Fernando (Serras erste Mission 40 Meilen nordwestlich von Mission Santa Maria) und San Diego zu schließen.

      Kalifornien wurde als Baja (Lower) California oder Antigua (Old) California bekannt, um zu klären, welches Kalifornien diskutiert wurde. Das neue Territorium von San Diego und darüber hinaus hieß Alta oder Nueva (New) California.

      Die beiden Kaliforniens wurden erst am 26. März 1804 administrativ getrennt. Die neue Nation Mexiko erlangte 1821 nach 11 Jahren Krieg mit Spanien ihre Unabhängigkeit. Die kalifornischen Missionen überlebten während dieser Zeit durch den Handel mit Jägern, ausländischen Schiffen und untereinander. Mexiko würde die spanischen Missionen säkularisieren, aber die kalifornischen Missionen durften weitergeführt werden, da es so weit von Mexiko-Stadt entfernt war und die Ureinwohner noch nicht vollständig bekehrt waren. Nach 1821 wurden zwei weitere Missionen gegründet, eine in Alta California in Sonoma (1823) und die letzte in Baja California in Guadalupe (1834).

      Die Vereinigten Staaten würden Alta California behalten, nachdem der Krieg mit Mexiko 1848 endete, und die Amerikaner ließen Alta aus dem Namen fallen. Die Halbinsel, die zuerst Kalifornien war, würde als Teil Mexikos bleiben und für immer als Baja California bekannt sein.

      Hier sind einige Beispiele für Missionen, die von den Jesuiten gegründet wurden, wie sie in diesem Jahrhundert gesehen wurden:


      Nach einem Brand erhebt sich die kalifornische Mission San Gabriel aus der Asche

      Der Klang von Sirenen und blinkenden Lichtern weckte den Claretinerpater John Molyneux, Pastor der Pfarrei Mission San Gabriel, am 11. Juli gegen 4.30 Uhr, als Feuerwehrleute eintrafen, um den Priestern zu sagen, dass sie das Pfarrhaus evakuieren sollten. Die historische 249 Jahre alte kalifornische Kirche in der Nähe von Los Angeles stand in Flammen, Flammen und Rauch stiegen aus dem Holzdach.

      „Der erste Feuerwehrmann vor Ort, ein Kapitän, hat mir erzählt, dass er in dieser Kirche geheiratet hat“, sagt Molyneux, der auch der ehemalige Chefredakteur von U.S. Catholic ist.

      Als sie die Nachricht hörte, eilte Gemeindemitglied Carrie Evanilla zu der historischen Mission, die seit vier Generationen das spirituelle Zuhause ihrer Familie ist, nur wenige Blocks von ihrem Zuhause entfernt. Sie dachte an ihre auf dem Missionsfriedhof begrabenen Eltern, ihre Hochzeit in der Mission und ihre Geschwister und Kinder, die in der Kirche getauft und in den Schulen der Pfarrei erzogen wurden.

      „Als ich zur Kirche ging, sah ich Wasser über die Gehwege zu meinem Haus strömen, und im Wasser sind all diese verbrannten Holzstücke, und mir wurde klar, dass dies das Dach der Mission war“, sagt Evanilla.

      Innerhalb weniger Stunden füllten sich die Bürgersteige vor der Kirche mit Gemeindemitgliedern und Gaffern, die alle auf die rauchenden Ruinen eines Gebäudes starrten, das eine große emotionale Verbindung zu Generationen von San Gabriel-Bewohnern hatte.

      Das Feuer zerstörte das Dach der Mission, aber ein Innendach schützte den Altar.
      Foto: Terri Valadez.

      „Ich habe die ganze Zeit geweint“, sagt Evanilla. „Wir standen alle am Boden zerstört herum und wussten nicht, was der Schaden war.“

      Das Dach des 50 Meter langen Lehm- und Kalkbaus hatte Feuer gefangen, verkohlte Balken in das Heiligtum fallen lassen und den Himmel darüber freigelegt. Aber über dem Altar schützte ein inneres Dach mit Kassettendecken den massiven handgeschnitzten Mexikaner retablo und Statuen hinter dem Altar. Diese Arbeiten haben einige Rußschäden erlitten, sind aber restaurierbar, sagt Terri Huerta, Direktorin für Entwicklung und Kommunikation der Gemeinde. Die größere, moderne, klimatisierte Kapelle aus den 1940er Jahren blieb unversehrt. Auch das Pfarrhaus und das Missionsmuseum blieben vom Brand verschont.

      Die Kirche befand sich mitten in einer Renovierung, daher hatte die Gemeinde religiöse Gemälde, die im 18.

      Die Besatzungen hatten gerade die fünf Fuß dicken Kalkwände neu verputzt und gestrichen und nur wenige Tage zuvor die liebevoll restaurierten 100 Jahre alten Bänke im Heiligtum ersetzt, um sich auf die erste sozial distanzierte Messe der Gemeinde aus der Pandemie-Ära vorzubereiten waren Freitag weg und die Bänke wurden eingebaut, es sah wunderschön aus. Wir waren so aufgeregt, dass wir am 18. Juli für Gottesdienste geöffnet haben, und wir wollten es mit einer Hochzeit beginnen“, sagt Huerta.

      Jetzt versucht die Community, sich neu zu gruppieren und herauszufinden, wie sie für das seit langem geplante 250-jährige Jubiläum im September 2021 auf dem richtigen Weg bleiben kann.

      „Als ich zur Kirche ging, sah ich Wasser über die Gehwege zu meinem Haus strömen, und im Wasser sind all diese verbrannten Holzstücke, und mir wurde klar, dass dies das Dach der Mission war“, sagt Evanilla.

      „Die Gemeinde befindet sich in einem Trauerprozess“, sagt Molyneux. „Ich betrachte es als die Umstände, unter denen ich eine Beerdigung predigen würde. Menschen haben so viele gemischte Gefühle, dass sie verwirrt, wütend und traurig sind. Diese Pfarrei war so ein Teil ihres Lebens. Aber wir sind ein Volk der Auferstehung, und wir sind viel stärker daraus hervorgegangen. Das Feuer hat uns zusammengeführt.“

      Eckpfeiler der Gemeinschaft

      Mission San Gabriel hat die Geschichte von Los Angeles und Südkalifornien beeinflusst. Ein Fluss, eine Bergkette, ein Tal und eine Stadt tragen alle ihren Namen. Mission San Gabriel gilt auch als „Patin“ der Kirche Our Lady Queen of Los Angeles, auch „La Placita“ genannt, der ältesten Kirche in Los Angeles.

      Schulkinder besuchen jährlich die Mission und das Missionsmuseum im Rahmen des Geschichtslehrplans des Landes. Das historische Innere der Kirche ist ein beliebter Ort für Hochzeiten, und die multikulturelle Labor Day Fiesta der Gemeinde (dieses Jahr wegen der Pandemie abgesagt) ist eine regionale Veranstaltung.

      Der Erzbischof von Los Angeles, José H. Gomez, hielt eine Predigt auf dem Gelände, in der er das Feuer als „furchtbar traurig“ bezeichnete.

      „Gott sei Dank wurde niemand verletzt. . . . Mission San Gabriel ist der historische Eckpfeiler und das spirituelle Herz von Los Angeles und der katholischen Gemeinde hier“, sagte Gomez in einem Brief an die Gläubigen nach dem Brand. „Bis heute ist die Pfarrei der San Gabriel Mission ein leuchtender Ausdruck der schönen Vielfalt, die Gott für seine Menschheitsfamilie beabsichtigt.“

      Gomez bat auch um Gebete für die Gemeindemitglieder der Mission und sagte: „Mögen sie den Trost und Trost unseres liebenden Vaters und die Solidarität und Fürsorge der gesamten Familie Gottes hier in der Erzdiözese Los Angeles kennen.“

      „Dieses Feuer ändert nichts“, sagte der Erzbischof in einer Messe am Tag nach dem Brand. „Mission San Gabriel wird immer das geistliche Herz der Kirche in Los Angeles sein, der Ort, von dem das Evangelium noch immer ausgeht.“

      Der lange Arm der Geschichte

      Die heutige Missionskirche wurde 1794 erbaut, die vierte von 21 Missionen, die in dieser Zeit von Franziskanerbrüdern unter der Leitung von St. Junípero Serra errichtet wurden. St. Junípero, der von Papst Franziskus während eines Besuchs in den Vereinigten Staaten im Jahr 2015 heiliggesprochen wurde, war umstritten, da die kalifornischen Ureinwohner während der Missionszeit zwischen 1769 und 1833 misshandelt und missbraucht wurden.

      Aber Bischöfe der California Catholic Conference sagen, Serra sei ein „unermüdlicher Verfechter der Rechte der amerikanischen Ureinwohner“.

      Eine Statue von Fr. Junipero Sera, der Franziskanerpriester, der im 18. Jahrhundert vom König von Spanien mit der Gründung spanischer Missionen in Kalifornien beauftragt wurde. Foto: David Snyder für die St. Jude League

      Seit fast einem Jahrzehnt arbeiten Mission San Gabriel und die Erzdiözese Los Angeles mit amerikanischen Ureinwohnern zusammen, um die komplizierte Geschichte der europäischen Kolonialisierung Südkaliforniens und ihre Auswirkungen auf die Ureinwohner der Region aufzuarbeiten.

      „Wir respektieren den Schmerz unserer einheimischen Brüder und Schwestern und ihre Wut über die historischen Misshandlungen, die an ihren Vorfahren begangen wurden, sowohl während der Missionszeit als auch danach“, hieß es in einer Erklärung der Bischöfe vor dem Brand Anfang Juli. „Aber wir müssen unsere kalifornischen Landsleute noch einmal daran erinnern, dass St. Junipero Serra nichts mit diesen Missbräuchen zu tun hatte. Die wahren historischen Aufzeichnungen sind in diesem Punkt eindeutig. St. Junípero liebte und verteidigte die Ureinwohner tapfer und schrieb sogar eine Urkunde, um sie vor den Ambitionen der spanischen Kolonisatoren zu schützen.“

      In ihren Anfängen war Mission San Gabriel Zeuge der Misshandlungen der amerikanischen Ureinwohner. Mehr als 12.000 Tongva-Indianer wurden von Franziskanerpriestern als „Neophyten“ getauft, der zeitgenössische Begriff für neu konvertierte nichtchristliche Völker. Aber die Neugetauften wurden auf dem Gelände der Mission San Gabriel festgehalten und durften nicht in ihre Dörfer zurückkehren, sobald sie Christen geworden waren.

      Unter den wachsamen Augen spanischer Soldaten arbeiteten in der Blütezeit der Mission etwa 5.000 Tongva-Eingeborene unter Androhung von Schlägen und stellten versklavte Arbeitskräfte für ein riesiges Landwirtschafts- und Produktionszentrum zur Verfügung, das Siedler, Mönche und Soldaten in ganz Südkalifornien unterstützte.

      Während der sechs Jahrzehnte, als die Mission unter franziskanischen Kontrolle stand, umfasste das Gelände Küchen, einen Weinberg und Scheunen, in denen bis zu 120.000 Rinder und anderes Vieh gehalten wurden, heißt es in historischen Berichten. Die Franziskaner betrieben Fabriken, in denen Tongva-Arbeiter Seife, Kerzen und Schuhe herstellten, sowie eine Gerberei, einen Ziegelofen und Mühlen zum Weben, Sägen und Herstellen von Mehl. Die Mission hatte auch eine Schießpulverfabrik, ein kleines Krankenhaus und eine Schule.

      Während der Missionszeit dezimierten Krankheiten, Not und Hunger die einheimische Bevölkerung Kaliforniens, die von 72.000 auf weniger als 18.000 sank. Auf dem Friedhof Campo Santo neben der Kirche sind etwa 6.000 Neophyten begraben.

      Als einige Jahre lang Versorgungsschiffe und Kirchenzahlungen ausblieben und eine Flut und ein Erdbeben das Gebiet 1812 heimsuchten, starben etwa 400 indische Frauen und Kinder auf der Mission an Hunger und Krankheiten, sagt Julia Bogany, Älteste und Kulturberaterin in Tongva.

      „Die Wahrheit muss zuerst gesagt werden, damit mein Volk heilen kann. Als ich von dem Feuer hörte, fühlte es sich an, als hätte mein Freund sein Haus verloren, weil wir diese Beziehung haben.“

      Der mexikanische Unabhängigkeitskrieg zwischen 1810 und 1821 beendete die spanische Herrschaft, und das Missionssystem in Kalifornien wurde 1833 von der mexikanischen Regierung säkularisiert. Ländereien und Besitztümer der Mission wurden an Viehzüchter und Siedler übergeben. Bis dahin arbeiteten nur etwa 250 Tongva-Indianer auf der Mission.

      Den Ureinwohnern ging es in den 1830er Jahren und während des Goldrauschs der 1850er Jahre viel schlechter, sagt Bogany. „Aber wir haben es geschafft“, sagt sie. „Wir sind Überlebende, wir sind widerstandsfähige Menschen. Es war kein schönes Bild, aber ich glaube nicht, dass alle meine Vorfahren wütend gestorben sind.“

      In den letzten sieben Jahren hat Mission San Gabriel mit Mitgliedern der San Gabriel Band of Mission Indians, auch Gabrielinos oder Gabrieleños genannt, zusammengearbeitet, um ein klareres Bild der komplizierten Geschichte des Missionssystems zu vermitteln.

      Zu den Aktivitäten der amerikanischen Ureinwohner gehörten Dozentenführungen und Geschichtensitzungen sowie Zeremonien in Stammesinsignien, sagt Bogany, der mit anderen Stammesmitgliedern zusammenarbeitet, um die Feier zum 250. Jahrestag der Mission zu planen.

      „Wir respektieren einander und die Mitglieder der Kirche waren bereit, die Wahrheit zu hören und zu akzeptieren“, sagt Bogany. „Die Wahrheit muss zuerst gesagt werden, damit mein Volk heilen kann. Als ich von dem Feuer hörte, fühlte es sich an, als hätte mein Freund sein Haus verloren, weil wir diese Beziehung haben.“

      Evolution und Veränderung

      Nachdem die Franziskaner gegangen waren, als die Geschichte voranschritt und Kalifornien Teil der Vereinigten Staaten wurde, entwickelte und veränderte sich die Mission weiter.

      Während des US-Bürgerkriegs übergab Präsident Abraham Lincoln die Mission San Gabriel und ihr Gelände der katholischen Kirche.

      1907 wurde die Mission von Bischof Thomas J. Conaty umfunktioniert, um spanischsprachigen Katholiken in der Gegend von Los Angeles zu dienen. Antikirchliche Repressionen durch die mexikanische Regierung hatten zu einem Priestermangel geführt, und nur wenige Migranten hatten regelmäßigen Zugang zu den Sakramenten.

      Priester des Claretiner-Ordens, der 1849 in Spanien von St. Anthony Mary Claret gegründet wurde, wurden eingeladen, ausschließlich mexikanischen Landarbeitern und anderen spanischsprachigen Gemeindemitgliedern zu dienen.

      „Die Claretiner haben eine Geschichte, die in San Antonio, Texas, begann, als Brücke zur mexikanischen Gemeinschaft zu dienen“, sagt Malachy McCarthy, ein in Chicago ansässiger Archivar des Claretiner-Ordens, der US-Katholisch. „Die Kirche war eine Zwischenstation zur Amerikanisierung. Es ermöglichte der Gemeinschaft, stolz zu sein und ihr kulturelles Erbe zu bewahren und sich dennoch allmählich in die Assimilation und in das amerikanisch-englischsprachige katholische Leben zu begeben.“

      Fortsetzung des Dialogs

      Das Feuer der Mission San Gabriel fand gerade statt, als in Kalifornien eine zweite Runde von COVID-19-Sperren wieder eingeführt wurde und als im ganzen Land Proteste und Unruhen als Reaktion auf den Tod von George Floyd in Minneapolis durch die Polizei stattfanden. Mehrere der Proteste in Kalifornien in diesem Sommer, darunter in Los Angeles und San Francisco, beinhalteten den Sturz von Statuen von St. Junípero Serra.

      Heute arbeitet die Gemeinde eng mit den Gabrieleño-Indianern zusammen, um ein klareres Bild der komplizierten Geschichte des Missionssystems zu vermitteln.
      Foto: David Snyder für die St. Jude League

      Kurz vor dem Brand verlegte Molyneux die in den 1980er Jahren aufgestellte Bronzestatue des Heiligen Junipero der Mission von außerhalb der Mission in einen anderen nichtöffentlichen Bereich.

      „Während die kalifornische Katholische Bischofskonferenz uns daran erinnert, dass die historische Wahrheit darin besteht, dass St. Serra wiederholt die spanischen Behörden auf eine bessere Behandlung der indianischen Gemeinschaft drängte, erkennen wir an und verstehen, dass er für einige zu einem Symbol für die Entmenschlichung der Gemeinschaft der amerikanischen Ureinwohner“, schrieb Molyneux in einer Botschaft an die Gemeindemitglieder. „Wir bei Mission San Gabriel sind bestrebt, den Dialog mit unseren Vertretern der amerikanischen Ureinwohner fortzusetzen, um eine friedliche und gerechte Partnerschaft zu erreichen.“

      Einige Gemeindemitglieder befürchteten, dass das Feuer absichtlich als Teil eines Protests gegen die Geschichte des Missionssystems gelegt worden sein könnte, sagt Molyneux. Er betont jedoch, dass die Ermittler keine Hinweise auf Brandstiftung gegeben haben.

      Am Tag des Brandes war Anthony Morales, der Chef der San Gabriel Band of Mission Indians und ein in der Gemeinde aufgewachsener römisch-katholischer Katholik, einer der ersten Menschen, die am Tatort eintrafen.

      „Für mich war es einfach verheerend. Es war herzzerreißend, das Dach und den Rauch zu sehen“, sagt Morales. „Ich habe mich verschluckt. Die Mission ist für uns das Zentrum unseres Stammes. Es ist auch eine heilige Stätte, [wegen der] 6.000 oder mehr unserer Vorfahren, die auf dem gesamten Kirchengelände begraben sind. Ich stellte mir meine Vorfahren vor, die die Kirche gebaut hatten, und dachte darüber nach, was hier passierte.“

      Morales schreibt der Generation seiner Eltern zu, einen Dialog mit der Kirche aufgenommen zu haben, um die Geschichte der Gabrieleños und der Missionen zu untersuchen. „Durch unsere Eltern fühlen wir uns alle willkommen. Wir sind katholisch und gehen hier zur Messe. Wir haben hier unsere Sakramente gespendet“, sagt er. „Die Behandlung unseres Volkes, die Zwangssklaverei, der Völkermord, das war kein gutes Kapitel der Geschichte für unser Volk. Wir können das nicht ändern. Aber andererseits sollten wir es nicht verstecken. Es sollte draußen im Freien sein.“

      Die Beziehung zwischen den Gabrieleños und der Kirche ist ein weiteres Beispiel für ein Auferstehungsvolk, sagt Morales. „Im Moment ist es eine Zeit der Heilung. Die Gemeinde kommt vorbei und arbeitet mit uns zusammen, um zu versuchen, diese Heilung in Gang zu bringen. Wir unterrichten uns gegenseitig.“

      Im Rahmen des 250-jährigen Jubiläums hat Morales zu Plänen beigetragen, einen Gedenkgarten zu Ehren der Gabrieleños anzulegen. „Manche Leute würden sagen, wenn die katholische Kirche das alles täte, warum stehen Sie ihnen so nahe?“ Morales sagt. „Aber wir sind die direkten Nachfahren der Leute, die dieses Gebäude gebaut haben.Wenn wir sie ignoriert hätten, wären meine Vorfahren umsonst gestorben.“

      In die Zukunft

      Heute hat sich die Demografie in der Stadt San Gabriel verändert. Rund 65 Prozent der Bevölkerung sind heute Asiaten. Als sich die Stadt von einer ländlichen Gegend zu einem geschäftigen Vorort von Los Angeles entwickelte, zogen viele der spanischsprachigen Familien weg. Aber sie fühlen sich immer noch der Kirche treu, in der Generationen von Familienmitgliedern ihre Schulen besuchten und getauft, geheiratet und begraben wurden.

      Die Mission spiegelt die aktuelle Demografie von San Gabriel wider und bietet Messen in Englisch, Spanisch und Vietnamesisch an.
      Foto: David Snyder für die St. Jude League

      Als die Nachricht von dem Feuer die sozialen Medien erreichte, begannen Spenden aus einer Diaspora ehemaliger Gemeindemitglieder im ganzen Land zu fließen, sagt Entwicklungsdirektorin Terri Huerta. „Selbst angesichts all dessen sind sie sehr hoffnungsvoll“, sagt sie. „Dies ist ihre Kirche, und sie bewahrt ihre Vermächtnisse und Erinnerungen für die Familienmitglieder. Jeder ist verpflichtet, uns beim Wiederaufbau zu helfen. Sogar Menschen, die nicht katholisch sind, sind vorgetreten und haben gefragt: ‚Wie können wir dazu beitragen, diesen schönen Ort zu erhalten, mit dem wir so verbunden sind?‘“

      Die vietnamesische Gemeinde in der Kirche sei besonders großzügig gewesen, sagt Pater Gerald Kumar, der bei zwei Messen pro Woche auf Vietnamesisch predigt.

      Vietnamesische Katholiken kamen 1975 nach dem Ende des Vietnamkrieges nach Los Angeles. 1976 baten sie die Erzdiözese, ihnen ein geistliches Zuhause zu geben, sagt Bryan-Huy Nguyen, Vorsitzender der vietnamesischen Gemeinde der Mission San Gabriel.

      Mitglieder der Gemeinde San Gabriel unterstützten vietnamesische Flüchtlingsfamilien in den frühen Tagen, als sie sich in Kalifornien niederließen, ein Auferstehungsvolk, das seine vom Krieg zerstörten Häuser und Städte hinter sich ließ.

      Heute sind vietnamesische Gemeindemitglieder der Mission aktive Freiwillige im Chor, in Jugendgruppen und Gemeindefesten, sagt Nguyen. Die Gemeinde versucht, die Kultur für junge Leute mit Mittherbst- und Mondneujahrsfesten, einschließlich spezieller Mondkuchen und Drachentänze, am Leben zu erhalten. Etwa 600 vietnamesische Katholiken aus der Region nehmen an diesen Veranstaltungen teil.

      Vietnamesische Amerikaner in der Gemeinde, die 2021 ihr 45-jähriges Jubiläum feiern werden, haben Kumar, einem in Indien aufgewachsenen Claretiner-Priester, der 11 Jahre in Vietnam arbeitete, eine „Brücke zur Amerikanisierung“ geschaffen, um zukünftige Priester auszubilden.

      In Vietnam, sagt Kumar, habe er beobachtet, wie Katholiken die Kirche lieben. „Das Haus Gottes ist
      wie ihre Familie. Die Familien sind sehr arm, aber das Haus Gottes, ihre Kirche, ist sehr reich und luxuriös. Sie wollen, dass es schön aussieht.“ Kurz nach dem Brand, sagt Kumar, drückten ihm vietnamesische Pfarrfamilien Spenden in die Hände.

      „Am Tag des Feuers kam ein Mann vorbei und sagte mir, dass Adobe bei großer Hitze stärker wird“, sagt er. „Und unsere Kirche wird stärker. Das ist ein großartiges Bild, mit dem man beten kann.“

      „Für uns ist dies eine Chance, zur Erneuerung unserer schönen alten Missionskirche beizutragen“, sagt Nguyen. „Jede Familie hat versucht, je nach Zahlungsfähigkeit etwas beizutragen.“

      Unterdessen fordern die Pandemie und jetzt das Feuer das Vertrauen von Pater Molyneux heraus. „Zum ersten Mal weiß ich manchmal nicht, was ich tun soll“, sagt Molyneux.

      Aber er ist den Gemeindemitgliedern dankbar, die sich freuten, endlich die Eucharistie nach wochenlangen Online-Gottesdiensten zum ersten Mal bei einer Außenmesse zu empfangen. Einige hatten Tränen in den Augen, als sie die Kommunion erhielten, sagt Molyneux.

      „Sie lieben die Kirche sehr. Diese Krise hat uns als Auferstehungsvolk zusammengeführt“, sagt Molyneux.

      Pfarrerin Carrie Evanilla sagt, das Feuer habe während der Pandemie eine Einheit in der Pfarrei geschaffen. „Gott bringt uns Schwierigkeiten, etwas zu lernen oder jemandem näher zu kommen“, sagt sie. „Wir haben erkannt, dass wir das, was die Kirche zu bieten hat, als selbstverständlich ansehen können. Das Feuer hat uns die Augen geöffnet, um zu schätzen, was wir haben, das Gute in der Kirche, den Gemeinschaftssinn.“

      Molyneux stimmt zu. „Am Tag des Feuers kam ein Mann vorbei und sagte mir, dass Adobe bei großer Hitze stärker wird“, sagt er. „Und unsere Kirche wird stärker. Das ist ein großartiges Bild, mit dem man beten kann.“


      Geschichte der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten

      Der katholische Glaube in den Vereinigten Staaten verbreitete sich zuerst durch die Arbeit von Missionaren wie den Jesuiten Isaac Jogues, Jacques Marquette und Eusebio Kino im 17. Jahrhundert. In den 1770er Jahren leitete der spanische Franziskaner Junípero Serra die Einrichtung des kalifornischen Missionssystems.

      Die katholische Ausbildung in den Vereinigten Staaten geht mindestens auf das Jahr 1606 zurück, als Franziskaner eine Schule im heutigen St. Augustine, Florida, eröffneten. Weiter nördlich und etwas später unterrichteten Jesuiten so engagierte indianische Studenten wie Kateri Tekakwitha (1656-1680). Gegen Ende des 17. Jahrhunderts hatten englische Kolonisten ihre eigenen öffentlichen Schulen gegründet, oft mit einer stark protestantischen, wenn nicht eklatant antikatholischen Besetzung. Sogar im katholisch gegründeten Maryland waren Katholiken eine Minderheit, und 1677 gründeten die Jesuiten in Newtown eine Vorbereitungsschule. In New Orleans eröffneten die Franziskaner 1718 eine Schule für Jungen. Ursulinenschwestern kamen 1727 aus Frankreich dorthin, um ein Waisenhaus, eine Schule für Straßenmädchen und eine Gesundheitseinrichtung zu eröffnen. Dies war die erste formelle katholische Wohltätigkeitsorganisation in den heutigen Vereinigten Staaten. Katholiken in Philadelphia eröffneten 1782 die St. Mary’s School, die als erste Pfarrschule in den Vereinigten Staaten gilt.

      Unterdessen wuchs die katholische Bevölkerung weiter. Um 1776 erreichte sie allein in Maryland, Pennsylvania und New York etwa 25.000. Nicht lange nach der Amerikanischen Revolution sah John Carroll, Cousin des Unterzeichners der Unabhängigkeitserklärung Charles Carroll, seinen Traum von einem katholischen College mit der Gründung von Georgetown im Jahr 1789 Wurzeln schlagen. Die Bill of Rights mit der Garantie der Religionsfreiheit durch den Ersten Verfassungszusatz half den Katholiken, ihren Platz im postrevolutionären Amerika weiter zu festigen. John Carroll wurde 1784 zum Präfekten der Vereinigten Staaten von Amerika und 1789 zum Bischof von Baltimore ernannt. Baltimore, die erste Diözese des Landes, wurde 1808 zur Erzdiözese erhoben. Erzbischof Carroll starb 1815. (Es gibt jetzt 195 katholische Diözesen und Eparchien in den Vereinigten Staaten, mit etwa 450 aktiven und pensionierten Bischöfen.)

      Elizabeth Ann Bayley Seton gründete 1809 die Sisters of Charity of St. Joseph, richtete eine Schule für arme Kinder in Emmitsburg, Maryland, ein und machte die Gründung von Pfarrschulen zu einer lebenslangen Sache. Im Jahr 1812 gründeten Mary Rhodes, Christina Stuart und Nancy Havern im ländlichen Kentucky mit Hilfe eines belgischen Einwanderers, Pater Charles Nerinckx, die Friends of Mary (später die Schwestern von Loretto) und begannen, arme Kinder zu unterrichten.

      Mitte des 19. Jahrhunderts kam es zu einem steigenden katholischen Bildungsinteresse und einer zunehmenden katholischen Einwanderung. Um ihren wachsenden Gemeinden zu dienen, eröffneten amerikanische Katholiken ihre eigenen Schulen, unterstützt von religiösen Orden wie den Sisters of Mercy, die 1843 aus Irland ankamen, und den Sisters, Servants of the Immaculate Heart of Mary, die 1845 organisiert wurden, um in Michigan zu unterrichten . Auf Universitätsebene wurde 1841 die Fordham University in New York City gegründet. Die University of Notre Dame wurde 1842 von der Kongregation des Heiligen Kreuzes in Indiana gegründet. Die Katholische Universität von Amerika wurde 1887 in Washington gegründet.

      Solche Erfolge lösten eine bigotte Gegenreaktion aus, die von Gruppen wie der Know-Nothing-Gesellschaft geschürt wurde. Mobs brannten 1834 ein Kloster nieder und ermordeten eine Nonne in Massachusetts, zerstörten 1854 zwei Kirchen in Neuengland und im selben Jahr teerten und federnd und töteten sie fast Pater John Bapst, einen in der Schweiz geborenen Jesuitenlehrer in Maine und unter anderem den Passamaquoddy-Indianern und irischen Einwanderern zu dienen.

      Ende des 19. Jahrhunderts wurden religiöse Orden weiter entwickelt, einschließlich der Gründung der Schwestern vom Allerheiligsten Sakrament durch die reiche Erbin Katharine Drexel, um den Bildungsbedarf von Schwarzen und amerikanischen Ureinwohnern zu decken. Es sah auch die Ernennung der ersten US-Kardinäle, John McCloskey in New York und James Gibbons in Baltimore.

      1904 gründeten katholische Pädagogen eine neue Organisation, die National Catholic Educational Association (NCEA). 1915 wurde der Katholische Krankenhausverband, später Katholischer Gesundheitsverband, gegründet. Ihr erster Kongress brachte 200 Schwestern, Laienschwestern und Ärzte zusammen. Heute vertritt die Organisation mehr als 600 katholische Krankenhäuser und 1.200 Pflegeeinrichtungen im ganzen Land. Jeden Tag wird einer von sechs hospitalisierten Patienten in einer katholischen Gesundheitseinrichtung betreut.

      1910 wurde auf dem Campus der Katholischen Universität von Amerika die National Conference of Catholic Charities gegründet. Die Organisation spielte eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung des National Housing Act, unterstützte die Schaffung der Sozialversicherung und gründete die National Catholic School of Social Service. Der NCCC wurde später in Catholic Charities USA umbenannt, ein nationales Netzwerk katholischer Sozialdienstleister mit seinen mehr als 170 Mitgliedsorganisationen, die 2014 zusammen über 8,5 Millionen Bedürftige versorgten.

      1917 gründeten die US-Bischöfe den National Catholic War Council (NCWC), um es amerikanischen Katholiken zu ermöglichen, Soldaten während des Ersten Weltkriegs zu unterstützen. 1919 forderte Papst Benedikt XV. die Hierarchie auf, sich ihm bei der Arbeit für Frieden und soziale Gerechtigkeit anzuschließen. Als Reaktion darauf organisierten die Bischöfe im selben Jahr den Nationalen Katholischen Wohlfahrtsrat mit Sitz in Washington und einem Generalsekretär mit einigen Mitarbeitern. Im Jahr 1922 wurde die Nationale Katholische Wohlfahrtskonferenz gegründet, um Themen wie Bildung, Einwanderung und soziale Maßnahmen anzusprechen.

      Msgr. John A. Ryan, Leiter der Abteilung für soziale Maßnahmen der NCWC, spielte eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung des moralischen Rahmens, der die Politik von Präsident Franklin Roosevelts New Deal untermauern würde. 1970 starteten die Bischöfe die Kampagne für menschliche Entwicklung, ein nationales Programm zur Bekämpfung der Armut, das weiterhin Gruppen unterstützt, die von Menschen mit niedrigem Einkommen geleitet werden, die versuchen, die Ursachen der Armut in ihren Gemeinden zu bekämpfen.

      1966 wurden aus der NCWC die Nationale Katholische Bischofskonferenz (NCCB) und die Katholische Konferenz der Vereinigten Staaten (USCC) gegründet. Die NCCB kümmerte sich in diesem Land um die kirchlichen Eigenangelegenheiten und erfüllte damit den Auftrag des Zweiten Vatikanischen Konzils, dass die Bischöfe „ihr pastorales Amt gemeinsam ausüben“ (Dekret über die Pastoral der Bischöfe in der Kirche, Nr. 38). 2001 wurden der NCCB und der USCC zur US-amerikanischen Bischofskonferenz (USCCB) zusammengeschlossen.

      Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde die katholische Lehre über soziale Gerechtigkeit tief verwurzelt, was sich in der Gründung der Katholischen Arbeiterbewegung durch Dorothy Day und Peter Maurin im Jahr 1933, dem katholischen Arbeiteraktivismus und der Beteiligung der Maryknoll-Gemeinde und anderer religiöser Orden an der Missionsarbeit auf der ganzen Welt widerspiegelte . Die Kirche spielte eine aktive Rolle in der Bürgerrechtsbewegung. 1960 wurde John F. Kennedy als erster und bisher einziger Katholik zum Präsidenten der Vereinigten Staaten gewählt.

      1900 gab es in den Vereinigten Staaten schätzungsweise 3.500 Pfarrschulen. Innerhalb von 20 Jahren erreichte die Zahl der Grundschulen 6.551 mit 1.759.673 Schülern, die von 41.581 Lehrern unterrichtet wurden. Auch die Sekundarschulbildung boomte. Im Jahr 1900 konnten sich die Katholiken mit etwa 100 katholischen Gymnasien rühmen, aber 1920 existierten mehr als 1.500. Über mehr als zwei Generationen hinweg stieg die Zahl der Einschreibungen weiter an. Bis Mitte der 1960er Jahre erreichte sie mit 4,5 Millionen Grundschülern und rund 1 Million Schülern an katholischen Gymnasien ein Allzeithoch. Vier Jahrzehnte später beträgt die Gesamtzahl der Grundschul- und Sekundarschulbesuche 2,6 Millionen. In den USA gibt es heute 8.000 katholische Schulen.

      Die Vereinigten Staaten erhielten ihre ersten Besuche von Päpsten in den Jahren nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, darunter Paul VI. (1965), mehrere Besuche von Johannes Paul II XVI (2008). Alle drei Päpste wandten sich an die Vereinten Nationen.


      Erste katholische Mission in Kalifornien gewidmet - 16. Juli 1769 - HISTORY.com

      TSgt Joe C.

      Pater Junipero Serra, ein spanischer Franziskaner-Missionar, gründet auf dem Gelände des heutigen San Diego die erste katholische Mission in Kalifornien. Nachdem Serra seinen neuen Vorposten der Christenheit in einer hohen Messe gesegnet hatte, wurde die königliche Standarte Spaniens über die Mission entfaltet, die er San Diego de Alcala nannte.

      Serra kam 1750 nach Spanisch-Amerika und diente in den Sierra Gorda-Missionen und dann in Süd-Zentral-Mexiko. Als erfolgreicher Missionar wurde er 1769 zum Mitglied der zweiten spanischen Landexpedition nach Alta California ernannt. Als die Gruppe San Diego erreichte, blieb Serra mit einigen Anhängern zurück, um Kaliforniens erste Mission zu gründen. Der Rest der Expedition ging weiter auf der Suche nach dem Hafen von Monterrey, der zuvor von spanischen Seeleuten genutzt wurde. Obwohl die Entdecker ihr Ziel verfehlten, gelang es Serra 1770, Monterrey zu finden, und gründete dort seine zweite Mission – San Carlos Barromeo.

      Als Präsident des Presidios von Alta California ernannt, gründete Serra schließlich insgesamt neun Missionen, die sich von San Diego bis zum heutigen San Francisco erstrecken. Die Franziskanerväter bauten große Gemeinschaften um ihre Missionen herum auf, lehrten christianisierte Indianer, Vieh zu züchten und zu hüten, und leiteten ihre Arbeit. Diese landwirtschaftlichen Gemeinschaften genossen eine beträchtliche Autonomie zuerst von den spanischen Kolonialbehörden und dann von der mexikanischen Regierung, aber mit der Ankunft der Amerikaner Mitte des 19. Jahrhunderts wurden die meisten aufgegeben.


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Bemerkungen:

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