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Predigen und Ketzer: Die mittelalterliche Öffentlichkeit

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Predigen und Ketzer: Die mittelalterliche Öffentlichkeit - Ein literarischer Rückblick auf die Existenz der Öffentlichkeit im Mittelalter

Von Paulien Schadd

Online veröffentlicht (2014)

Wenn Sie historische Forschungen zur „Öffentlichkeit“ durchführen, können Sie Jürgen Habermas nicht ignorieren. Es ist seine Theorie, die die Öffentlichkeit für uns definiert hat. Die Öffentlichkeit soll um das 18. Jahrhundert herum entstanden sein, als Salons und Kaffeehäuser die Schauplätze der öffentlichen Diskussion waren. Aufgrund der Entwicklung der Massenkommunikation und der Textgemeinschaften war die öffentliche Debatte für alle offen. Die Menschen wurden von Macht und Autorität befreit und konnten sich in solchen Bereichen engagieren, in denen der soziale Status keine Rolle spielte. Die Öffentlichkeit war grundsätzlich für alle Themen offen. Daher könnte die Öffentlichkeit niemals eine „geschlossene“ Arena sein: Sie beruhte auf dem Prinzip der universellen Beteiligung. [1]

Was ist mit einer mittelalterlichen Öffentlichkeit? Wenn wir Habermas glauben wollen, dann gab es nur eine „repräsentative Öffentlichkeit“. Es gab keinen Kommunikationsraum und höhere Behörden brauchten weder das Mandat des Volkes noch eines derjenigen, die einen niedrigeren Status hatten. Der soziale Status im Mittelalter war ein wichtiges Symbol für den eigenen Status innerhalb einer feudalen Gesellschaft. Die Behörde könnte daher allein handeln.

Obwohl die Theorie von Habermas äußerst populär ist, kann man sich unterscheiden. Wir können argumentieren, dass trotz seiner Theorie bereits ab dem 18. Jahrhundert Teilnehmer der Öffentlichkeit eine allgemein ausgewählte Gruppe waren. Ihr Status spielte schließlich eine Rolle. [2] Dies ist hier jedoch nicht der Streitpunkt, auch wenn es wichtig ist zu bedenken, dass es schwierig sein kann, ein Jahrhundert perfekt in diesen Rahmen zu integrieren.

Um Habermas 'Theorie in Bezug auf die mittelalterliche Öffentlichkeit entgegenzuwirken, betrachten wir zwei Gelehrte und ihre schriftlichen Arbeiten: David D'Avrays Die Predigt der Brüder: Predigten, die vor 1300 in Paris verbreitet wurden und R.I. Moores Buch mit dem Titel Der Krieg gegen die Häresie und ein von ihm geschriebener Artikel namens Alphabetisierung und Häresie c. 1150[3] In D'Avrays Buch geht es um die Predigt von Bettelmönchen im 13. Jahrhundert, während Moore die Feinde der Kirche beleuchtet: Ketzer. Mit diesen Werken zusammen werden sie uns helfen, trotz Habermas 'Behauptungen eine mittelalterliche Öffentlichkeit zu schaffen.

D'Avrays Buch ist entschlossen, Verallgemeinerungen früherer Historiker zu durchbrechen. Er hat diese Verallgemeinerungen speziell in einem von ihm verfassten Artikel erörtert. In diesem Artikel wird er offensichtlich durch diese Theorien wie Habermas erschwert, dass das Mittelalter wenig über Kommunikation wusste und dass sich diese „modernen“ Konzepte erst zu einem späteren Zeitpunkt entwickelten. [4] In seinem Buch stellt er fest, dass diese Verallgemeinerungen verhindern, dass Beweise in vollem Umfang genutzt werden. Sie schränken die historische Forschung erheblich ein. Obwohl D’Avrays These nicht den Weg der Öffentlichkeit beschreitet, liefert uns D’Avray einige wertvolle Erkenntnisse. Sein Ziel ist es, Predigten von Bettelmönchen in ihre verschiedenen von Historikern festgelegten Kontexte zurückzubringen. Auf diese Weise zeigt er, wie schädlich es für die eigene Forschung sein kann, wenn man von einer Theorie gefesselt ist.

Es gibt eine Reihe von wichtigen Punkten in D’Avrays Buch, die hier zu erwähnen sind. Bettelmönche des Dominikaner- und Franziskanerordens waren im 13. Jahrhundert Schlüsselfiguren der Geistlichen. Aufgrund ihres höheren Intellekts waren sie in der Lage, Predigthilfen wie Predigten zu beherrschen, die es ihnen ermöglichten, sich in der Kommunikation innerhalb von zwei Welten hervorzuheben: der Welt des akademischen Predigens und der Welt des Volkspredigens. Brüder halfen bei der Erstellung von Modellpredigt-Sammlungen, die dann in Umlauf gebracht und mit sehr hoher Geschwindigkeit kopiert wurden. Nicht jedes Exemplar war das gleiche: Brüder konnten zahlreiche Predigten zusammenfügen und so eine ganz neue Predigt schaffen. Dies hing von zwei Faktoren ab: Welche Botschaft wollte der Mönch verbreiten und welche Botschaft wollte das Laienpublikum hören. [5] Letzteres bringt uns zu den wichtigsten Laienfiguren des 13. Jahrhunderts: dem Publikum. Entgegen der allgemeinen Meinung war das Publikum des Bruders ziemlich anspruchsvoll und bestand häufig aus Menschen verschiedener sozialer Schichten: Ritter, Bauern, Kaufleute und so weiter. Aufgrund dieser Raffinesse und anderer Beweise hatte ihr Publikum einen gewissen religiösen Eifer, den nur die Brüder erfüllen konnten. [6]

Hier sehen wir die ersten Anzeichen für etwas, das wir vielleicht als mittelalterliche Öffentlichkeit bezeichnen könnten: In dieser Zeit gab es eine bedeutende Form der Massenkommunikation. Wir können auch die Existenz einer Textgemeinschaft bestätigen. Die Religion als Ganzes basiert in der Tat auf einer Textgemeinschaft. Andererseits zeigt D’Avray einen öffentlichen Prozess, der gegen Habermas 'Theorie verstößt: Dies ist nicht nur ein Top-Down-, sondern auch ein Bottom-Up-Prozess. Erstens haben wir Brüder, die auf eigene Initiative ihre eigenen Kopien von Modellpredigt-Sammlungen anfertigen: Sie befassen sich mit der Botschaft, die sie senden möchten, und stimmen nicht immer mit dem Inhalt der Modellpredigt-Sammlungen überein. Zweitens schufen die Brüder aufgrund der Einflüsse, die aus ihrem Publikum hervorgingen, auch Predigten, die ihnen gefallen sollten, anstatt die Predigten zu verwenden, die mit akademischen Predigten verbunden sind. Akademisches Predigen fand innerhalb der Mauern der Universität statt, appellierte aber oft nicht an die Öffentlichkeit. Deshalb mussten die Brüder die Volkspredigt einführen.

Indem wir Moores Buch und Artikel untersuchen, können wir die Errichtung einer mittelalterlichen Öffentlichkeit abschließen. Indem wir Moores Artikel lesen, erfahren wir, wie gebildete Geistliche zu einer Gefahr für die Kirche wurden, nachdem die Kirche sie verschärft hatte. [7] Die Kirche als Institution traf Entscheidungen und führte Reformen durch, die bei ihren unteren Rängen nicht immer beliebt waren. Im Gegenzug ärgerten sich einige lokale Geistliche deutlich, selbst in einem Ausmaß, in dem die Geistlichen anfingen, gegen ihre Väter zu predigen. [8] Die Gefahr eines solchen Ereignisses bestand jedoch darin, dass diese Geistlichen lesen und schreiben konnten. Wie D’Avray gezeigt hat, hatten gebildete Geistliche einen höheren Einfluss. Nicht nur das, laut Moore war es für die Kirche schwierig, dies umzukehren, da diese Geistlichen ihre eigenen örtlichen Pfarreien hatten und die einzigen Personen waren, die die Religion in ihren örtlichen Gemeinschaften vertraten. [9] Besonders in abgelegenen Gebieten, in denen die örtlichen Geistlichen kilometerweit die einzigen Vertreter der Kirche waren, wird die Ausbreitung der Häresie deutlich.

Moores Buch Der Krieg gegen die Häresie gibt uns mehr Einblick in die Welt der Häresie und kann daher näher auf das eingehen, was er in seinem Artikel feststellt. Wie im Fall von D'Avray konzentriert sich Moores Buch nicht besonders auf die Schaffung einer mittelalterlichen Öffentlichkeit. Moore weist jedoch regelmäßig auf die Existenz einer solchen Sphäre hin, während er seine Forschungen zum Kampf der Kirche gegen die Häresie vorstellt. [10] Wenn wir Moores Ansichten zusammenfassen würden, könnte die Öffentlichkeit wahrscheinlich am besten wie folgt beschrieben werden: In der geistlichen Welt, in der man den Lehren gehorchen soll, gibt es Raum für Interpretation und Diskussion. Verschiedene Geistliche hatten ihre eigenen Interpretationen der Lehren und würden diese Ansichten predigen. Sie hatten keine Angst davor, ihre Ansichten offen zu äußern. In einigen Fällen wurden diese Geistlichen als "Ketzer" verurteilt, obwohl sich beim Lesen von Moores Buch herausstellt, dass es eine feine Grenze zwischen Häresie und einfach einer anderen Meinung gibt, da nicht alle "Ketzer" die Lehren der Kirche beiseite lassen. Manchmal führte dies zur Verfolgung von Menschen mit unterschiedlichen Denkweisen, aber auch zu Diskussionen und Reformen. Die simoniac Häresie ist ein gutes Beispiel dafür. Obwohl der Verkauf von Kirchenbüros nach kanonischem Recht illegal war, war er zumindest im Italien des 10. Jahrhunderts noch in der Praxis. Geistliche, die diese Praktiken verwarfen und das apostolische Leben schätzten, wurden aus ihren Befehlen verbannt. In einem Fall führte dies sogar zum Tod eines Geistlichen, aber dieses Ereignis veranlasste die Kirche (genauer gesagt Papst Gregor VII.), Sich aktiv gegen diese Praktiken zu stellen und das apostolische Leben zu fördern. [11] Ironischerweise war es das apostolische Leben, das D'Avrays Brüder im 13. Jahrhundert so beliebt machte. So sieht man, wie Ansichten, die zuerst als „ketzerisch“ bezeichnet wurden, schließlich zu päpstlichen Reformen durch Gregor VII. Führten.

Die von Gregor VII. Durchgeführten Reformen veranschaulichen detailliert die mittelalterliche Öffentlichkeit. Seine Reformen führten zu großen Streitigkeiten unter den Geistlichen, die durch diese Reformen verschärft wurden (z. B. mächtige Adelsfamilien, die immer noch die simonische Häresie fortsetzen wollten), aber auch die Reformer selbst waren gespalten. Nicht alle konnten sich auf das mögliche Verständnis des apostolischen Lebens einigen. Manchmal führte dies zur Verfolgung und Verbrennung von Geistlichen, in anderen Fällen zu Vorwürfen und Gegenvorwürfen sowie zu aktiven Diskussionen zwischen Reformern und Stadtklerikern. [12]

Es ist jedoch schwer zu verstehen, warum einige Reformer letztendlich verfolgt wurden, andere nicht. Laut Moore wurden die Geistlichen, die anderen ihre Ansichten beibrachten, in einigen Fällen nach den von Gregor VII. Festgelegten Reformationen radikaler. Diejenigen, die radikaler wurden, drohten, die Sympathie höherrangiger Geistlicher zu verlieren, die schließlich ihr Schicksal bestimmen konnten. [13]

Nicht alle Antireformisten stammten aus Adelsfamilien und wollten daher ihre Ämter durch simonische Pläne behalten. Sie waren einfach verärgert über das, was sie als abstrakte Konzepte betrachteten, die vom päpstlichen Gericht umgesetzt wurden. Wie Moore in seinem Artikel erwähnte, wurde dies von den örtlichen Geistlichen in ihren örtlichen Gemeinden nicht positiv bewertet. Diese Reformen würden unnötige Umwälzungen verursachen. Deshalb begannen diese örtlichen Geistlichen, gegen die Väter zu predigen und verweigerten ihre Autorität. Denn Rom, das so weit von vielen örtlichen Gemeinden entfernt war, konnte nicht alles diktieren, selbst wenn es die höchste geistliche Autorität war. [14]

Die Bücher und Artikel von D’Avray und Moore haben uns wertvolle Punkte gegeben, die es uns ermöglichen sollten, eine mittelalterliche Öffentlichkeit aufzubauen. Es gibt sogar verschiedene Bereiche, die definiert werden können: Die Kirche sandte Geistliche der unteren Ränge (d. H. Brüder im dreizehnten Jahrhundert) in Städte und Dörfer. Obwohl die Brüder akademisch ausgebildet waren (oder zumindest teilweise), stellten sie schnell fest, dass akademisches Predigen für ihr Publikum von geringem Nutzen war. Dies zwang sie, sich der Volkspredigt zuzuwenden, um ihre Öffentlichkeit zu erfreuen. Obwohl es keine Salons gab, in denen diese Aspekte offen diskutiert wurden, kann man dies als öffentliche Sphäre bezeichnen: Die Brüder brauchten das Mandat des Volkes, und dieses Mandat konnte nur gefunden werden, wenn sie sich der Predigt des Volkes zuwandten und daher einen anderen Weg als diesen wählten der Kirche.

Die Kirche brauchte jedoch auch das Mandat ihrer unteren Ränge. Lokale Geistliche könnten sich der Häresie zuwenden und die Autorität der Kirche verweigern, wenn sie durch Reformen verschärft worden wären, weil sie Angst vor einem Umbruch in ihren lokalen und besiedelten Gemeinden hatten. Aufgrund ihrer Kommunikationsfähigkeiten und ihres Status innerhalb der lokalen Gemeinschaften konnten sie ihre Öffentlichkeit beeinflussen. Auf der anderen Seite gab es auch Antireformisten, weil sie sich immer noch mit simonischer Häresie beschäftigten und Angst hatten, durch diese Reformen ihre Macht und ihren Reichtum zu verlieren. Auch sie machten ihre Gefühle bekannt. Andererseits gab es auch innerhalb der Reformistengruppe Differenzen und aktive Diskussionen sowie Feindseligkeiten, die in Gefahr waren, eskaliert zu werden. Dennoch ist vielleicht einer der wichtigsten Punkte hier die Tatsache, dass diejenigen, die als „Ketzer“ angesehen wurden, auch in der Lage waren, die Kirche zu beeinflussen und eine Änderung ihrer Sichtweise durchzusetzen. Die simoniac Häresie ist ein klares Beispiel dafür. Es zeigt uns, wie trotz Verfolgung auch Raum für Diskussionen und Veränderungen war.

Zusammenfassend ist die Aussage von Habermas, dass die mittelalterliche Öffentlichkeit eine „repräsentative Öffentlichkeit“ sei, falsch. Wenn die mittelalterliche öffentliche Arena geschlossen wäre, wäre keines der oben genannten möglich gewesen. Obwohl die mittelalterliche Öffentlichkeit nicht genau in den theoretischen Rahmen von Habermas passt, passt sie in vielen Punkten gut, was von Habermas selbst übersehen wurde.

[1] L. Melve, Die Öffentlichkeit erfinden. Die öffentliche Debatte während des Investiturwettbewerbs (c.1030-1122) (Leiden / Boston 2007) 7. Siehe auch: J. Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) und A. Briggs & P. ​​Burke, Eine soziale Geschichte der Medien. Von Gutenberg ins Internet (Cambridge 2010, 3rd Auflage).

[2] z.B. Die Erleuchtung

[3] Moores Artikel findet sich in: P. Biller & A. Hudson, Häresie und Alphabetisierung, 1000 - 1530 (Cambridge 1994) 19-37.

[4] D.L. D'Avray, "Druck, Massenkommunikation und religiöse Reformation: das Mittelalter und danach" in: J. Crick, A. Walsham (Hrsg.), Die Verwendung von Schrift und Druck, 1300-1700 (Cambridge 2004) 50-70.

[5] D’Avray, Die Predigt der Brüder, "Hintergrund" und "Die Natur des Mediums".

[6] Ibidem.

[7] R. I. Moore, „Literacy and the Making of Heresy c. 1150 ’in: P. Hudson, Häresie und Alphabetisierung, 1000 - 1530 (Cambridge 1994) 21-22.

[8] Ibidem, 24-28.

[9] Ibidem.

[10] R. I. Moore, Der Krieg gegen die Häresie (Cambridge, MA 2012) „Die rächenden Flammen“.

[11] Moore, Krieg gegen die Häresie, "Die simoniac Häresie".

[12] Ibidem, "Die simonische Häresie" und "Diese abscheulichen Plagen auslöschen".

[13] Moore, Krieg gegen die Häresie, "Schafe inmitten von Wölfen".

[14] Ibidem.


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